牟應震《詩問》新論

董露露

（華東師范大學 中文系，上海 200241）

牟應震（1744-1825），字寅同，號盧坡，山東棲霞縣人。乾隆四十八年（1783）舉人，官任禹城縣訓導、青州府教授，后棄官歸里，專心著述。著有《夏小正考》《毛詩質疑》《周易直解》《四書貫》《胡盧山人詩稿》等。《詩問》為《毛詩質疑》之一種，共六卷。

牟應震生活于清代學術鼎盛與《詩經》學研究最繁榮的時期，這一時期有戴震、段玉裁、王念孫、王引之、胡承珙、馬瑞辰、陳奐等著名學者。牟應震雖不見重于當時學界，亦為一方名士，與族兄弟牟昌裕、牟庭皆以經學知名，當時有“棲霞三牟”之稱。其治學不恪守漢宋家法，而是注重新解，實事求是，成一家之言。《詩問》正是其極具創建的著作。據《詩問》自序，牟氏“浸淫于《詩》二十年”，該書“稿凡四易，初以為是者，繼以為非；繼以為是者，今以為非”[1,p1]，可見其對此書的重視與治學之嚴謹。該書略于訓詁而詳于詩旨，對歷來有疑問的章句和篇意時設問答以申述己見。書中采《詩序》、朱熹《詩集傳》等說者，占全書十之一二，余皆為新解。

但至今為止，僅有戴維《詩經學史》、洪湛侯《詩經學史》、陳國安《乾嘉二牟詩經學著述論略》、祝清雪《牟應震〈詩問〉初探》、寧宇《清代詩經學》這幾部著作對《詩問》進行過探討，且多關注此書有價值的一面，對其評價有過譽之嫌。筆者試對《詩問》一書的版本、解《詩》特色及不足等方面做進一步的深入討論。

一、《詩問》的版本和所用底本考述

據《續修四庫全書總目提要·經部》與《中國古籍總目·經部》二書，《詩問》有清代嘉慶刻本。《總目》言國家圖書館藏有“清嘉慶十九年刻本”[2]，按《詩問》成書于嘉慶戊寅（1818），即嘉慶二十三年，則此書不可能刻于嘉慶十九年，又今查國家圖書館并無此藏本，可知《總目》著錄有誤。至于《續修四庫全書總目提要·經部》所言“嘉慶戊寅刊本”[3,p386]，或許是倫明根據《詩問序》把《詩問》的成書時間當作刊刻時間了。據朱廷相云“《詩經質疑》刊甫畢而先生歿。先生無子，版無所歸，存剞劂氏李毓庚所”[1,p2]，即此書初刊成于道光五年（1825）之前，則“嘉慶戊寅刊本”存在的可能性也極小。牟氏去世后，其好友朱畹檢查書版時發現其散逸者十三四，遂于道光己酉（1849）始為之補刻，然未完成一半即歿，其子朱廷相受命繼續補刻，于咸豐五年（1855）完成此書的補刻工作，并“印若干部，公之同好……移其版于棲霞學宮”①。

目前能見到的《詩問》最早刻本是嘉慶牟氏刻道光咸豐朱氏修補《毛詩質疑》本。此刻本有《續修四庫全書》影印國家圖書館藏本和《山東文獻集成》影印山東博物館藏本。經比對，《山東文獻集成》影印本和《續修四庫全書》影印本亦有不同，如《大雅·韓奕》末章經文“因時百蠻”，《集成》本缺“因時”二字；“因以其伯”，《集成》本重“因以”二字。《周頌·有客》注文“韓奕”，《集成》本誤作“之奕”；“曲禮德車結旌武車綏旌言有威可畏也”，《集成》本作“曲禮德車結旌武車武車綏有威可畏也”。故《全書》本影印的國家圖書館藏本比《集成》本影印的山東博物館藏本刊刻印制要晚。

國家圖書館還藏有一部《毛詩質疑》抄本，抄本與刻本的不同之處在于有咸豐七年（1857）牟應震的侄孫牟正之序，此序在牟應震序和朱廷相序后。抄本每行字數與刻本同，字體工整，但錯字較多，如卷一《國風》總論中“舊畿”誤為“舊幾”，“不待辨也”誤為“之待辨也”，且少“樂則曰是其衛風乎又曰洋洋乎大風也哉序以”一行十九字；《關雎》首章注文“凡言”誤為“之言”，五章注文“求意之安”誤為“求異之安”，“今解為鴛鴦之類，于司馬名實不符矣”句少“為”字，“司馬”后多“以”字，等等。從字體來看，此書非一人所抄，何時所抄亦不得知。

1991年齊魯書社出版袁梅點校《毛詩質疑》，為《山左名賢遺書》系列叢書之一，該本以“北京圖書館藏本為底本，與清華大學圖書館藏本以及山東省圖書館收藏的《詩問》《毛詩物名考》互相參稽校勘，并檢閱其他有關文獻，力求對《毛詩質疑》書中漫漶難辨或衍脫舛訛之文字予以補正理清”[1,p580]。此書為繁體豎排，施加現代標點，較方便閱讀，但沒有施加引號和書名號，且存在一些誤點、失校之處，亦有不便。

由于牟氏在注解《詩經》時所采用的底本并非善本，所以導致了一些不必要的解釋，如《小雅·巧言》首章《詩問》作“悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此憮。昊天已威，予慎無罪。昊天泰憮，予慎無辜”，注曰：“上‘憮’字當是‘幠’字之訛。《頌》：‘遂荒大東。’《爾雅注》引《詩》作‘遂幠大東’。幠，荒也。下‘憮’字，怒也。”[1,p163]阮刻《十三經注疏》本兩“憮”字皆作“幠”，《毛詩注疏校勘記》曰：“唐石經、小字本、相臺本同。閩本、明監本、毛本‘幠’作‘憮’，下經及《傳》及《正義》皆同。案‘憮’字誤也，詳《詩經小學》。”[4,p981]又如《大雅·生民》末章《詩問》作“卬盛于豆，于豆于豋”，注曰：“豋，當作‘登’。”[1,p219]阮刻《十三經注疏》本作“登”，阮《校勘記》曰：“唐石經、小字本同。閩本、明監本、毛本同。相臺本‘登’作‘豋’。案《六經正誤》云‘作登誤。登升之字從癶，豆豋之字從肉從又’云云。今考‘登’字此經及《爾雅》作‘登’，《儀禮》作‘鐙’……毛居正特臆說耳。”[4,p1149]經比對研究，牟氏所用底本大概是明清時期某《詩集傳》本或汲古閣《十三經注疏》本，如《唐風·椒聊》二章“碩大且篤”，《詩問》“碩”字誤為“實”，《校勘記》曰：“閩本、明監本、毛本‘碩’誤‘實’。”[4,p771]《詩集傳》明正統本、明嘉靖本亦誤作“實”[5,p106]。《小雅·十月之交》首章“朔月辛卯”，《詩問》“月”字誤為“日”，《校勘記》曰：“毛本‘月’誤‘日’，明監本以上皆不誤。”[4,p965]《詩集傳》宋本作“月”，元本、元十卷本、明正統本、明嘉靖本、八卷本作“日”[5,p208]。《大雅·棫樸》三章“淠彼涇舟”“淠”字誤為“渒”，《大雅·皇矣》五章“以篤于周祜”缺“于”字，據《四庫全書總目》[6]，此二處錯誤于明清時期通行本《詩集傳》刻本亦存在，陳啟源對此有校正，但宋本《詩集傳》此二處不誤。因此，《詩問》所用底本為當時某通行本《詩集傳》的可能性較大。

二、《詩問》的解《詩》特色

乾嘉時期，治《詩》者多宗《詩序》，牟應震卻對《詩序》基本否定。如于《邶風·燕燕》曰：“《序》胸中亦止《左傳》一書，遇無考者往往連而及之。”[1,p29]于《邶風·日月》曰：“《序》硬坐莊姜失位，已是大謬。復不求其安，而連及數篇。幸《擊鼓》一詩無可附會，不然將如《鄭風》之刺忽，《小雅》之刺幽，刺刺不休矣。”[1,p30]類似論斷隨處可見。然該書亦有遵從《序》說之處，如《王風·黍離》曰“守毛之舊焉可也”[1,p58]，《鄭風·子衿》曰“姑遵《序》可也”[1,p71]。牟氏對《詩集傳》亦時有微詞，如論《鄭風》云：“紫陽斥為淫奔者十五，只因有‘鄭聲淫’三字橫據胸中，遂使忠臣志士一齊埋沒。先入為主之害，有如是夫！”[1,p73]但牟氏亦有采《詩集傳》之說者。于此可見牟氏實事求是的治學態度。

該書充滿了質疑的精神，敢于提出新說。如其對《詩經》篇次的質疑，將《周頌》31 篇合為20 篇，將《豳風》7 篇合為6 篇，將《詩經》311篇（含六首笙詩）合為299 篇，將《召南·采蘋》置于《草蟲》之前，將《小雅·巧言》末二章置于《何人斯》篇首。這樣的做法在歷代研究《詩經》的著作中僅有明何楷《詩經世本古義》、清牟庭《詩切》等幾部著作敢為之。對一些《詩經》的基本問題，亦多有己見，其論二《南》曰“南之詩，天下詩也。故下十余國者，猶今詩之專稿；二《南》者，猶今詩之合選也”[1,p6]，論小大《雅》曰“《小雅》者，畿內民詩暨國小臣外諸侯之詩；《大雅》者，公孤卿士之詩也”[1,p119]。至于《詩問》對詩篇主旨的看法，則更是新說不窮，如釋《周南·芣苢》為憫饑年之詩，釋《邶風·終風》為朋友相怨之詩，釋《鄘風·蝃蝀》為刺婚成改盟之詩，釋《王風·君子陽陽》為招隱之詩等等，皆足以成一家之言。其論《大武》六成之樂曰：“《武》樂一成曰《武》，統六成以為言也。三曰《賚》，行賞錫之典也。四曰《般》，盤桓也，巡守周行四岳也。五曰《酌》，酌量也，擇賢者以為輔也。六曰《桓》，武之成功也。二成之歌，今失之矣。”[1,p273]此論點亦為牟氏所獨有。

牟氏解讀具體詩句也時有新意。倫明曰：“其解字亦多別義，如解‘君子好逑’，‘逑，來求也’。解‘左右芼之’，‘芼，冒也，取生菜覆牲上以薦神’。解‘明星有爛’，‘爛是闌衍文，闌，盡也。今以夜盡曰夜闌’。解‘集于苞栩’‘苞棘’‘苞桑’，‘栩、棘、桑從苞字取義，苞，飽也，興下文何食、何嘗’。此類尚多。尤妙者，解‘并驅從兩牡兮’，‘牡，牡雉也。以禽之中，一見而知為雌雄者惟雞雉’。故決之也。可謂從無字處覓得解矣。”[3,p387]又如，解《小雅·四月》“匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鳣匪鮪，潛逃于淵”曰：“與‘匪兕匪虎，率彼曠野’義同。言我本匪鳶，不能不高飛而去。我亦匪魚，不能不逃淵而潛矣。”[1,p173]以《詩》解《詩》，結論令人信服。解《詩》中“假”字曰：“假古讀若估，通作‘格’。《詩》作‘假’，四子書作‘格’。假通上下言之，《頌》曰‘以假以享’，下感上也；‘來假來享’，上感下也。又如‘假以溢我’‘假哉皇考’‘昭假無贏’‘昭假于下’‘昭假烈祖’‘昭假遲遲’‘鬷假無言’‘四海來假’，作‘感’字解皆合。用‘格’字者，《詩》一見，‘神之格思’。見于四子書者，‘致知在格物’，感觸也；‘有恥且格’‘惟大人為能格君心之非’，感化也。《易經》則直用‘感’字，‘天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平’。蓋‘假’‘格’‘感’三字通義也。若作‘大’字、‘至’字解，文義多不可通者。”[1,p209-210]將《詩》《易》、四書中“假”“格”“感”三字結合起來解讀，令人耳目一新。結論或有可商之處，但這種貫通群經的解《詩》方法值得學習。

牟氏的有些解釋還與當時一流學者相暗合，如解《邶風·燕燕》“終溫且惠”云：“終，猶言既也。《詩》言‘終’者多言‘且’，或言‘又’。《終風》曰‘終風且暴’、《北門》‘終窶且貧’、《伐木》‘終和且平’、《正月》‘終其永懷，又窘陰雨’。”[1,p29]所言與王念孫之說相合[7]。解《大雅·綿》“率西水滸”云：“水，渭水也。自西南來，由渭西涯而行，故曰‘率西水滸’。今解水為漆沮，由漆沮而上則西北，下則東南，去岐愈遠矣。”[1,p204]所言與陳奐之說相合[8]。若非抄襲他人，牟氏對個別問題的見解可謂相當過人。

牟氏還注意到了“凡兩詩言一事者多互文見義”，于《小雅·吉日》云：“上篇言選徒，言服物采章，此則從略；上篇不言獸，此則從詳；上篇端言充庖，此則補言獻賓承祭。”[1,p142]于《周頌·良耜》云：“上篇詳言耕，此略耕而詳耘。上篇詳言苗之生，此略生而詳獲，且補言足食。故凡兩篇言一事者，多互文見義也。合下篇言燕賓承祭，亦上篇于燕賓為詳，此篇于承祭為詳也。”[1,p270]陳奐《詩毛氏傳疏》多言一篇詩內的互文，牟氏則言不同詩篇間的互文，兩人皆為“好學深思，心知其意”者。

從牟氏分析詩篇所用比興手法，往往能看出新意，如解《邶風·凱風》末章云：“玩其末章，以黃鳥好音為興，必其家之無好音也。”[1,p32]解《鄘風·柏舟》云：“舟在水游移無定，反喻己之心有定也。”[1,p42]解《小雅·伐木》云：“伐木，喻平殷。鳥，喻殷之舊臣。出自幽谷，去殷也。遷于喬木，仕周也。此滅商之后，燕群臣之詩。內有商臣，故以伐木、鳥鳴為興。《召誥》曰：‘王先服殷御事，比介于我有周御事。’近今解家多略卻比興，致‘伐木’二字如孤群之雁。即云以木興鳥，言木可也，言木之茂可也，奚為言伐也？而鄭《箋》則謂文王在野之時，與友生山巖伐木。真成笑柄矣。”[1,p125]可見牟氏讀詩之精細。

三、《詩問》存在的問題

《詩問》亦有不足，主要表現在標新立異。雖然牟氏經常批評《詩序》之不足信，尤其是“《序》胸中亦止《左傳》一書，遇無考者往往連而及之”，但牟氏解詩亦不免濫言假借，牽合史實，如解《鄭風·豐》“巷”字為晉都絳邑，“堂”字為楚邑名，定詩旨為：“刺無信也。襄公八年，楚伐鄭，子駟曰：‘民急矣，姑從楚以紓吾民。晉師至，吾又從之。犧牲玉帛，待于二境，以待強者而庇民焉。’子展曰：‘小所以事大，信也。小國無信，兵亂日至，亡無日矣。’”[1,p70]其解《邶風·式微》《旄丘》《齊風·甫田》亦如此。此做法和其所批評《詩序》的做法一樣。

《詩問》在解釋具體詩句時喜用“以音取義”的方法，如解《小雅·黃鳥》云：“榖，蠱也。桑，喪也，言其兇也。栩，詡也，自夸耀也，言其矜也。問：以‘蠱’‘喪’等字作解，恐涉穿鑿。曰：詩意不屬而附會之，是為穿鑿。詩意屬而略觀之，亦為疏漏。黃鳥黃鳥，無啄我粟，意已了然，而贅之以‘集榖’‘集桑’‘集栩’者，何謂也？如曰無義，是為衍文矣。蓋以音取義，實始于《詩》，顯于孔孟，盛于漢，滅跡于宋。如《系詞》之‘乾，健’‘坤，順’是也，‘兌，說’‘艮，止’之類亦是也。《孟子》之‘庠，養’‘校，教’是也，‘序，射’‘助，藉’‘洚，洪’之類亦是也。”[1,p146]正如牟氏所指出的，這種訓釋方法常有穿鑿附會之嫌。牟氏注意到了先秦古籍中的一些音訓材料，對于《周易》中音訓材料，“有些古代學者或思想家會窮盡性地依據語音關系找出相關的語詞，圍繞被訓釋詞‘系統構建’自己的認識和思想。……在有些文獻中，如果沒有音訓作為手段，甚至無法構建其思想體系。其中最典型的就是《周易》。《周易》中有很多的音訓材料，這些音訓大多是對各卦的解釋，正是基于這種語音相同相近的解釋，才構建起《周易》的卦辭理論體系。”[9,p421-422]《孟子》中的幾則音訓材料基本上是“闡釋的是事物命名的所以然之義，即語源義，也稱為狹義的音訓”[9,p417]。而《詩問》中大量所謂的音訓則被稱為“修辭式音訓”，即“被訓釋詞和訓釋詞實際上并不具有語源關系，也不具有同義關系，是一種‘偽’推源式聲訓。……這類聲訓從本質上看，與第一類（推源式音訓）相同，都是闡釋事物的命名之意，但明顯帶有強烈的主觀色彩，不符合語言的社會規約性原則。”[9,p418]“以‘蠱’‘喪’等字作解，恐涉穿鑿”，不亦宜乎！雖然牟氏經常用聲訓，但卻很少破假借，即找出經文本字，其解《周南·關雎》“逑”字、《周南·樛木》“履”字、《大雅·生民》“唪”字等皆為曲說。

牟氏在解釋訓釋時沒有注意到“說字之訓詁”與“解經之訓詁”的區別，即段玉裁所言“字書與說經有不同”“說經與說字不相妨也”②，黃侃所說“小學之訓詁貴圓，經學之訓詁貴專”[10]。《詩問》中多次出現“凡言‘某某’者同”，如解《周南·螽斯》云：“振振，興起也。凡言‘振振’者同。……問：‘振振’作‘盛’字解，似合。曰：《詩》凡四見，作四解：曰仁厚、曰信厚、曰盛、曰群飛。漢儒因文生義，率多類此。”[1,p11]按《周南·螽斯》“宜爾子孫，振振兮”，《傳》：“振振，仁厚也。”《周南·麟之趾》“麟之趾，振振公子”、《召南·殷其雷》“振振君子，歸哉歸哉”，《傳》：“振振，信厚也。”《周頌·振鷺》“振鷺于飛，于彼西雍”、《魯頌·有駜》“振振鷺”，《傳》：“振振，群飛貌。”“盛”義則是朱熹《詩集傳》解釋“宜爾子孫，振振兮”之說。《說文》曰：“振，舉救也。從手、辰聲。一曰奮也。”“奮也”即牟氏所言“興起”之意。若《詩經》中的“振振”皆作“興起”解，則多有不順之處。至于其他訓解不當之處，則不于此列舉了。

此書名為《詩問》，可見其善于發現問題，但牟氏有時并不善于解決問題。如于《大雅·公劉》曰：“造豳若斯，何至太王時猶曰‘陶復陶穴，未有家室’也？”[1,p225]牟氏認為，周先祖公劉時就已經在豳地筑館舍，何至比公劉晚數百年的太王尚且“陶復陶穴，未有家室”（《大雅·綿》）。其實，《大雅·綿》描寫太王時期在岐地的筑室情景比公劉時技術更先進、場面更宏大，其詩曰：“其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。捄之陾陾，度之薨薨，筑之登登，削婁馮馮。百堵皆興，鼛鼓弗勝。”牟氏此疑或由不明文義所致，孔穎達《毛詩正義》對此已經有很好的解釋：“此言‘未有寢廟、室家’者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，嘆美在岐新立，故言在豳未有。下云‘作廟翼翼’，故此言‘未有寢廟’；下云‘俾立室家’，故此言‘未有室家’，以為立文之勢耳。其實，在豳之時亦有宮室也。《七月》云‘入此室處’，即豳事也。不然，豈十世之內常穴居乎？但豳近西戎，處在山谷，其俗多復穴而居，故詩人舉而言耳。”[4,p1097]詩人此處言“未有家室”，是為了和下文“俾立室家”作對照，不可認為是實事，牟氏失之過泥。

四、余論

學者多對此書給予較高的評價，如洪湛侯《詩經學史》評曰：“牟氏治詩，多疑善辯，富有思辨色彩，去其小疵，揚其特色，求大同，存小異，歸入清代《詩》學中之思辨一派，不亦宜乎!”[11]寧宇說：“牟氏的《詩問》本著客觀求是的態度解讀《詩經》，推求詩意，因而在許多地方有新的認識和突破，如《詩經》詩旨的新解，對‘三家詩’的態度以及對正變之風的認識等。此外，牟氏還運用自身具有的訓詁等知識解說《詩經》，有助于從事實出發揭示事物的真相。”[12]以上兩位學者的評論皆有過譽之嫌。從以上論述可以看出，《詩問》既是一部善于發現問題的著作，也是一部充滿問題的著作。此書價值有待進一步發掘，而其中存在的問題則要注意避免。

[注釋]

①王承略《清中葉棲霞學者牟應震的行年和著述》云：“當時書版是否確已從歷城運往棲霞，運到棲霞以后是否又曾印刷，不得而知。”（《山東圖書館季刊》，1995(3)：54）《山東文獻集成》影印山東博物館藏《毛詩質疑》一書牌記上有“版存棲霞縣學署”字樣，國家圖書館所藏兩部刻本《毛詩質疑》，一部牌記題“版存棲霞縣學署”（索書號1866），一部牌記題“版存棲霞”（索書號65514）。據抄本牟正咸豐七年（1857）序云：“今歲春，綸伯先生又致書于棲霞學單伯平世叔先生，俾歸版于學宮。……帶版歸家……正為印書分及戚友。”可知書版已從歷城運往棲霞，且曾印刷。

②段玉裁：《說文解字注》，上海古籍出版社，1988年版，第385 頁“艮”字注、第212 頁“齍”字注。