淺議畫(huà)像石刻中的劍舞*

趙 玲

（西華師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院，四川 南充 637002）

劍舞是以劍作為舞蹈道具，以人的肢體語(yǔ)言為表現(xiàn)手段來(lái)展示、刻畫(huà)人物性格、表達(dá)思想感情的舞蹈形式。劍舞的形式基礎(chǔ)是干戚舞。所謂干戚舞，指的是舞者手執(zhí)干（盾）、戚（斧）而跳的一種祭祀性舞蹈—巫舞。《左傳·成公十三年》：“國(guó)之大事，在祀與戎”，祭祀與軍事是國(guó)家的頭等大事。而在中國(guó)古代，劍是一種用于軍事戰(zhàn)爭(zhēng)的防御性武器。相傳始于軒轅黃帝時(shí)期，早在商代就有了關(guān)于制劍的文獻(xiàn)資料記載，銅制，一般呈柳葉或銳三角形狀。隨著人們審美觀的不斷提高，以及制劍技術(shù)與劍術(shù)的發(fā)展到一定程度，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，出現(xiàn)了一種把劍術(shù)與舞蹈融合在一起的舞蹈新門(mén)類—“劍舞”。劍舞產(chǎn)生以后在不同的歷史時(shí)期和存在環(huán)境下，體現(xiàn)了不同的文化內(nèi)涵。

先秦時(shí)期，劍舞在祭祀活動(dòng)中得到了廣泛的體現(xiàn)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚人屈原《九歌》最具代表性。其中的第一篇《東皇太一》“撫長(zhǎng)劍兮玉耳，璆鏘鳴兮琳瑯”；第六篇《少司命》“竦長(zhǎng)劍兮擁幼艾，蓀獨(dú)宜兮為民正”，均出現(xiàn)了巫師揮舞著鑲著玉的法劍，跳著劍舞，主持祭祀活動(dòng)的場(chǎng)景。劍舞在祭祀活動(dòng)中的作用主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：一、祭祀活動(dòng)中的指揮作用；二、巫師與神靈溝通的作用；三、辟邪的作用。秦朝時(shí)期，隨著“晏樂(lè)必舞”、“樂(lè)飲酒酣必自起舞”等習(xí)俗的興起，劍舞作為一種正式的舞蹈形式常常出現(xiàn)在一定的社交場(chǎng)合之中。其中最為大家津津樂(lè)道的是楚漢時(shí)期“項(xiàng)莊舞劍意在沛公”的典故。

西漢時(shí)期，劍作為防御性武器在戰(zhàn)爭(zhēng)中的地位作用逐漸降低，相反，其在社會(huì)生活中的禮儀功能卻得到大大的提升。劍在其發(fā)展過(guò)程中，逐漸完成了從防御性武器向舞蹈工具的過(guò)度，最終作為武器退出了歷史的舞臺(tái)，而作為舞者的道具為存在。由于舞蹈性和藝術(shù)性的不斷加強(qiáng)，劍舞正式進(jìn)入到舞蹈表演藝術(shù)領(lǐng)域。進(jìn)入舞蹈表演藝術(shù)領(lǐng)域的劍舞，在西漢時(shí)期的表演大多與百戲雜技相結(jié)合。漢代的百戲包括雜技、幻術(shù)、武術(shù)以及民間歌舞雜樂(lè)、雜戲等多種門(mén)類。

在出土的畫(huà)像石、畫(huà)像磚、壁畫(huà)、陶俑中我們常常都能見(jiàn)到百戲表演的藝術(shù)形象。其中“跳丸弄?jiǎng)Α笔堑湫托蜗蟆！疤枧獎(jiǎng)Α敝傅氖潜硌菡邇墒诌B續(xù)快速的向空中拋起若干彈丸和短劍，一手拋，一手接，史料記載，最多的時(shí)候可以連續(xù)向空中拋九丸或七劍。這種藝術(shù)形象在四川出土的漢畫(huà)像石刻中也多有出現(xiàn)。四川納溪崖墓石函出土的“雜技”圖中石函一側(cè)，自右起一人跳三劍，一人跳四丸，一人執(zhí)劍、上頂一球，一人倒立。1954年成都東漢墓出土了一高4厘米，寬46.4厘米的樂(lè)舞百戲畫(huà)像磚，在磚的右上側(cè)，出現(xiàn)了上身赤裸、椎髻的兩伎人。其中一伎人正跳弄七丸于空中，他身后的一伎人，右手執(zhí)劍，劍尖向上，跳弄一丸，左手肘部彎曲，肘上跳弄一瓶。收藏于四川省博物館的彭縣鼓舞畫(huà)像磚，在磚的右側(cè)，出現(xiàn)了一著喇叭褲，袒露上身，舞弄雙劍的舞蹈形象。除此之外，內(nèi)江巖邊山崖墓、宜賓翠屏村漢墓石棺、成都鳳凰山漢畫(huà)像磚、彭縣漢畫(huà)像磚、永川石棺、重慶璧山石棺等都出現(xiàn)過(guò)該藝術(shù)形象。“跳丸弄?jiǎng)Α彼囆g(shù)形象在崖墓石棺、石函、畫(huà)像石、畫(huà)像磚中的大量出現(xiàn)，說(shuō)明這種技藝在漢代的巴蜀地區(qū)是廣泛流行的，是深受巴蜀人民喜愛(ài)的一種民間技藝。

漢朝時(shí)期劍在與雜技相結(jié)合的過(guò)程中，一方面自身的藝術(shù)表現(xiàn)力得到了進(jìn)一步的發(fā)展與完善，另一方面，與其他雜技門(mén)類的結(jié)合，使得劍舞的表現(xiàn)力更加精彩，更具多樣性，難度也不斷增大，為后來(lái)劍舞的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的技術(shù)支持。劍舞成為了王公貴族和平民百姓都非常喜愛(ài)的藝術(shù)門(mén)類。這一時(shí)期劍舞文化盛行的原因主要體現(xiàn)在以下三點(diǎn)：一、作為一種武器，劍的佩戴十分的方便，佩劍、習(xí)劍、舞劍，不僅是古人個(gè)人素養(yǎng)和禮儀習(xí)俗的體現(xiàn)，更重要的是是一種身份和地位的象征。《周禮》中對(duì)不同等級(jí)階層的人佩戴的劍器做過(guò)嚴(yán)格的規(guī)定：一般來(lái)說(shuō)，地位越高的人所佩戴的劍越長(zhǎng)越重，地位越低的人所佩戴的劍就越短越輕。二、劍舞文化體現(xiàn)了儒家思想的價(jià)值觀，劍舞中所蘊(yùn)涵的功業(yè)內(nèi)涵與這一時(shí)期所推崇的儒家思想中對(duì)權(quán)力地位的追崇相一致。儒家思想的核心“仁”，在劍舞中得到了淋漓盡致的體現(xiàn)，同時(shí)也成為了儒家仁、禮、節(jié)、義等品德的象征。三、秦漢時(shí)期設(shè)立了專門(mén)掌管俗樂(lè)的專職機(jī)構(gòu)“樂(lè)府”，樂(lè)府樂(lè)工的努力，使得這一時(shí)期眾多藝術(shù)門(mén)類得到繁榮的發(fā)展，同時(shí)也為劍舞的發(fā)展提供了更為廣闊的發(fā)展空間。漢朝統(tǒng)治者崇尚儒學(xué)，推行禮樂(lè)教育，從而賦予了在政治與教化雙重動(dòng)力推動(dòng)下興旺發(fā)展起來(lái)的劍舞更多的文化和思想內(nèi)涵。

唐朝時(shí)期，劍舞藝術(shù)達(dá)到了其發(fā)展的頂峰時(shí)期，宮廷和民間舉辦的筵宴上大都有劍舞的表演，出現(xiàn)了李白、白居易、王昌齡等一大批持劍而舞的文人雅士，更出現(xiàn)了以公孫大娘為代表的教坊專業(yè)藝人。相傳公孫大娘的《劍器》舞，已達(dá)到爐火純青、登峰造極的地步。杜甫在觀賞到公孫大娘的《劍器》舞后，激動(dòng)不已，發(fā)出“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動(dòng)四方”的感嘆！宋元時(shí)期劍舞逐漸退出藝術(shù)舞臺(tái)，而在明清時(shí)期的戲曲舞蹈中，劍舞又重放異彩，新中國(guó)成立，劍舞藝術(shù)進(jìn)入了歷史發(fā)展的嶄新時(shí)刻。