從器具到文創
——樺樹皮制作技藝的傳承與創新

[內容提要]改革開放以來，機械化生產代替傳統的手工業生產，商品經濟背景下追求商品化的同時，部分傳統手工藝失去了賴以生存的物質環境和文化土壤，致使技藝傳承和文化傳播越來越受到局限。本文從文創設計研究的角度出發，以樺樹皮制作技藝及其器具、產品為研究對象，對現有類似的傳統手工藝轉化案例展開研究并進行深入反思，從中探索非物質文化遺產中的“傳統技藝”如何與當代生活相結合、與當代文化相適應，以實現傳統技藝向文創設計的創造性轉化，使傳統技藝能夠更好地加以傳承與傳播，從而為文創設計業態研究提供新的思考方向。

一、自然的設計探索與工藝緣起

“樺樹皮制作技藝”是國務院公布的第一批國家級非物質文化遺產。考古資料顯示，大約三千多年前就出現過樺樹皮制品，最初是為滿足狩獵民族的生產生活需要，后期逐步發展完善為規律性工藝。它的制作工序包含提取材料、加工材料、裁切黏合、裝飾圖案等。樺樹皮制作技藝是我國北方狩獵民族工藝的瑰寶，是黑龍江流域文明進步的活化石。

圖1 狩獵民族以生產生活為需求而創作的樺樹皮器具

圖2 樺樹皮器具上的民族文化符號紋飾

圖3 以樺樹皮技藝制作的工藝品

樺樹皮制品的產生及發展與地理條件和自然環境有著非常緊密的關系。以生產生活需求為主的器具設計是北方特有的造物方式。從原始部落時期開始，人們就以柔軟而堅韌的樺樹皮制作生活器具，“習以木刻為盂，彩飾以漆，以貯食物”。北方狩獵民族取法自然的生活方式，是其物質生活創造和生活空間的形成要素與基礎。其生活區域內生長的白樺樹皮中含有白樺脂醇、高級脂肪酸、鞣質、皂甙、蛋白質、樹脂、纖維素、木質素等，這些物質組成的木栓細胞使白樺樹皮既柔軟又不透水。樺樹皮防水和抗腐蝕的特性為北方狩獵民族的生產生活提供了便利，因此，這些民族在生產生活中廣泛使用樺樹皮，制作出形態各異的生活器具，主要包含樺皮碗、樺皮杯、樺皮杓、樺皮漏斗、樺皮水桶（飲食器具）、夏帽（遮陽防雨具）、樺皮船、樺皮盒、樺皮衣箱、樺皮盤（生產、生活器具）等。這些設計和制作技藝集合了北方狩獵民族勞動人民的想象及創造力。在這一階段，用樺樹皮制作的器具還不能被稱為文創產品，只是屬于日常生活器具的范疇，是設計的本能水平和行為水平層面的表現。樺樹皮制作技藝初期所生產的器物，主要體現使用功能的結構而沒有紋飾，只是在器壁的上下邊緣加縫樺樹皮條用于加固，之后才開始有裝飾紋路出現。由于當時北方狩獵民族大多信奉薩滿教，傳統樺樹皮器具因宗教信仰形成了裝飾紋樣，人們通過對自然的觀察形成視覺形象后，運用想象力或模仿力展現出來的抽象圖形和具體形象傳達了原始藝術的內涵。因此，除了生產生活需要之外，以樺樹皮制作技藝生產的器具還帶有神秘的宗教崇拜色彩，比如樺樹皮翻轉后的黃色，是北方狩獵民族比較崇尚的色彩，象征威嚴、高貴和吉祥，能夠使人產生一種神秘和敬畏感。因此，生產生活的需要、宗教崇拜以及自然的物質條件構成了樺樹皮制作技藝的緣起。從樺樹皮器具中，我們能夠體會到狩獵民族對自然材料的駕馭和原始的設計力量。

傳統手工技藝類是國家非物質文化遺產名錄中10個大類之一，共有89項，樺樹皮制作技藝就包含于其中。這些“傳統技藝”所共有的核心本質為：均以手工生產的方式制造出各種各樣的物質產品，用生產出來的器具滿足人與社會的功能需求。人們在使用技能的同時通常將文化符號自然地體現在物品上，體現出一定的傳播能力。傳統手工技藝之間除了各種特定的操作技術以外，共同特征主要包含兩大方面：物質特征和非物質特征。

物質特征表現在以非物質文化遺產所生產出的器具的功能性和本土性特征。這些器具首先都是以滿足原始人民的生產生活為目的而創造出來的，帶有強烈的實用功能和與生存環境相關的具有地域特色的造物理念。非物質特征表現為非物質文化遺產所承載的文化符號，審美與信仰的融合構成了民族化手工藝品的精神維度。樺樹皮手工藝品就是以最直接的、通過物化的方式，使得北方狩獵民族的審美文化符號系統得以表達，其器物表面裝飾了大量象征漁獵文化與自然崇拜的動植物的紋樣，將精神上對“萬物有靈”的認知和崇拜實現具體的表達，而更深層次的精神性是制作技藝的傳承，是濃縮歷史的物化創造。裝飾紋樣的運用使樺樹皮制品由生活器具上升到工藝品甚至是藝術品的層次，是其物質文化空間的最高表現形式。此外，傳統手工技藝大多為“就地取材”，帶有自然的生態特征，其材料大都自然、環保、可再生，區別于工業產品的人工材料和不可再生，以及廢舊材料污染環境等，充分體現了尊重自然、人與自然生態和諧共處的理念。

原始漁獵生活中，樺樹皮制品極大地滿足了人們的生產生活。它的歷史作用和現存狀態是民族化的體現，同時也豐富了我國手工藝制品的種類。用樺樹皮制作的物品大約有三十多種，其中僅樺樹皮盒一類就包含了煙盒、火柴盒、鹽盒、針線盒等諸多樣式，甚至還有以樺樹皮為主要材料建造的房子——“撮羅子”（如圖6）。在物質匱乏的原始社會，這些樺樹皮器具不僅滿足了生活的需求，也滿足了人們心靈上的審美需求和寄托。另外，樺樹皮器具表面的紋樣都是經過精心刻畫和描繪的，精美的圖案敘事成為情感寄托的載體，也豐富了人們的精神生活。例如，樺樹皮制品上剪貼的馴鹿紋代表期待平安和祥瑞；作為婚嫁使用的樺樹皮箱箱蓋中心精心刻繪著“珠勒都很”的吉祥圖案，代表夫妻團圓、百年好合的寓意；為了體現山林中的狩獵生活，人們在樺樹皮制品上描摹各種自然的動植物，以此來表現生活環境，體現了人與自然和諧共處的美好畫面。這些帶有精美紋樣或圖案的樺樹皮制品進行饋贈與交易，也構成了人們表達、溝通與文化傳播的渠道。

隨著鄂溫克等北方狩獵民族人民生活方式和生活需求的轉變，樺樹皮制作技藝從普遍工藝性過渡到專業工藝性，是一種必然的趨勢。目前的樺樹皮質地的器具，由于與現代生活場景脫節而失去市場的價值，漸漸地淪為在旅游景點出售的工藝品或擺件，或依靠由政府建立的搶救性組織如博物館、傳承館等得以存續。如今，樺樹皮手工藝品由原始的生活器具向文創設計產品轉化的趨勢已經不可阻擋，然而，高節奏、批量化的機器生產制造只能滿足低端購買需求，用料以及制作工藝存在粗制濫造的現象。相較于傳統的手工樺樹皮制品，現代批量化生產的文創產品不論是在質量還是美觀程度上都有著一定距離，無法形成強有力的民族文化傳播力和物質文化產品的購買力。

二、從生活器具向文創產品的創造性轉化

探索從生活器具向文創產品的創造性轉化，就是基于如何獲得消費者對于傳統文化符號的價值認同。因此，我們要通過研究生活器具和文創產品之間的異同點，提取傳統手工藝中代表民族和地域的文化符號元素，進行當代的再創作、再生產，讓傳統手工藝品不再只是陳列在博物館里的展品，而是應用、走入到生活中，為人們的生活服務，實現從滿足生活的器具向享受生活的文化產品的轉變，塑造傳統與現代有機傳承的生活美學，從而實現傳統手工藝的活態傳播與技藝的傳承創新。

原始人民的生活器具和現代文創產品的共性在于：二者都是文化的載體，詮釋著某種文化符號的所指。現代文創產品不等同于工藝品，不僅僅追求形式美感，也與生活器具一樣追求實用性的設計。無論是器具還是文創都與人的生活密切相關，關乎人的生存需求與精神需求以及生活的方式等因素。生活器具和文創產品的差異性則在于：生活器具主要以功能性設計為出發點，是知覺心理學中人的本性的三個特征層次，即本能的、行為的、反思的，是一種自下而上的設計模式；而文創產品則是以文化符號的設計為出發點，突出反映價值、認同，反映文化特性，是自上而下的設計模式。另外，生活器具和文創產品的流通方式也有所不同，原始的生活器具根據生活環境而就地取材，以自給自足為主，流通性較少，帶有一定的地域局限性，比如北方狩獵民族的樺樹皮器具只在漁獵文化生活部落間流通，只為滿足特定環境下的生活需求；而文創產品的流通則較為廣泛，可以通過多種銷售推廣平臺進行流通，達到良好的文化交流與傳播目的。

文創產品是以日常實用為設計基礎、被賦予更多文化內涵的一類商品。與生活器具相比，其特點更多地體現在“商品性”上。文創產品的特征是：要走入日常百姓生活中，就要價格親民；能夠進行技術復制以及批量化生產，滿足市場商品量的需求；提煉與凸顯所承載的文化符號；在設計上能讓百姓喜聞樂見，形成文化的傳播力，促成購買行為。隨著生活方式的改變，傳統手工藝品幾乎失去了生存的土壤，而演變成為一種展示文化的平臺，不再為現代生活所需。因此，要使傳統手工藝與文創設計相結合，只有深刻體會當代生活，發掘生活中的傳承情節需求、工藝審美需求，關注當代生活，融入當代生活，才會使傳統技藝具有現實價值，包括文化價值、社會價值、經濟價值等。這就是傳統手工藝產品要從生活器具向文創產品轉化的訴求，以及從器具走向文創的動機。

在生活器具向文創產品的轉化過程中，不能簡單地進行物質材料和文化符號的挪用，而應該注重研究和記錄與人的生活密切相關的器物和情感，發現傳統手工藝產品缺乏市場認可和與現實生活脫節的原因，以此尋找傳統手工藝和文創設計的契合點。要使傳統手工藝在當代講好“文創故事”，關注的焦點應該放在研究日常生活的“剛需品”上，二者的結合再加上親民的價格優勢，會使傳統手工藝向文創設計的轉化融合更易于被大眾接受。此外，對于生活器具向文創產品的轉化還可以從以下幾點展開：第一，建立傳統手工藝特有的生活美學，設計更多與當代生活場景相適應的物質文化產品，通過這些產品推廣所倡導的生活方式和觀念，從而有效傳播產品的文化價值主張，形成文化現象；第二，傳統手工藝應提升產品的形象與知名度，與國內外的設計師、品牌企業進行跨界融合，推出區別于一般產品的限量款、紀念款或走秀款等高端產品線，通過產品化理念促使技藝傳承、認知、交流；第三，隨著信息時代的來臨，互聯網、多媒體、人工智能技術等成為當代產品新的商業模式，也會成為設計創新的輔助工具，例如圖像識別分析系統、虛擬仿真技術、數字交互設計等運用到設計師和手工藝人的產品創新中，能夠給消費者帶來更好的互動體驗方式，從而更好地推廣與傳播傳統手工藝，進行新品展示與營銷。這就是傳統工藝在當今社會生活中的活態化傳播，也是提升文化生活質量的內核動力。

圖4 樺樹皮“棒克”

圖5 日本箱根地區的傳統手工藝——寄木細工

三、傳統手工藝的產品創新探尋與文化傳播

傳統手工藝的產品創新無非可以圍繞兩個中心展開——“技藝”和“文化符號”，因為技藝是傳統手工藝的核心，只有技藝精湛才能創作出精美的產品。傳統手工藝在傳承和發展中最本質且不可撼動的就是不脫離本民族特有的生產生活方式，保留原汁原味的民族文化與審美情節，圍繞這個核心而進行創新的物質文化產品會綿延不斷、歷久彌新地被創造出來，成為民族文化傳播與交流不變的名片，進而打造一條有規律可遵循、有市場可培育、有消費可支撐的健康發展的產業鏈，才是實現傳統手工藝活態傳承的本源工程。

圖6 我國北方狩獵民族用樺樹皮制作的一種圓錐形房子——“撮羅子”

圖7 利用樺樹皮技藝制作的現代文創品

作為北方狩獵民族具有代表性的樺樹皮制作技藝，在今天還未建立一條活態傳承的文化產業鏈條。究其原因，樺樹皮產品大部分制作不夠精美，缺少當代生活美學觀念，工藝繼承多、創新少，甚至還沒有走出生活器具制作的觀念。在人們對物質需求和精神需求都較高的當下，消費者對傳統手工藝的期待是多元、多面和多維的。如何滿足多且高的用戶需求？就要從“原生態”轉向“新生代”，才能建立活態傳播渠道，利用傳統手工藝的特殊性，建立爆品思維和場景思維，對其進行產品創新。所謂“爆品思維”，就是不需要面面俱到地打造好每一款產品，而是選擇一兩款，打造顏值最高、工藝最精、材質最優、價格最實惠的產品，利用網紅經濟方式，可以迅速達到家喻戶曉，從而建立核心競爭優勢；在消費升級的時代背景下，產品創新要有針對性地研究消費者特定生活場景，開發與之契合的產品，也是增強產品精神需求核心競爭力的有力措施，這就是“場景思維”。比如“棒克”（鄂溫克語），即“瓶”“罐”的統稱，可以裝一些既需要防潮密封還需要透氣的東西，這樣的器具就可以成為我們至今都能沿用在生活場景中的物品。

以日本箱根地區的傳統手工藝“寄木細工”為例，其雖然沒有樺樹皮制作技藝歷史悠久，只有二百多年，但卻在當下的產品語境中找到了自己的定位并獲得成功。筆者曾經走訪日本箱根地區傳統手工藝集聚的小鎮，在小街上坐落著很多的木工作坊，以“后廠前店”的模式，形成集約化的產業群。雖然每家店鋪都有重復的產品，但“寄木細工”的爆品竟然是“魯班盒”，其巧妙地運用了中國造物的智慧。魯班盒是寄木細工的入門產品，以精細的工藝和驚奇的構造來吸引游客。除此之外，“寄木細工”產品線的種類很多，包括壽司盤、音樂盒、茶壺、茶杯墊、格尺、零錢袋等與日常生活聯系緊密，又帶有文化藝術性的生活美學產品，成為箱根地區地標性的文化名片。對照日本這一手工藝的現代產品創新轉型，反思我國黑龍江流域具有三千年歷史的樺樹皮制作技藝，其復雜性、豐富性可以說更勝一籌，是否也可以以此為借鑒發展與創新呢？我們應該注重關注人的心理審美和獵奇的需求，努力開發富有民族特色和文化內涵的當代生活產品。讓設計師與手工藝人共同參與進來，使傳統手工藝在現實生活中可持續發展。因此，應經常組織各類活動，積極鼓勵設計師和手工藝人關注傳統材料和工藝的研究與應用，不斷開發具有現代美學特征、適應現代生活需求的原創產品。

四、文化生產——文創賦能非遺傳承與創新

通過上述對樺樹皮制品和寄木細工產品的對比分析，我們應該看到，樺樹皮制品還應提升產品本身的主動傳播性。大多數的傳統手工藝都來源于偏遠的鄉村、部落以及山林，早期由于交通和信息的不發達而難以為外界所知曉，隨著工業和信息時代的來臨，便捷的交通和暢通的信息渠道將世界聯通起來，雖然現代化進程的加快使得傳統手工藝制品的市場需求銳減而陷入存續困境，但同時傳統手工藝也獲得了良好的對外傳播渠道，原生態的地域特色成為傳統手工藝吸引世人關注的神秘力量，其文化價值不可估量。因此，我們勢必要思索這些傳統手工藝如何進行傳承和存續。以樺樹皮制作技藝為例，傳統的傳承方式主要有三種：家庭傳承、族群傳承和社會教育傳承。家庭傳承是技藝傳承的基礎，也是樺樹皮工藝最初的傳承機制。原始的樺樹皮器物的輕便、防水、防潮、不怕磕碰、耐用等特性甚為狩獵民族人民所喜愛。在一些節日儀式中，樺樹皮器物始終反映著族群信仰與歷史記憶。家庭中的妻子協助丈夫一起完成樺樹皮船與房屋的搭建，并擔負著將技藝傳授給兒女的任務。族群傳承是技藝傳承的保證。這是一種義務性的傳遞，具有一定的強制性和限制性。族群傳承也是家庭傳承的一種有效整合，一些傳承樺樹皮工藝的家庭會被視為能夠代表整個民族的技藝傳承者，并且近些年來在國家推行非物質文化遺產保護的背景下得到了強化。技藝的傳承在個體的學習中不斷地發生修改和重塑，族群傳承在分散的族群內部用技術建立起一種有效的連接方式，維持了族群的存在及其文化的發展與傳播，向專業化的師徒傳承發展。社會教育傳承是技藝傳承的延續。樺樹皮工藝傳承近十幾年來在學校中開展，學校里所傳授的樺樹皮工藝已經蛻變為一種“機會技術”，是為了應對目前族群認同下降與保護非物質文化遺產而開設的。機會技術特指手工藝的專業技術經過社會化之后成為人人共享的知識或工具和物品。樺樹皮工藝在學校中由教師完成隱含技術的離析過程，經驗技巧被轉化成了一種可復制、可操作的共享的技術，這樣的樺樹皮工藝就具備了更為適宜的傳播性。

作為非物質文化遺產的傳統手工藝要傳承，我們必須要回答為什么傳承，傳承什么，傳承的價值又在哪里？我們就是要通過傳承留住傳統技藝以及與之相關的文化現象，傳承的不僅是“技藝”，更是“工藝文化”，使傳統的民族文化豐富當代社會的文化格局。傳承的宗旨仍應是堅持手工的匠人精神，但在今天的產業化推動下，為了實現商業經濟利益最大化，大搞傳統手工藝的商業化經營，會造成盲目性擴張，而缺失民族和地域的個性與獨特性。承載著民族和地域文化的樺樹皮手工藝必須根植于自己的土壤，不能缺失環境對工藝的影響因素。即便是作為傳統手工藝與旅游業的融合也應如此，就像云南少數民族的銀器和內蒙古地區的皮囊酒壺，要回到它們形成時的環境中才能保持原汁原味的原生態體驗。因此，無論是旅游還是非遺的體驗，地域性的保護與傳承在某方面來說不等于批量生產的商品化。

傳統手工藝產品文創品創新設計的影響因素包括核心用戶需求因素和手工藝特色因素。基于人的需求是產品創新的原動力，用戶需求因素包含用戶的物質需求。器具階段以特定的功能目的等實用性需求為主要形式；文創品階段涉及用戶精神需求，從產品語意角度可以將其分為個人層面、社會層面、文化層面，分別對應著情感植入、觀念創新和民族文化自信。而傳統手工藝產品轉化為文創產品的關鍵是手工藝創新因素，即從材料、結構、外形、功能等方面形成特色并與多元素交叉結合，形成不同類型的產品。另外還需考慮影響產品創新設計實施的外部條件，包括企業因素、個人因素、環境因素和市場因素等。

“賦能”，顧名思義是為某個主體賦予某種能力和能量，它所關注的重點是可以持續提升各種價值的能力。賦能如同造血，是長期持續的。文創賦能傳統手工藝，關注解決創新性的問題和拓展設計的增量都將起到“造血式”的推動作用，使其創造出更大的實用價值。文創與多種業態的融合發展，能夠帶動民族手工藝的轉型。文創賦能傳統手工藝的核心在于創新設計與產品化思維，設計創新在文創賦能體系中是基礎和源動力，也是手段與形式，是賦予文創以設計性的思考，使傳統手工藝不僅是物質存在，更成為一種文化符號，成為一個企業、一個地域、一個民族或一個國家獨特文化的抽象體現，是其文化內涵的重要載體和形式。

文化作為產業化資源的魅力越來越凸顯，而各地區發展過程中的差異化設計卻常常被忽略。因此，非物質文化遺產中的傳統文化符號的再創新創造成為當下的重要課題。這些文化符號總結起來均不能脫離以下幾個方向：匠人與匠人標簽；傳統工藝的文化底蘊視覺符號；以器具的實用與美賦予文創以生命力，構建生活和美相結合的橋梁；材料的自然與偶然性追求，以及服從于傳統制作的自然之法。通過以上幾個方向提煉出傳統手工藝的特色元素和文化原型特征，將這些符號轉化融入文創設計，賦能實用的傳統手工藝，這才是傳承創新的“營養液”。再回過頭看樺樹皮制作技藝，因為樺樹皮代表的不是一個器物本身，而是可以帶領我們回到過去，感受北方狩獵民族的漁獵文化。文化的背景和故事更能喚醒人們體驗這種原生態的民族生活環境和生活造物的智慧沖動。

結語

傳統手工藝是在自然與人文的交匯融合中凝聚出的生活與造物的智慧，體現了民族文化經過時間和空間的歷史考驗所獲得的認同。當今時代，傳統手工藝所蘊含的文化符號更應成為振興傳統文化的重要組成力量，我們應結合當下時代與社會的現實狀況，重視傳統手工藝的生活適用性和藝術審美訴求，使之以多元的物質形態服務于現代生活。傳統手工藝從生活器具走向文化創意產品，是其在當代得到更好傳播的有效途徑。傳統手工藝的再生產不僅可以使人們找回生活的原貌，同時因為手工藝文化的回歸和手工藝情感的植入，使人能夠在過于同質化的工業化產品之中感知到傳統手工藝產品帶來的溫情。在此過程中，設計與創意的介入對于傳統手工藝的轉型有著積極的意義，不僅促使傳統手工藝在適應時代審美文化需求和社會功能需求的同時能夠保持其生活實用的核心特質，還能在文化創意產業蓬勃發展的時代背景下，使傳統手工藝與現代生活之間不斷地呈現出轉化的生機和延續的活力，讓民族傳統回歸人們的日常生活，形成獨到的生活美學標準。

注釋：

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