《孟子》的“義利”觀與領導決策

◎任俊華 胡丹丹

孟子名軻，戰國時期鄒國人，魯國貴族孟孫氏之后。根據《史記·孟子荀卿列傳》記載，孟子曾“受業子思之門人”。子思是孔子的孫子，由此奠定了孟子在儒家學脈中的繼承者地位。孟子樂于以孔子繼承者自命，曾說：“乃所愿，則學孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）孟子一生，與孔子有很多相似之處，都經歷了讀書、游歷、教書三個階段，被后世尊稱為“孔子之后第一人”。他的言行被集中整理在《孟子》一書中。孟子的“義利”觀是其“仁政”思想的具體體現。通過對“仁”“義”“利”的思想闡發，孟子將儒家的政治思想落實到具體的政策制定之中，建立起一套立民、養民、樂民的政治倫理思想體系。

一、“正人心而存仁義”的立民觀

孟子的仁義思想，與《周易》的“立人之道”思想一脈相承。《周易》是我國現存最古老的一部哲學專著，冠居“群經之首”。《周易·說卦傳》云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”首次提出了“仁”“義”思想，并將“仁”“義”作為挺立人道運行的倫理基礎。圣人以陰陽立天道，剛柔立地道。“陰陽”“剛柔”表現為一種物質屬性，而挺立人道的“仁”與“義”，包含了人類社會獨有的倫理道德屬性。《周易》將此作為建立人類社會基本秩序的根本價值準則。

孟子延續儒家一脈，以“立人之道曰仁與義”思想構筑其“仁政”思想的基本內核。《禮記·學記》云：“建國君民，教學為先。”教學的涵義并不是狹隘的課堂教學模式，而是在社會的政策制定、公共宣傳、社會輿論、社會教育等各個公共領域挺立起“仁義”之道，用道德“立民”，匡正人心，弘揚倫理。儒家思想將“教以立民”作為政治治理的最高目標。孔子到衛國，冉有為夫子駕車。孔子感嘆道：“庶矣哉！”是說人口已經很多了。冉有問夫子，人口已經很多了，接下來該做什么？夫子回答“富之”。冉有接著問夫子，百姓生活富裕了之后呢？孔子回答“教之”。百姓的基本生活得以保障之后，就要重點致力于教化工作，從道德品質、思想情操上引導百姓挺立起高尚的人格。

孟子以“性善”的人性論為理論基點，對“仁”“義”思想進行了具體的闡發：“惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，知之端也。”（《孟子·公孫丑上》）孔子云“仁者愛人”，惻隱同情之心是“愛人”的發端，如同孺子入井，人人都會不假思索地去阻止孩子掉入井中。本性純善而推己及人，是人心本有的能力，也是一切美善德性得以建立、顯發的根本點。“義”之端點，來自于“羞惡之心”，欲知羞恥，必先明了善惡是非、人倫正道，自知行之不正，才會產生知過、悔過、恥于行惡的念頭。仁、義兩端，不僅是人區別于禽獸的立身之本，也是為政者“立民”之本，舜王就以“仁義”之道治理天下。因此，挺立起百姓本有良善人格是政者教化百姓的基礎，也是政治治理的最終歸宿。

孟子提倡執政者通過“善教”安定民心。孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”（《孟子·盡心上》）以強制性的手段迫使百姓遵守政策命令，百姓只是因為畏懼受到懲罰而遵循之，并非發自內心地做事，所以并不能得到“民心”；要使百姓心悅誠服，只能通過“善教”。執政者制定仁義為核心的教育內容，通過大眾喜聞樂見的方法引導百姓，規勸百姓導之向善，順應人之本有善性而不致其失，這是得民心的重要途徑。教育是百姓安身立命的方法，如果失去了教育一環，人們“飽食，暖衣，逸居而無教，則近與禽獸”（《孟子·滕文公上》）教育的目的，在于使百姓在滿足生存需要的基礎上，重視德性的修養，“夭壽不二，修身以俟之”（《孟子·盡心上》），修養己性，把道義作為行事的根本價值原則，在生活的點滴中涵養高尚的道德情操。

為政者以仁義之道立民，需反求于己，從自身做起“由仁義行”。孟子在文中多次提到“君仁”的重要意義：“君仁，莫不仁。君義，莫不義。”（《離婁下》）君主如果仁愛待人，那么人人都心向仁愛、友善待人。君主為人正義，人人都會效而法之實踐道義，維護社會正義。對待身邊的大臣，也要行仁義之道。“孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人；君之視臣如土芥，則臣之視君如寇仇。”（《孟子·離婁下》）君主以手足之情對待臣下，臣下就會把君主當作腹心；君主把臣下當作犬馬一樣使喚，那么臣下就會把君主當作平民；君主把臣下當作狗或馬，臣下就會把君主當作仇敵。為政者自身實踐仁義大道，從而影響到身邊的大臣，乃至百姓，由此達到“其身正，不令而行”的決策效果。

二、“不與民爭利”的守位觀

孟子傳承孔子的思想，將孔子的“仁”“義”思想進一步吸收、發展和完善，成為“仁政”治國戰略的核心要義。戰國時期政治動亂，禮崩樂壞，各國君主去“義”而趨“利”，為了擴大自身的領土而發動無休止的戰爭，導致國無寧日，民不聊生。這樣的背景下，“義”“利”之爭成為君主治國戰略價值選擇的主要矛盾。梁惠王見到孟子遠道而來，見面就提出了這個問題：“叟，不遠千里而來，亦將有利吾國乎？”可見對自己國家有利是當時君主戰略決策的基本原則。

孟子認為重利輕義，是產生爭奪、交戰的根本原因。孟子回答梁惠王：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身。’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后利而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）

在社會尚未進入民主的時代，在民主制度不完善的國度，權位就是資產，而且是一種萬能的資產，就像錢幣作為一種通貨一樣，隨時可以轉化為自己需要的商品，乃至并非商品的商品。而這種資產的限額，又是由掌管權位大小的人來決定的，權位愈高，資產愈大。大夫掌管一地，擁有一地的資產；諸侯掌管一國，擁有一國的資產；天子掌管天下，擁有天下的資產。這樣，位與德的關系被扭曲成位與利的關系。唯其他是被扭曲了的，非正常的，歷史上無時不處不有因位地利，同時又因利丟位乃至喪生的事例。所以，孟子守位的另一要訣是不與民爭利。不僅不能爭利，而且也不能隨便言利。

孟子在這里說的不言利，實際上是說不能倡利。如果國家的領導者一味言利，提倡利，鼓吹利，乃至爭利，就會造成“上下交爭利”的爭奪傾軋局面，國家就會瓦解。那么是否可以完全不要利而只講義呢？不是，孟子主張的是先義而后利，并不是有義而無利。只是義利的先后次序不能顛倒。“茍為后義而先利”，就會形成公開的爭奪，因為不掠奪別人，自己就無法滿足。這就叫“不奪不饜”。權位是最能滿足個人欲望的，因而也就成了優先搶奪的對象。故國君倡利就可能自失其位。

孟子的主張和《易》的德位觀點是一致的，因為義是德的一個重要方面，不過通過利的反面的義來表現罷了。這里的義與利是作為道德范疇的一對矛盾提出的。不少人曲解了孟子的思想，以為孟子只講義，不講利，只要精神，不要物質。這些人實質上是把生存需要和道德需要混為一談了，最終混淆了人與動物的區別。人和動物都需要生存條件，但人的獲取是必須符合義的原則的，只有動物的獲取才會不擇手段。然而動物不擇手段的獲取又隨時可以成為另一動物獲取的對象，這就是權位力得而不能力守的原因所在。

三、“仁民而愛物”的財用觀

孟子重義，并不是不要義，而是在利的獲取上，同樣要以“義”為先導原則。為政者要使百姓樂而無憂，根本還是要先解決溫飽問題，使百姓能夠生活。如何才能使民溫飽，孟子從三個方面闡發他的觀點。

(一)以愛惜萬物為政策制定的原則，順應動植物的生長節奏，維持生態環境的可持續發展

“義”，古注有“合宜”的意思。四季輪回，天道運轉，萬物有其生長的時節環境。人們順應自然規律，就是以萬物的生命節奏為根本依據制定相關農事政策，合其時宜。孟子說：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是視民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）孟子提出的條款雖然不多，但卻帶有根本性質。不違農時，是保證谷物生長的根本；不竭澤而漁，使魚類保持旺盛的繁殖能力，是魚鱉不乏的根本。至于禁止亂砍濫伐，不僅是木材供應的保證，更是生存環境的保證。

歷史的經驗證明，大凡一個地區、一個國度的災荒，往往直接間接地與執政失誤有關，或因戰爭，或興土木；或荒淫嬉戲，或任意指點。而這些都直接關系到民眾的生活，乃至他們的生死存亡，執政者做決策，是不可不慎重的。一旦能慎，也就是“王道之始”，就不必擔心權位不保了。

（二）制定“置民恒產”的土地政策，安定民心

為了實現國家的安定富強，發展農業生產是孟子考慮的重要問題。為了實現“養民”的目的，孟子提出了“置民恒產”的主張。《孟子·滕文公上》說：“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心，茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。”“恒產”是可以長期恒久占有的私有財產。“恒心”，指安定之心。在孟子看來，人們擁有一定數量的私有財產是鞏固社會秩序、保持社會安寧的必要條件。人民之所以“放辟邪侈”，在物質層面上講，是人們缺少長期擁有的基本資產，在生活得不到基本保障的情況下，放逸、乖僻、不正當的行為隨之產生，擾亂了和諧的社會秩序。于是提出要“制民之產”，在政策上保障人民一定的個人生活資料和生產資料，使民“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）置民恒產的具體內容，孟子是這樣規劃的：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）孟子明顯意識到，家庭的富足是國家強盛的前提和基礎。一家興安，推而廣之，則一國興安。每一個家庭的老人都能得到贍養，孩子受到良好的教育，人倫和睦，衣食無憂，這個國家得不到興旺，這是從來沒有過的。

（三）制定“省刑罰、薄稅斂”的財政政策，節用而富民

政治權力是把雙刃劍，可益民，也可害民。如果權力應用不恰當，通過橫征暴斂的手段滿足執政者個人的私欲享樂，這就是“以刃與政”“帥獸食人”。孟子說道：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此帥獸而食人也。”（《孟子·梁惠王上》）饑荒的年代，執政者豐衣足食，百姓卻四散逃荒，妻離子散，家破人亡，這種極端的差異不得民心。“兇年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。”（《孟子·梁惠王下》）災荒年歲，國家的糧倉殷實，庫房充足，有關官吏不把這種情況向上報告，這就是身居上位的人怠慢而殘害百姓。執政者以怎樣的態度對待百姓，最終百姓也會以怎樣的方式回饋執政者。孟子引用了曾子的話：“戒之戒之。出乎爾者，反乎爾者也。”所以只有實施仁政，減去不必要的刑罰，輕薄稅賦，重視農耕，用倫理道德實施教化，百姓才會從心里親近、感恩他們的上級，上級制定的政策才能得以順利貫徹實施。這就是得民心者得天下。百姓的生活富足，家庭和睦，社會安定，這個國家就王道大行“仁者無敵”了。

四、“樂以天下、憂以天下”的共享觀

孟子的王道政治思想，致力于通過保民、養民、教民的措施達到政治清明、百姓富足、社會有序的治理局面。要實現這個目標，最重要的是執政者善于站在百姓的角度思考問題，制定政策，使官民一體，雙方齊心協力維系良好的社會秩序。孟子說道：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）執政者與百姓同憂樂，百姓就會以執政者的憂樂而憂樂，努力響應執政者的號召，實現官民的良善互動。反之，執政者為了滿足私欲，無節制地享受財用帶來的快樂，將此建立在聚斂民財的百姓痛苦之上，政治權位就會陷入十分危險的境地。

賢良的執政者發布命令、制定政策，以百姓之憂樂為先，與民同甘共苦。孟子引用齊景公與晏子的一段對話，向齊宣王闡釋何為“樂以天下、憂以天下”。從前齊景公向晏子問道：“我想到轉附山、朝儛山去轉轉，沿海向南，直到瑯琊山，我該怎么做才能達到與古圣賢王出游一樣的效果呢？”孟子回答說：“這個問題問得好呀！天子到諸侯國去叫巡狩，諸侯來朝見天子叫述職，都是正事。天子巡狩，春天就考察耕作的情況而補助貧困者，秋天考察收獲的情況補助收成不足者。夏代的諺語說：‘吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助。一游一豫，為諸侯度。’（意思是說，我王不出來走走，我怎能得到休養？我王不出來轉轉，我怎能得到補助？我王出游，行恩布德，可以為諸侯的法度。）如今卻不是這樣，而是興師動眾，聚斂糧食，饑餓的人吃不上飯，勞苦的人得不到休息。人們側目而視，怨聲載道，百姓開始作亂。這樣的出游叫做‘虐民’。”景公聽了很高興，“大戒于國，出舍于郊，于是始興發補不足”。景公聽了晏子的話，出行前在國內大行戒備，預備補助之事，出舍于郊外，開倉放糧，賑濟貧民。天子出游，目的在于體察民情，對每一個地方的風土人情進行實地考察，救助貧苦百姓，給人們減少憂愁，帶去喜樂，這樣人們就真誠地愛戴天子，翹首期盼執政者的到來。