維特根斯坦《邏輯哲學論》基本思想的探究

（貴州大學 550000）

《邏輯哲學論》一共有七個論題，通過這七個論題的編排，這也是《邏輯哲學論》與其它的著作之間存在著重要的鮮明差別。在這七個命題的前面都標有序號，這序號是用來表明誰主誰次，誰占主要地位，誰占次要地位，這是與別的著作是顯著不同的。下面就來分別介紹一下這七個命題：

世界是所有發生的事情。（TLP，1）

發生的事情，即事實，是諸事態的存在。（TLP，2）

事實的邏輯圖像就是思想。（TLP，3）

思想是有意義的命題。（TLP，4）

命題是原初命題的真值函項。（TLP，5）

真值函項的普遍形式是[p，E，N（E）]。這就是命題的普遍形式。（TLP，6）

凡是不可說的東西，必須對之沉默。（TLP，7）

按照這七個命題的排列順序，雖然1排在2的前面，但是2的重要性跟1是相等重要的，接下來在1后面的是1.1，它的作用是來補充說明1的，是對1進行重要的解釋。但是通過細細的品讀和理解，既然1.1排在1的后面，也就說明它的重要性比不上1.而且也相當的規范和條里，從這里我們也能看出，維特根斯坦的思維邏輯非常清晰。我們再回到這本著作的開頭，就是序號1所說的那句話，所有事情都發生在世界上。作者之所以以這句作為整篇文章的開頭語，正是表明了作者強調了語言在理解世界的重要性是不可言喻的，這也說明了維特根斯坦在了解世界的構成中始終把語言放在了重要的地位。如果我們把維特根斯坦所說的世界理解為現實世界，把現實世界看作是否發生了事情。能夠包含所有東西的只能是也就是我們所在的現實世界，也就是我們肉眼所看到的世界全部，我們根本沒有跳出世界的范圍之中，我們與世界的關系就是藕斷絲連的關系。

但是作者在著作所說的世界和所構造的世界并不是由我們人類跟動物構成的世界，作者所認為的世界就是邏輯通過語言來構造和所表達的世界。

世界是所有發生的事情。（TLP，1）

發生的事情，即事實，是諸事態的存在。（TLP，2）

事態是諸對象（物，事物）的一種結合。（TLP，2.01）

對象是簡單的。（TLP，2.02）

通過上面簡單的四句話，我們不難發現作者所要表達的和所要理解的世界并不是我們的現實世界，也就是由許多事物累計和堆積的現實世界。構成世界最小的要素單位就是對象，對象是構成世界的最小也是不可分割的要素，對象沒有其它要素構成，它是不可能進行分割和分解的。任何一個能夠想象的或者能夠被描述的世界都是由對象來構成和說明的。由于世界的尸體不同，如果僅僅是通過由對象配置形成的形式來說明的話，那么能說明這個現實世界的實質的特征的只能由命題來擔此重任。因此，我們可以進一步進行往下的推論，如果外部特征是通過命題來顯示的，這也就是維特根斯坦所說的世界與現實世界的的不同。

作者之所以在《邏輯哲學論》中，構造出一種構建世界的理論，是出于對世界的獨特理解和認識。在作者的眼中，世界如果要想存在，那么它必須建立在一種秩序上，那么這種秩序是什么呢？這種秩序就是維特根斯坦所說的邏輯，世界之所以存在的依據就是邏輯建構，在這里所說的世界不是指的是現實世界。

維特根斯坦曾經說過，《邏輯哲學論》就是要給思想畫一個界限，這讓很多人產生誤會，怎么給思想劃界。在這里我們誤會了維特根斯坦給思想劃界，更確切的說是給思想的一個表達式劃定一個界限。如果你要給思想劃界，我們就必須把這個思想的界限能夠說出來，怎么才能夠說出來，就是能夠用語言表達出來，因此，只有語言才能夠劃定這個界限。說到劃界這個問題，人們往往就會跟康德為理性劃界線的觀點等同起來，其實這不是一回事，兩者更不能等同起來。康德并沒有提到過為思想劃界的問題，也沒有定下現象和物體是可思與不可思考的論斷。康德所說的劃界是對理性界限中的可知與不可知的界限，不是我們所說的可思與不可思的界限。

一個命題的真與假并沒有跟符號邏輯存在著必然的相關的聯系，更不會具有實在的普遍的共同的實在的意義。如果簡單的從字面上來理解形式概念就是形式的，本體概念就本以的，那么通過形式概念，我們就可以搞明白一個形式系列，通過觀察就可以得出普遍的項。

前面我們也說過，通過維特根斯坦的《邏輯哲學論》，我們能夠推測出和推論出，作者所建構的世界其實依據的是邏輯。例如， 我們判定某物存在，首先是通過邏輯來判定，某物的確定是怎樣存在的，這些事物存在的狀態又是怎么樣的。邏輯中是不存在偶然的東西的，這也就表明了在世界的建構中必然存在著邏輯，我們假設邏輯是不可能存在偶然中的，這樣就說明了世界中的任何問題就不會得到說明和解決，那么世界中存在的復雜的科學問題也就不能得到解釋跟說明，也不能讓我們更好的進行了解這個世界，為此作者才拋出了這樣的一個也是最后的觀點“凡是不可說的東西，必須對之沉默。”

在這里我們有必要區分一個問題，就是維特根斯坦所說的神秘的東西。維特根斯坦曾在給費克爾教授的信中曾經就談到，他的著作其實是由兩部分構成的，一部分就是《邏輯哲學論》中所說的東西，另一部分就是最后提到的神秘主義而沒有詳細論述的部分，而最后這一部分卻是最重要的部分，正因為不可說，所以也就不能寫出來。那么第二部分被稱為神秘主義不可說的部分到底是什么呢，通過對維特根斯坦的研究，不可說的部分指的就是形而上學。維特根斯坦曾經說過，構成哲學的兩部分是邏輯和形而上學。邏輯是構成哲學的基礎，從這一點我們也看出維特根斯坦是把形而上學作為哲學的一個本質部分來區別對待的。既然邏輯是哲學的基礎，那么整個哲學和形而上學是建立在邏輯或著邏輯基礎之上的了。但是在后期，我們在《邏輯哲學論》中再也沒有看到這種說法。這也就說明了，維特根斯坦在形而上學與邏輯分析關系中的變化有了看法。

在后面提到維特根斯坦關于神秘的的東西其實就是形而上學本質上就是倫理學中所說到的神秘主義和唯心主義。通過他的著作，我們可以從中看出，他已經將人生的意義和價值世界以及人們的實際生命分離了出來，并且把它進行了神秘化和神圣化后的不可說的超驗的存在。其實在維特根斯坦后半部分所說的神秘的不可說的東西其實就是沒有通過語言也沒有找到合適的語言所表達出來，就是沒有用語言所建構出來，如果能夠用語言建構出來，就不會再稱為神秘的不可說的東西，所以無論任何神秘的不可說的東西，都是無法或者沒有找到相應的語言進行說明和論證。

通過維特根斯坦，我們對世界有了更深的了解。首先，我們可以把世界看作是一個非常獨特不能被人們所了解認識的一個境域，這個境域的構成不是由我們現實世界的東西構成的，而是由我們所熟悉的語言邏輯思維來組成和構造的，人們只有通過這個邏輯的關系來進入這個境域。通過邏輯，我們可以在這個由邏輯構造的境域中發現我們自己的存在，就連我們所做的事情也是偶然存在的，但是世界的機制是必然存在的。其次，這個世界是受制于我們語言的世界。我們本身語言的界限就體現在我們世界的界限，細細想來，我們跟世界的聯系，包括我們認識世界，利用規律來改造世界，無不以先用邏輯這個橋梁搭建起與世界事物聯系的通道，通過這個通道我們才不斷認識世界，也就是更好的認識我們人類自己，才能不斷促進我們的成長。