文化生態保護機制在貴州民族手工技藝類非遺傳承中的意義

李西臣 劉恩芹 （六盤水師范學院 553004）

現代文明使全球經濟緊密聯系成一體化的格局，也使全球的文化結構呈現趨同化的發展態勢，許多民族的文化傳統和文化特色出現了淡化甚至消亡的危機。二十世紀下半葉，保護人類文化遺產的意識開始出現，并逐漸得到推廣，二十一世紀初，在聯合國教科文組織的呼吁下，保護非物質文化遺產在全世界眾多國家和民族中形成共識，各民族文化互相包容，共同發展，以維護全球文化結構的合理性，確保人類文化生態的多樣性。在全球非遺保護的實踐中，文化生態保護理念的出現，將非遺與它所生存的環境看作一體，并將這一整體作為保護的對象，如在西方許多國家和中國出現的生態博物館建設，日本的造鄉運動以及中國臺灣地區的社區營造等，使非遺得到整體和活態的保護。

一、非物質文化遺產與文化生態保護

我國是非物質文化遺產資源豐富的國家，各民族在中華上下五千年的歷史文明長河的演進中，創造出各具特色的文化。非遺民族性和地域性的特點使文化生態保護在非遺保護中的意義尤為凸顯。

（一）非遺的概念與文化生態保護的范疇

根據聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中對非遺概念的界定：“非物質文化遺產是指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”1每個民族及群體都有其各自的生存空間和歷史傳統，非遺就是人們在適應特定生存環境的過程中創造出的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能，并且有其特定的工具、實物、工藝品和文化場所。例如，貴州納雍縣、六枝特區、丹寨縣、榕江縣等地的苗族服飾中用棉布蠟染制作的層層折疊的百折裙，就與貴州山地濕冷的特定自然環境有著密切聯系。同時，蠟染的蝴蝶、蛙、魚、龍、銅鼓紋等圖案也反映著苗族人的歷史傳統和精神信仰。因此，非遺是人與自然環境和人文環境相適應的產物，它反映了人類與生存環境相融合過程中的能動性創造和智慧。

根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三章第二十六條“對非物質文化遺產代表性項目集中、特色鮮明、形式和內涵保持完整的特定區域，當地文化主管部門可以制定專項保護規劃，報經本級人民政府批準后實行區域性整體保護。”2的規定，以及《貴州省非物質文化遺產保護條例》中關于文化生態保護區的相關規定，筆者認為文化生態保護的范疇主要是保護非物質文化遺產以及其賴以生存的環境，包括物態性的自然環境和蘊涵著特定生產方式、生活方式、民族精神信仰等的人文環境，尊重和保護非遺的自然和人文生成規律，從而使非物質文化遺產得到整體的保護，并使其得以原汁原味的傳承和發展。

（二）非遺與文化生態保護的關系

“非遺保護的一個重要理念是‘見人見物見生活’。建立生態區是對非遺及其孕育、發展的環境加以整體性保護。”3非遺資源豐富、文化積淀深厚、非遺原生環境保存完好等等，這些都是文化生態保護區選擇和設立的條件。文化生態保護區的設立，可以使其區域內的非物質文化遺產獲得整體性的保護。鑒于非物質文化遺產產生的自然條件和人文條件之獨特性，文化生態保護有利于非遺的原生態保護。在非遺與文化生態的互動關系中，形成的是非遺與生存環境，非遺與人文生活相互交織而成的網絡。如果說文化生態是孕育和產生非遺的母體和條件，那么非遺就是文化生態的結果和產物，離開了文化生態保護，非遺就成了無源之水，無本之木，所以將對非遺的保護推及對其母體文化生態的保護，是理所當然和意義非凡的。

二、貴州文化生態的保護機制

貴州境內少數民族眾多，非物質文化遺產資源極為豐富，各地的文化生態保存較為完好。貴州文化生態保護機制主要有以下幾個方面：

（一）實體展館與生態博物館相結合的保護機制

實體展館是在非物質文化遺產資源深厚的地區興建的非遺博物館、展示館、傳習所及專題性博物館等展館。它們是對貴州文化生態進行的靜態保護，包含非物質文化遺產的實物與工具、圖片、文字、影像等資料的收藏、陳列、展示、播放、宣傳等功能。目前，在貴州省境內，這類實體展館的數量較多，如貴州省民族博物館、貴州蠟染文化博物館、貴州儺文化博物館、貴州婚俗博物館等十余所專題博物館。此外，在很多非物質文化遺產所在地區，還設有非遺博物館、非遺傳習所等。這些實體展館對貴州非物質文化遺產進行了集中的、專題性的、直觀可觸式的保護。

生態博物館是指在非物質文化遺產資源豐富、原始狀況保存較好的一定區域范圍內，規劃和設立的生態博物館，它將非物質文化遺產與其賴以生存的自然環境和人文環境統一納入保護的范疇。貴州是我國進行生態博物館實驗較早的省份，有中國第一個生態博物館——梭嘎苗族生態博物館。目前，貴州省內的其他生態博物館還有黎平堂安侗族生態博物館、花溪鎮山村生態博物館等。生態博物館將文化遺產活態地保存在其原生的自然和人文環境中，它是一種動態的保護機制，整個村寨就像是一座沒有圍墻的活的生態博物館，在生態博物館的范圍內，人們的生活方式與這里的自然、人文環境相互依存，相互交織，非物質文化遺產連同其孵化、生長的文化生態語境，都會得到妥善的保護。

將實體展館與生態博物館相結合，在靜態的陳列、收藏與展示和動態的生態語境的綜合保護中，使貴州非物質文化遺產構成了靜態與動態、整體與局部互為補充的保護機制。

（二）特色鄉村建設與法制并用的保護機制

特色鄉村建設是指政府對文化遺產資源豐富、文化生態保存較好的地區采取“藝術之鄉”、“民俗村”等命名與建設，鼓勵民眾對非物質文化遺產進行保護、傳承與弘揚。如水城縣中國民間文化藝術之鄉、三穗縣竹編之鄉、雷山縣西江鎮苗族銀飾之鄉、鎮寧布依族自治縣蠟染之鄉、黎平縣肇興鄉侗族鼓樓建筑之鄉等。貴州省文化廳在2014—2016年度“貴州省民間文化藝術之鄉”的評選中，評選出丹寨縣苗族錦雞舞之鄉、臺江縣苗族姊妹節藝術之鄉、錦屏隆里鄉隆里花臉龍藝術之鄉、黃平縣苗族泥哨藝術之鄉等。這種命名與建設，對于深入挖掘和認識地域文化的價值，提升該地區文化生態資源的知名度，塑造人們對該地域文化的尊重與自信都具有積極的意義。同時，特色鄉村建設對該地區文化生態的保護與開發也能夠產生一定的推動作用。

文化生態的法制保護機制，是指政府對非物質文化遺產實行的立法性保護，如2011年通過的《中華人民共和國非物質文化遺產法》，2012年通過的《貴州省非物質文化遺產保護條例》，2008年通過的《黔東南苗族侗族自治州民族文化村寨保護條例》等。各級政府從立法的層面對非物質文化遺產制定了較為全面和具體的保護措施，這種法制保護機制對貴州文化生態的保護方面具有很大優勢。

總之，特色鄉村建設與法制并用的保護機制，使貴州的非物質文化遺產從價值層面和立法層面得到認同和保護，從而有利于貴州文化生態的整體性保護。

（三）生態旅游與文化產業聯動的保護機制

非物質文化遺產是人們在特定的生存環境中為滿足其生產、生活、生存及精神的需求而創造和延續傳承下來的文化，如果非遺與人們的需求不相適應，也必然會面臨傳承的危機。文化生態保護的實踐證明，在依靠廣大民眾進行非物質文化遺產的保護中，只有把非遺與民眾切實的生存需求相聯系，才能得到民眾的支持。在文化生態地區開展生態旅游與文化產業開發是面臨的一個必然選擇，也是非物質文化遺產保護的有效途徑。

生態旅游是在文化生態資源較好的地區，對其進行的旅游與文化資源開發。通過生態旅游可以提升該地區文化的知名度，利用文化資源優勢帶動區域經濟的發展，也可以使文化資源在民眾的生活中充滿活力和獲得持續發展的動力。

文化產業是對文化資源的產業性開發，它與生態旅游中的旅游產品開發有著密切的聯系。文化產業可以使文化生態地區的非物質文化遺產資源融入人們的生活，可以使這些文化資源真正為更多的人所使用，從而獲得可持續的發展。

生態旅游與文化產業在貴州文化生態的保護中發揮著重要的推動作用，它們可以給非物質文化遺產的保護注入活力，使該地區的民眾認識到其文化資源的價值，并利用文化資源實現一定的經濟和社會價值，從而使文化生態成為有生命力的活水，在現代社會中獲得源源不斷的發展。

三、文化生態保護機制在貴州民族手工技藝類非遺傳承中的意義

作為非遺的民族手工技藝，并不是孤立的存在著的，它在特定的文化生態環境內得以滋養和生長壯大，凝結著豐富的文化信息和各族人民的聰明才智。我們將貴州民族手工技藝類非遺的保護與傳承納入到文化生態的整體性保護視域中，具有以下積極的意義：

（一）有利于民族手工技藝類非遺的整體性保護

首先，文化生態保護機制可以將不同類別的非遺納入整體性的保護范疇，從而防止文化的割裂和碎片化。在文化生態保護區民眾的日常生活中，不同類別的非遺本身就是相互依存的。例如民族服飾、蠟染、刺繡、銀飾等，它們之間有著千絲萬縷的聯系。蠟染、刺繡等往往與人們在民俗節日活動中所需要的民族服飾等有著緊密的關系。也正因為如此，在民族地區現代化漸進愈演愈烈的當下，很多傳統民族手工技藝能夠得以保存，與一些傳統民俗節日的存在有著直接和重要的關系。所以在文化生態保護機制下，不同類別非遺的整體性保護對于民族手工技藝的傳承具有積極意義。

其次，有利于工藝程序的整體性保護。很多民族手工技藝的工藝程序較為復雜，任何一個工藝程序和環節的改變都可能會導致傳統的民族手工技藝變味。在文化生態保護機制下，將民族手工技藝的工藝程序進行整體性保護，有效保障了傳統民族手工技藝的原真性。例如，蠟染的制作技藝很講究，從蓼藍的種植、染料的制作、蠟刀及蜂蠟等防染材料的制作與選用，到畫蠟技法、蠟畫圖案的選用，再到加熱退蠟、清洗、晾曬等工序，每一個環節和步驟都獨具匠心。文化生態保護機制能夠使手工技藝的各個環節得到整體性的保護，從而確保各民族和不同地域民族手工技藝類非遺的原生性和獨特性。

再次，有利于民族手工技藝類非遺生存空間的整體性保護。非遺是特定的自然與人文環境下的特定產物，文化生態保護機制旨在通過對生態保護區內非物質文化遺產的生存環境進行整體性保護，從而保障了民族手工技藝類非遺賴以生存的空間和語境。

由此可見，文化生態保護機制通過對文化生態保護區內不同類別的非遺，非遺的不同工藝程序，及其自然、人文的生存空間實行整體性保護，從而有利于民族手工技藝類非遺的整體性保護。

（二）有利于民族手工技藝類非遺的集中展示

在生態旅游產業快速發展的今天，貴州具有民族和地域特色的手工藝產品成為文化交流和傳播的使者，而文化生態保護區則成為文化集中展示的窗口和平臺，文化生態保護機制有利于民族手工技藝類非遺的集中展示。

一是，文化生態保護機制有利于民族手工技藝產品的集中展示。作為民族手工技藝產品的生產和集中制作之地，文化生態保護區自然也成為民族手工技藝產品的集中展示之地。在很多的文化生態保護區內都設有非遺陳列館、展示館和博物館。在這些實體展館中，集中收藏、陳列和展示著民族手工技藝的產品實物、制作工具、加工原料及文字、圖片、影像等資料。通過集中展示的方式，讓觀眾實實在在地看到、接觸到民族手工技藝產品，了解到其相關的文化知識。隨著動漫、3D等新技術的運用，如今在靜態的民族手工技藝產品的集中展覽館內，也注重利用新技術與觀眾進行互動，收到更好的展示和宣傳效果。

二是，有利于民族手工技藝的活態展示。這種活態展示與民族手工技藝產品的靜態展示形成互補。在文化生態保護機制下，將民族手工藝人或生產者的生產過程向觀者進行動態展示，從而使民族手工技藝獲得活態的展示。如在六枝梭嘎生態博物館，就設有展示箐苗人紡線織布、畫蠟、刺繡等手工制作過程的傳習所，觀眾可以直觀地看到甚至親身參與和體驗到這種民族手工技藝的制作環節和過程，從而對箐苗的手工技藝、文化特性產生深刻的認識和體驗。

在文化生態保護機制下，對民族手工技藝產品的集中展示和技藝的活態展示，使得民族手工技藝能夠得以更加有效地展示和傳承。

（三）有利于民族手工技藝類非遺的文化產業發展

在文化生態保護區內發展文化產業，將非物質文化遺產與文化生態區內的自然、人文環境有機結合，符合了天時、地利、人和的三個要素。即天時——現代化的時代背景，作為動態存在和發展著的非物質文化遺產，將其融入現代化的時代背景，使其重獲生命力于當下，是民族文化和傳統文化所面臨的歷史性選擇。地利——非遺與本土的原生環境，結合當地旅游業進行實地開發，使非遺扎根本土，保持原有的地域和民族文化特色。人和——非遺傳承者與傳承人群的集中，非遺傳承者與傳承人群既是民族手工技藝的保有者，又是民族文化與傳統審美習慣的守護者，還是文化產品的制作者與創造者，文化生態保護區是這些人群的集中之地。

文化生態保護機制下，民族手工技藝與文化產業相結合，既可以引導廣大民眾實現其個人的價值，又可以使非物質文化遺產得到保護，實現其文化價值。在廣大民眾的生產生活中所使用著的精湛技藝，無不承載著令人驚嘆和值得重視的民族歷史文化。目前文化生態保護區的設立和非遺保護，通過文化產業的發展，引導各方資源和力量參與到非遺和生態保護中來，從而激發和調動當地民眾守護傳統的主人翁精神。事實也證明，只有充分挖掘和利用民族手工技藝的價值，將其與當地人的生活、經濟發展相聯系，才能有效調動當地民眾的積極性，在文化生態保護和非遺的傳承中得到當地群眾的支持，從而使民族手工技藝類非遺真正地得以活態傳承。

四、結語

文化生態保護機制從文化生態的整體性保護視角出發，向我們揭示了對人類非物質文化遺產進行綜合性與全面性保護的意義和價值。在文化生態保護區，作為非物質文化遺產的民族手工技藝，是整個文化生態不可分割的一部分，它與各民族的音樂、舞蹈、民俗節日、宗教信仰，連同其所依存的自然、人文環境，共同構筑了一個復雜有機的文化生態整體。在對貴州文化生態的保護中，維護著貴州各民族文化的多樣性，隨著文化生態保護機制的踐行和不斷深入，貴州民族手工技藝類非遺的保護得到了加強，對其保護與傳承的成效也愈加凸顯，這對非遺保護的本土化和經驗性總結具有積極的意義和價值。

注釋：

1.陳靜梅.貴州少數民族非物質文化遺產傳承人保護研究[M].北京：中國社會科學出版社，2016：1.

2.陳靜梅.貴州少數民族非物質文化遺產傳承人保護研究[M].北京：中國社會科學出版社，2016：189.

3.項兆倫.文化生態保護區，應見人見物見生活[J].中華手工，2017（12）：124.