當代中國民族舞蹈作品創作中道具的應用研究
——傣族舞蹈作品創作中的道具運用

（云南省民族藝術研究院昆明 650021）

關健詞：傣族舞蹈；道具；運用；舞蹈創作

一、 民族舞蹈道具的應用分析

舞蹈作品中的道具是人們生活中的各種物品經過舞蹈編導們的藝術構思制作后，助力于舞蹈作品的呈現，所運用到舞蹈藝術作品創作范疇中的物品稱之為舞蹈道具。舞蹈創作者們在作品中透過道具來表達思想內涵、意義象征，再通過道具的運用將藝術的表現功能和審美功能結合后覆蓋到道具本身原生的生活實用功能，道具本身也由實用的生活物品，通過承載了舞蹈編導們賦予的藝術創作的轉化，這便是舞蹈道具所具有的藝術性特點。舞蹈道具是創造舞蹈形象和營造舞蹈作品情感氛圍的有機組成部份，是舞蹈舞美造形的一種重要藝術手法，在舞蹈作品中道具作為具有抽象的象征體，也有具象的實物體，作為抽象的象征體，其蘊含著廣泛的象征內涵，作為具象的實物體，通過實物的功能與價值強化作品中的形象和情感，作為舞蹈作品中的道具不僅體現出這一物品的實用功能，更主要的是為舞蹈編導在作品中表達出編導者所想表達的思想內容和主題內容，為舞蹈作品的審美價值加分。

自從人類有了舞蹈，道具便伴隨著舞蹈出現。在當代民族舞蹈作品創作的發展過程中，道具的形式和運用方式也愈來愈豐富，從初始人們只單純認識到道具的實用價值，到今天的道具寓義的延伸價值。舞蹈道具在民族舞蹈作品創作中的運用的藝術手法也從簡到繁，從最初的道具只單純起到裝飾作用和實用意義，再到如今的民族舞蹈作品中運用道具來強化表現人、事、物、情，甚至是民族深層的精神。由此可見，當代民族舞蹈創作者們對道具的運用不再是簡單的物體韻律化的運用了，他們更多地是通過道具運用的方式闡釋舞蹈作品所需要營造的環境氛圍，塑造人物的形象和情感的表達，舞蹈道具的作用展示出了道具的文化魅力，直接目的是為了有助觀眾對于舞蹈作品的理解，更深層的目的則是為了增添舞蹈藝術的審美價值。民族舞蹈作品與道具的緊密結合，為舞蹈編導在民族舞蹈作品的創作中更好地表達出了作品所需呈現的內涵意義和訊息，能夠更好地增強當代民族舞蹈作品的藝術感染力。

舞蹈作為人類發展史上的一門重要藝術，在舞蹈這門藝術的發展進程中，道具的運用在舞蹈中起到了重要的助力作用。例如在中國古代樂舞中就開始運用了扇子、羽毛、水袖、劍、琵琶、手絹、鼓、盤子等作舞具，豐富了舞蹈的藝術形式和審美價值，發展到今天的道具，其種類更加豐富。在當代民族舞蹈作品創作中的運用就更加廣泛了，藝術創造性也越來越高，舞蹈作品中民族文化內涵的豐富性，除去舞蹈作品本身的內容架構以外需要依靠道具的藝術化價值作為作品形式的補充和內容的外延。不同民族的舞蹈作品因其民族文化的差異，應用不同的道具，表達不同的民族舞蹈的主題內容，展現不同民族文化的藝術效果。民族舞蹈作品中道具的運用可以更加直觀展現著不同民族的生活生產方式，及民族精神和民族文化，通過道具的運用塑造人物形象。道具在不同的民族舞蹈場景中，道具應用還體現出了不同的人物情感色彩，烘托不同的舞蹈意境，增強民族舞蹈語匯的表現力，增添民族舞蹈藝術的技藝性，舞蹈道具發展到今天已經成為了民族舞蹈作品中的重要藝術性元素，在當代民族舞蹈作品的創作過程中，發揮著積極的重要作用。

二、 傣族舞蹈中的道具種類與功能分析

傣族是云南省的特有少數民族，人口約1300000多人，其族源據民族學研究，是古代濮人的后裔，屬于百越的一支。在云南省的傣族族系發源至今已有1300多年歷史，主要分布在云南省西雙版納傣族自治州、德宏傣族自治州、耿馬傣族佤族自治縣、孟連傣族拉祜族佤族自治縣，并散居于瀾滄、臨滄、元江、新平、金平、華坪、祿勸、大姚等30多個縣。傣族歷史悠久，文化發達，有自己的文字（傣文）和語言（傣語）,文字由梵文字母演化而來，語言屬漢藏語系壯傣語支。傣族普遍信仰南傳上座部佛教，它對傣族社會中的政治、經濟、文化思想等各方面都有深刻而巨大的影響，同時其信仰也對傣族舞蹈的形成產生了重要的作用。傣族集居地區資源豐富，山川秀麗，森林茂密，傣族人民喜歡依水而居，對水有著特殊的情感，在特殊的節慶中傣族以祈水表達對水的敬愛之情，故有“水的民族”的美稱。

傣族舞是具有悠久歷史的民間舞，其獨特的舞蹈形式沉淀著深層的傣族文化和精神，也傳承著傣族人民的民族審美理念，塑造著傣族民族民間獨特的文化藝術風格。傣族舞蹈是我國優秀的少數民族舞蹈，它充分展現著我國民族舞蹈的藝術魅力，它是中華民族舞蹈藝苑中的珍寶。傣族舞蹈是傣族人民智慧的體現，是一種具有獨特審美價值的民間舞蹈，傣族人民在長期的生產和生活活動中，逐漸形成了自己獨特的舞蹈文化和審美情趣。傣族舞蹈具有濃郁的區域民族文化特色，其獨特的舞蹈韻律風格和鮮明的藝術形式特色，源于當地傣族的民族文化和生活生產習俗，充分反映著傣族人民豐富多彩的民族情感和民族精神，舞蹈成為了傣族人民表現生活和表達情感的一種特色藝術形式。傣族舞蹈動作大多溫柔優雅，也不乏張力的表現，舞蹈形態婀娜多姿，具有著傣族文化的特色，節奏兼具緩慢和輕快明朗，傣族舞蹈通過其形式外柔內剛的特質，表現出了充滿著內在精神力量的傣族文化。據說在大約1000多年前傣族世居地區就有了較高水平的歌舞表演藝術，傣族舞蹈在表演時離不開道具的應用來增添舞蹈表演形式和內容的多樣化。傣族民間舞蹈道具的種類繁多，運用形式多樣，道具寓義深刻，在藝術表現力上具有非常高的民族文化和精神內涵價值。當代傣族舞蹈作品創作中，運用的傣族舞蹈道具大約有以下幾個種類：象腳鼓、孔雀架、孔雀裙、扇子、傘、竹桿、水罐、長甲、斗笠、臘條、花環、大刀等，傣族舞蹈道具作為民俗風情和民族文化歷史發展的沉淀物，在當代傣族舞蹈作品中，通過藝術的處理方式，賦予了傣族舞蹈道具極強的民族精神表達功能和審美藝術價值。

（一）傣族舞蹈道具“象腳鼓”

傣族舞蹈道具“象腳鼓”，既是傣族舞蹈的道具，又是傣族舞蹈音樂的伴奏樂器，其外觀形似傣族地區常常出現的動物——大象，根據象腿的形狀制作而來，傣族人民將白象作視為美好吉祥的象征，故制作象腳鼓來以此表達傣族人民對白象的喜愛和崇敬之情。象腳鼓舞是傣族最具代表性的民間舞蹈，以使用象腳鼓作為舞蹈的道具為主要的藝術形式，“象腳鼓”分長象腳鼓、中象腳鼓、小象腳鼓。“象腳鼓”在傣族舞蹈中承擔著兩項重要的功能，一是傣族舞中的樂器，通過敲擊象腳鼓發出的聲響作為舞蹈的節奏；二是，傣族舞蹈中的道具；象腳鼓在傣族地區使用極其廣泛，可以說，只要是傣族聚居的地區就有象腳鼓。“象腳鼓”運用于舞蹈表演中，具有極強的技藝價值，要求舞者既要在自己敲打出舞蹈的節奏，舞者自己還要黙契合作鼓點節奏進行舞蹈，因其節奏感強烈非常震撼人心，舞蹈動作賦有張力，技藝結合的審美價值極高。“象腳鼓舞”于2008年6月7日傣族象腳鼓舞經國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

在傣族象腳鼓舞蹈表演中技藝結合且難度最大、審美價值最強的要數“長象腳鼓”，此鼓的鼓身長約1米八至2米，長象腳鼓大在民間最早是通過敲擊象腳鼓所發出的聲響形成鼓語，既然是一種“語言”的傳遞，它就起到了溝通交流的實用功能，同時象腳鼓也用于歌舞伴奏，但經過其演變和發展，在當代傣族舞蹈作品創作中，象腳鼓以成為了舞蹈的道具，在舞臺舞蹈表演中不僅能打出豐富多變的鼓點，更重要的是敲擊象腳鼓時候的舞姿展現出了藝術之美。長象腳鼓舞以邊擊打邊舞蹈助推舞蹈情感，在展現擊鼓舞技巧的同時，將長象腳鼓鼓尾部的大幅度轉動擺動，以及舞者運用身體各個部位敲擊象腳鼓形成優美的舞姿，例如手肘、膝蓋、腳等，以增加舞者的情感表達和觀眾的視覺美感。當代的傣族長象腳鼓舞作品已經將象腳鼓這個道具在技藝結合的審美應用價值進行了更大的擴展與延伸。以2015年央視羊年春晚的少數民族歌舞節目《大地春暉》為例，其中有一個部分為云南傣族象腳鼓舞的表演，由云南省歌舞劇院的兩名男演員（楊月秋、李飛）表演，道具是傣族特有的長象腳鼓，據了解每個鼓的凈重大約是25斤左右，他們所表演的是傣族特有的長象腳鼓舞，具有很強的技藝結合性，因為其長度和重量的因素，使得舞蹈的難度較大，在舞蹈節目中，兩名象腳鼓舞的男演員在表演中要把鼓放置于在自己身上飛速地旋轉，需要舞者長期的訓練才能完成這一技巧，這段舞蹈的表演將傣族舞蹈道具長象腳鼓的運用進行了技藝性的強化，拓展了象腳鼓的藝術審美價值，使長象腳鼓在舞蹈作品中的應用彰顯出了傣族堅韌不拔的民族精神。中象腳鼓一般鼓身長約1米多，在傣族民間的運用中象腳鼓為道具舞蹈時，其舞蹈形態多為單肩背鼓，敲擊鼓面，并配合傣族特有的舞姿，動作以鼓尾的擺動為基本舞蹈語匯，群舞隊形形成類似圓形的流動線路，舞蹈動作較為單一，以擊打象腳鼓為主，在當代傣族中象腳鼓舞蹈的創作中，舞蹈編導將中號象腳鼓的特點進行了發揮，使其審美價值不斷延伸，突出傣族古文化的魅力，如：大型情景歌舞《水舞源》的一段女子象腳鼓群舞，中象腳鼓矗立于地面，女舞者面向象腳鼓站立，通過雙手擊打象腳鼓發出的聲響，變化敲擊象腳鼓的舞姿，畫面清新，舞姿俏麗，通過象腳鼓敲擊時發出的聲響節奏配合舞姿的動態表現表現出了了傣族少女的美麗與智慧。再如：原云南省文藝學校的男子中象腳鼓舞組合，通過男子敲擊象腳鼓的舞蹈韻律和舞蹈姿態，結合舞蹈節奏變化，強化男子在舞蹈中運用中象腳鼓道具的甩尾動作，因在中號象腳鼓道具尾部插上了孔雀的長羽毛，突出了尾部的視覺點，通過將中象腳鼓甩尾的動作，營造出了濃郁的傣族舞蹈文化氛圍，拓展中象腳鼓舞道具使用的技巧性，使得這個傣族中象腳鼓男子舞蹈組合更具審美價值和教學訓練價值。傣族舞蹈中的小象腳鼓，一般鼓身長約60厘米左右，小象腳鼓因鼓身較小，其重量較輕，在舞蹈中的運用顯得更為靈巧，更便于配合舞蹈動作的展現，小象腳鼓在民間一般多為雙人對鼓或四人對舞，主要用于斗鼓，同時也有集體使用小象腳鼓的群舞，舞蹈以擊鼓追斗為主，運用手敲象腳鼓配合踢腿和斗腳為基本的舞姿，在當代的傣族舞蹈創作中，小象腳鼓因其形態和重量的優勢，在傣族男子舞蹈中普遍使用，舞蹈動作、群舞構圖、隊形流動等變化豐富，具有較強的審美性，例如在西雙版納傣族自治州的潑水節演出和游演中，都會有傣族男子小象腳鼓舞，小象腳鼓因為其體型相對小，便于攜帶，在舞蹈中的靈活運用性較強，傣族男子小象腳鼓舞整齊的鼓點震撼人心，在節目中還會穿插斗鼓，帶動節日的氣氛，同時，小象腳鼓舞通過節慶的演出活動，有利于其舞蹈文化的傳承與發展。象腳鼓舞主要以敲擊象腳鼓為主要的動作元素，不同型號的象腳鼓也有不同的使用要求。在當代傣族舞蹈作品創作中，對象腳鼓這一道具的運用中，主要以增加舞蹈的美感，傳遞舞者的語言，烘托舞蹈氛圍，展示傣族的民族精神為主要應用目的。象腳鼓作為當代傣族舞蹈作品中的重要道具，通過象腳鼓的擊打鼓點增添了舞蹈者的音樂語言，以及變化多端的象腳鼓舞的舞蹈姿態、動作語言、道具使用技巧則增添了傣族舞蹈文化環境的熱烈氛圍。象腳鼓運用于當代傣族舞蹈作品中，其道具的應用價值，在舞者的技藝結合中，展示出了象腳鼓的傣族文化符號的延伸意義和審美價值，雙重價值的融合實現了傣族舞蹈中象腳鼓道具運用價值的最大化。

（二）傣族舞蹈道具“孔雀架”與傣族孔“雀舞裙”

傣族人民喜愛孔雀，孔雀在傣族人民心中是美麗、智慧、吉祥、幸福和善良的象征。作為傣族最具代表性的舞蹈——“孔雀舞”，其舞蹈動作語言為模仿孔雀的形態，“孔雀舞”寓意著帶給人們自由和幸福的生活。在傣族孔雀舞表演中，“孔雀架”是民間孔雀舞蹈中常用的道具，因為道具的外形酷似孔雀的屏，道具的使用目的為助力舞蹈侗族模擬孔雀的形態，所以稱為架子孔雀舞。在民間傣族傳統的架子孔雀舞均為男性表演，表演者身著傣族傳統服飾，背部背著類似孔雀羽翼的架子，將其作為傣族孔雀舞蹈的道具，男舞者雙手握住孔雀架子的左右兩邊，在舞蹈中模擬孔雀的尾巴（孔雀屏），在“象腳鼓”“鈸”“镲”等樂器伴奏配合下，隨節奏舞蹈，舞蹈動作配合道具孔雀架，模擬孔雀的行為，通過打開與合攏、抖動孔雀架子，展現出孔雀開屏的形象。傣族人民喜歡和崇敬孔雀，因為他們認為孔雀是吉祥之鳥，他們以孔雀為驕傲，“孔雀架”作為傣族民間孔雀舞的主要道具，其唯一也是最重要的功能就是為塑造孔雀形象而服務，輔助男性孔雀舞者準確捕捉孔雀的動態形象，再現孔雀的靈動與美麗。在當代的傣族架子孔雀舞創作中，因道具固有的表現意義的固定化，在運用時道具的擴展性不大，與民間的舞蹈形態相似，有時為了強化孔雀形象，表演傣族架子孔雀的舞者會頭戴金冠及面具，“孔雀架”作為道具融合舞蹈動作和情感變化，表現孔雀的靈動形象，模擬孔雀展翅、搖身、擺尾開屏，架子孔雀舞通常有獨舞、雙人舞、三人舞等舞蹈形式，或是在傣族舞劇中出現，孔雀架已成為了傣族舞蹈中的重要道具。如：民間舞蹈家毛相的《雙人孔雀舞》就是運用道具“孔雀架”展現美麗孔雀形態和神情的，藝術家利用精湛絕美的舞技在道具“孔雀架”的運用中展現出了舞者作為雄孔雀象征的動律和形象。又如：云南舞蹈家楊洲創作和主演的舞蹈作品《孔雀》中，在舞蹈作品的一開始先表演了架子孔雀舞，然后再表演徒手孔雀舞，這個作品將男子孔雀舞的剛毅而柔情的舞蹈性格展現出來，具有較強的審美價值，讓觀眾看到了男性孔雀以“孔雀架”道具舞出的詩畫般的意境，更讓廣大觀眾感受到了傣族民間舞蹈的文化審美和內涵意義。

同樣是表現傣族吉祥之鳥——孔雀，在當代傣族舞創作中有了質的飛躍與突破，出現了“孔雀裙”作為傣族孔雀舞蹈的道具。隨著傣族舞蹈本體的發展，笨重的孔雀架限制了舞者身體的表現力和感染力，加之女性舞者身體的婀娜多姿和動作柔美的質感，對于孔雀形象的表現更具有優勢，女舞者加入到了跳孔雀舞的行列，促使了“孔雀舞裙”的出現。傣族女子孔雀舞離不開“孔雀舞裙”這一重要的舞蹈道具，其與孔雀架功能相同，都是為了更加生動地展現孔雀的美，“孔雀舞裙”的運用使得傣族女子孔雀舞蹈有了更為豐富性的變化，通過具有創新性的藝術手法將傣族孔雀形象的藝術表現方式進行了更具當代審美的拓展和延伸。傳統的孔雀舞大多由男性表演，為了與時代發展和人們審美需求的同步，孔雀舞的創作有了質的突破和形式的創新，女子表演傣族孔雀舞蹈，將身姿的婀娜形態配合舞蹈道具“孔雀舞裙”的運用，更具有表現力和感染力，符合于當代審美對孔雀形象的想象，女子孔雀舞逐漸得到了廣泛認同，由最初傣族男子孔雀舞蹈的架子道具流變為了女子身上穿著的孔雀舞裙子，二者的外形雖有不同，但其表現的功能是同一個，即助力舞者更加形象地表現出孔雀靈動的姿態。當代女子孔雀舞在表演時對于道具“孔雀裙”的運用更注重人與物的融合性，“孔雀裙”作為舞蹈時女子穿著的服飾，超大擺長紗裙上墜滿形似孔雀“羽毛”符號，配合舞者的動作將孔雀美麗的姿態翊翊如生地展現出來，女舞者在舞蹈中通過與舞裙的配合，模擬孔雀展翅和孔雀姿態。在當代孔雀舞的表演中，女舞者手部孔雀頭式的指形，以及女舞者雙手或單手拉動舞裙形成不同孔雀形態的舞姿，通過旋轉、跳躍、行走和姿態造型，塑造了孔雀的生動形象，表現出大自然中美麗的孔雀精靈,迎風展翅、展翅點水等。“孔雀裙”作為女子孔雀舞蹈的重要道具，使得女子孔雀舞的動作語匯更加的豐富，保留住了女舞者在傣族“三道彎”中舞姿體態，加以舞裙作為道具，更有助于孔雀形象的準確塑造。最早使用“孔雀舞裙”作為道具的傣族孔雀舞作品是根據民間傳說創作的舞劇《召樹屯與楠木諾娜》，劇中孔雀公主楠木諾娜由刀美蘭扮演，由此開始了傣族女子孔雀舞，劇中“孔雀裙”作為主要舞蹈道具，在孔雀舞段的表演中，通過舞姿與道具的巧妙配合，表現出了孔雀公主主楠木諾娜的美麗與善良，在舞段中，根據劇情的需要，充分運用“孔雀裙”作為配合孔雀舞動作語匯的重要道具，展現出孔雀開屏時的姿態，生動地呈現了孔雀開屏的動人畫面，“孔雀裙”的運用使得舞段更直觀更高效地展現了孔雀那高潔、純真和富于生命激情的形象，呈現出了具有強烈視覺感的真、善、美內涵，在劇中“孔雀裙”的運用為孔雀舞的舞段增添了靈動之美。最著名的“孔雀裙”作為道具運用的獨舞作品是1986年全國第二屆舞蹈比賽中舞蹈家楊麗萍的代表作品《雀之靈》，這個作品完美充分地利用了道具“孔雀裙”，作品中一只潔白的孔雀精靈，迎著晨曦輕盈展翅，覓食喝水，隨風起舞，舞者在道具“孔雀裙”的襯托，更能讓觀眾感受到了一只生動的、具有靈性的孔雀，舞者身著“孔雀裙”結合傣族孔雀的舞蹈語匯，將人與雀融為一體，成為了孔雀精靈，這一形象既有人的屬性又有雀的屬性，將孔雀擬人化，塑造出了靈性十足的白孔雀。女子獨舞作品《雀之靈》將傣族孔雀舞蹈的形式進行了符合當代審美的創新，其文化內涵和藝術性達到了到了時代感的審美層次，成為了當代民族舞蹈作品的經典之作。再后來的當代傣族舞蹈作品，如：《吉祥孔雀》《吉祥鳥》等作品，都是以“孔雀裙”作為女子孔雀舞的主要道具進行詮釋。

孔雀舞是傣族人民民族精神的象征，具有維系民族團結的意義，其民族文化內涵和審美價值使孔雀舞成為了傣族人民最具文化認同的舞蹈形式之一。2006年5月20日，傣族孔雀舞經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

（三）傣族舞蹈道具“傘”

傣族傘舞，是將傣族日常生活用具“傘”作為民間舞蹈的道具。由于傣族聚居地區多雨，且濕熱，傘成為了傣族女子生活必不可少的用品，隨著傘在傣族女子中的普遍使用，傘與傣族女子產生了密切的關系，以及這種關系構建出的一種兼具形態美與情感美的舞蹈形式——傘舞，傘舞是傣族女子的主要傳統舞蹈形式，每當傣族傣歷新年潑水節等傣族重要節日活動時，傣族女子都會穿上節日的盛裝跳起傣族傘舞，女舞者通常是左手手持“傘”，伴著铓鑼聲和象腳鼓聲翩翩起舞，時而將傘置于頭頂具有遮陽的作用，時而將傘面置于身體前側方，用手轉動道具“傘”，轉動的傘面在傣族民間傘舞中猶如朵朵盛開的花朵兒，展現了傣族女子的溫婉氣質與美麗身姿。在當代的傣族舞蹈創作中，道具“傘”被賦予了更多的審美形式與意義，將道具“傘”的視覺點不斷豐富，結合舞蹈畫面的構圖變化，將道具“傘”的運用價值和審美價值不斷地延伸和拓展。例如傣族女子群舞《紅是紅啊綠是綠》，作品表現了傣族少女美麗的身姿，通過紅傘與女子綠色傣族服裝的色彩對比，強化視覺的沖擊力，同時也將傣族與大自然的關系通過色彩輝映暗示出來，舞蹈作品中身著翡翠綠衣的傣家少女手持傣族紅傘，在舞蹈的過程中，通過將道具“紅傘”的收放，賦予了紅傘生命力量，通過一收一放形似呼吸，同時強化了紅傘的表現力，寓意著生機勃勃的生命，綠色的裙裝與紅傘形成強烈的視覺對比，綠色是植物的顏色，在中國文化中有生命的含義，也是春季的象征，將綠色運用于舞蹈的服裝，寓意著生命的律動，人與自然的和諧，紅傘綠衣配以傣族民間舞蹈的曼妙舞姿，將傣族傘舞通過當代的藝術創作手法，豐富了傘舞的藝術表現形式，通過內涵化道具的運用，提升了傣族傘舞在當代的審美價值了。例如：中央民族大學2011級表演女班的《傣族傘舞組合》婀娜的舞姿將傣族少女的仙味表現得維妙維俏，傣家姑娘含羞的笑靨、曼妙的舞姿在道具“傘”中若隱若現，轉動的“傘”似綻放的花朵、似天空漂浮過的白云，通過這個傣族傘舞組合展現出了傣族女子與傘的情感，以及這種情感所蘊含的傣族文化內涵。2014年4月14日，西雙版納傣族自治州舉行了“2014年西雙版納潑水節萬人傣族傘舞表演”，萬多名傣族群眾在西雙版納景洪市的潑水廣場，隨著鏗鏘有力的铓鑼聲和象腳鼓聲，傣族群眾手持舞蹈道具“傘”，翩翩起舞，場面十分壯觀，這次盛會獲得了世界記錄。傘作為傣族舞蹈的道具之一，蘊含著傣族文化與審美的獨特價值，也是傣族民族文化和民族精神的體現。

（四）傣族舞蹈道具“扇子”

“扇子”在傣族舞蹈文化中具有非常濃郁的民族文化，有折扇、芭蕉扇等，色彩上以紅、桃、黃、綠等顏色為主，雖然形狀顏色各異，但都具有傣族聚居地的鄉土文化色彩，傣族的扇子有著濃郁民族文化及情感。“扇子”在當代傣族舞蹈作品中的運用體現出了鮮明的地域文化色彩，在當代傣族舞蹈創作中，舞者基本都是手持“扇子”舞蹈的形式，“扇子”既是民族特色形式的呈現，也是傣族文化的體現，傣族舞蹈道具“扇子”在民間舞蹈中的表現形式體現出色彩濃郁的傣族文化，且有著強烈的生活氣息，所以道具“扇子”在當代傣族舞蹈作品創作中的應用價值上，需以提升作品的藝術感染力為核心。例如：傣族女子獨舞《傣俏》，作品選材就來自于女章哈歌手唱章哈時候的形態，在西雙版納傣族自治州有一種傳統的藝術形式——章哈，是傣族的一種說唱藝術，說唱的語言為傣語，內容涵蓋了傣族生活的各個方面，包括歷史、故事、傳說等，章哈的說唱者有男子，也有女子，女子通常在唱章哈的時候，手持折扇，掩面唱章哈，這個獨舞作品展現出了女章哈歌手手持扇子掩面唱章哈時的姿態和風韻，舞蹈作品運用了小的折扇作為舞蹈的道具，動作元素主要以掩面為核心動作，通過傣族女子手持折扇掩面而舞表演形式，在折扇開合變化間，將傣族章哈女子歌手的情感及傣族文化所蘊含的“美感”，通過傣族舞蹈語匯連接、舞蹈道具折扇運用及女演員表演的一顰一笑間流露出來。在當代傣族舞蹈創作中，道具“扇子”的運用豐富了當代傣族舞蹈的表演形式，體現了傣族文化的特色，道具“扇子”的應用會隨著不同意境和文化特色的舞蹈風格的變化而表現出不同的魅力，為舞蹈作品增添更加鮮明生動的藝術形象和豐富的民族審美趣味，傣族舞蹈道具“扇子”承載著傣族人民當下的精神與情感。

（五）傣族舞蹈道具“竹竿”

傣族舞蹈中也有象其他民族一樣使用“竹竿”作道具的。傣族居住地區竹作為一種多有植物，使用比較廣泛，在傣族民間有竹桿舞，舞者或蹲或坐或站，利用手中的“竹竿”進行分合，通過竹竿與竹竿碰撞、竹竿與地面的碰撞，產生出了聲響，規律性的聲響形成了節奏，舞者跟隨著敲擊出的節奏在竹竿中間跳躍，跳躍者（舞者）在“竹竿”的分合中抒發著情感，民間的竹竿舞是一種技藝結合的形式，在感受舞蹈帶來快樂同時，也體驗著一種刺激感。在當代傣族舞蹈的創作中，竹竿作為舞蹈的道具使用，已經打破了民間的舞蹈形式，由于“竹竿”這一直條形狀的道具，具有著廣闊和深遠的寓意特性，是具有較高可塑性價值拓展的舞蹈道具。例如：三人舞《哨哆哩》就將竹竿作為了舞蹈作品其中之一的一種舞蹈道具，作品表現了三個傣族少女在雨林中嬉戲玩樂，舞蹈作品道具“竹竿”時而扛在肩上似扁擔，時而將竹竿插向地面，似用作勞作的工具，似捕魚等，在這個三人舞作品中將道具“竹竿”功能豐富地運用，結合傣族文化和生活習俗，塑造出了天真浪漫的傣族少女形象。當代的傣族舞蹈作品將道具“竹竿”的運用豐富化，將其運用價值與審美價值通過藝術的處理手法不斷擴展，通過較強可塑性道具“竹竿”的運用更好地體現舞蹈藝術作品的主題。

（六）傣族舞蹈道具“水罐”

傣族人民有著“水的民族”的美稱，以水文化特點的民族，水是生命之源，滋潤萬物，傣族人們的生產生活都離不開水。傣族人民喜歡依水而居，他們愛水、敬水，對水有著特殊而深厚的情感。傣族的水罐是傣族日常生活中必不可少的器具，通常是由陶土制作而成，水罐的形狀為圓形，方便取水和用水，傣族女子通常在江河邊或水井處用水罐盛滿水，置于肩上，以扛或擔的動作姿態將水罐將水運回家，女子的溫婉身姿配以肩上的水罐走在河邊，形成出了一幅美麗的畫面，當代的舞蹈創作者將這一傣族生活中取水到運水的動作姿態進行提煉和發展，運用“水罐”作為傣族舞蹈作品的道具，并且賦予傣族舞蹈道具“水罐”文化內涵的深度，將傣族悠久的“水”文化和傣族人民對水的深厚之情展現在當代的傣族舞蹈作品中。舞蹈編導將傣族“水罐”運用在許多的傣族女子舞蹈作品中，賦予水罐更加深刻的民族文化內涵，特別是在以傣族傳統節日“潑水節”為題材的民族舞蹈作品中，舞蹈道具“水罐”的運用較為普遍。例如：云南省西雙版納傣族自治州民族文化工作團排演的的大型民族民俗歌舞劇《水、水、水》，在這個舞劇中“水罐”作為主要道具貫穿于整個舞劇，還在水罐里安裝了燈，凸顯出水罐的形態之美，傳達出了水罐與水文化的重要關系。例如：由楊桂珍編導，舞蹈家刀美蘭表演的獨舞《水》，夕陽下一個身著紅色衣服的傣族少女，滿面春風，步履輕盈，擔著“水罐”在河邊，時而雙捧起水裝入水罐中，時而用水罐盛水，把傣族水文化的清純之意和水波流淌之感通過舞蹈藝術的創作手法展現出來，在這個作品創作中，突出水罐的運用與變化，配合輕柔、抒情的舞蹈動律，以及舞者烏發飄飛，呈現出了一幅美麗的畫面，作品中道具“水罐”的運用，為舞蹈的形象塑造起到了重要的作用，更增添了舞蹈作品如畫如詩般的藝術感染力。

（七）傣族舞蹈道具“篾帽”

傣族的居信地區大多天氣炎熱多雨，日常生活都離不開“篾帽”，因此，由于舞蹈編導們深入傣族聚居地區采風和學習，通過觀察生活、體驗生活，將傣族日常使用的“篾帽”發展成為了舞蹈的道具。在當代傣族“篾帽”舞蹈作品中，表演者將道具“篾帽”持于手中，做出“提帽”“扛帽”“滾帽”“橫擺帽”“豎擺帽”等舞蹈動作語匯，通過“篾帽”與構圖、隊形、空間的恰當配合運用，呈現出了傣族文化的美感。例如：傣族女子群舞《月亮女人》，舞蹈編導將銀色“篾帽”作為舞蹈道具，寓意為夜空中的月亮，通過帽子運用方式的豐富變化及帽子運用的豐富構圖，展現出了傣族女子的婀娜多姿，同時將舞蹈道具“篾帽”賦予了深刻的內涵，寓意了似月亮一般皎潔的傣族女子形象。“篾帽”作為道具在當代傣族舞蹈創作中的巧妙運用，使得傣族女子的“篾帽舞”既溫柔輕盈，又靈巧敏捷，傣族女子通過道具“篾帽”的襯托更加的嫵媚動人，增添了了傣族舞蹈的審美價值。

（八）傣族舞蹈道具“長甲”

“長甲舞”因在表演時運用的超長的假指甲作為道具而命名的，“長甲舞”是傣族的一種宗教性舞蹈，具有小乘佛教的美學內涵，傣族“長甲舞”的舞姿和造型所營造出的佛教神圣感，具有具像化、形象化的特征，體現出了傣族深層的精神文化。傣族“長甲舞”受印度文化、緬甸文化等的影響，傣族“長甲舞”從題材、內容和表演形式都含有這些文化的因子。傣族的“長甲舞”和泰國的“長甲舞”極為相似，“長甲舞”的表演者有女性，也有男性，以女性居多，舞者運用手形舞蹈動作及十指上長長的向外翹起的“長甲”道具，做出精美的舞蹈造形和姿態，充滿著宗教神秘色彩。在當代傣族“長甲舞”的作品創作中，將核心焦點聚集于舞蹈表演者的手部，通過“開指”“合指”“開掌”“收掌”等手部動作配合傣族舞蹈“S”型的身體體態動作的演繹下盡展極具傣族文化的身姿和形態，營造出作品的藝術的氛圍，充滿了傣族文化價值的美感。如：中央民族大學舞蹈學院2010級表演女班的《傣族長甲組合》，舞蹈創作者運用“長甲”作為舞蹈的道具，讓女性舞者十指戴上長長的金光閃閃的金指甲進行舞蹈，通過戴“長甲”的手指豐富地變化，配合傣族舞蹈姿態和韻律的獨特美感，形成一幅幅唯美的流動畫面，金色的“長甲”道具成為了舞蹈組合中的閃光點，提升了舞蹈作品的視覺審美。例如：傣族女子雙人舞作品《曼珠沙華》，曼珠沙華別名紅色彼岸花，又稱"舍子花"，作品充分展現出了紅色彼岸花的美麗姿態，以及所營造的文化氛圍，在這個作品創作中，運用了傣族舞蹈的長甲舞為動作元素，將道具長甲進行了適合于作品主題內涵的創新性改變，在長甲指尖處貼上似紅色彼岸花的花瓣，用于表現花朵的綻放，配合女子傣族舞蹈的動作與姿態，將作品的藝術內涵與意境充分展現出來。“長甲舞”使傣族舞蹈更具神秘魅力，這一獨特的舞蹈藝術形式是對傣族深層內心情感的展現，是傣族民族審美心理的寫照，也是傣族舞蹈的極具代表性藝術形式。

（九）傣族舞蹈道具“臘條”

“臘條”是傣族用于照明、祭祀的用品，傣語稱“嘎甸”。“臘條舞”是一種古老儀式中的舞蹈，是由女子表演的儀式性舞蹈，以“臘條”作為舞蹈的道具，舞者雙手托起點燃的“臘條”，在鼓、鈸等樂聲中做“繞手腕”“掏手”等動作，動作路線由內向外劃圈，由于手持“臘條”，所以手部動作為主，下半身動作較為單一，以“站”“半蹲”或“跪”等動作為主，舞蹈體態保持了“三道彎”，舞蹈動作溫婉含蓄，舞姿十分柔美，“臘條”的火光喻意著光明，因此舞蹈帶有祈福、祝愿的含義，傣族人民希望通過這種跳“臘條”舞的儀式得到佛祖的保佑，使得自己能夠通過“臘條”的光明超脫與升華。當代傣族“臘條”舞的創作中，創作者更關注于道具“臘條”的寓意及文化內涵，例如：在西雙版納傣族自治州的旅游演出中，都會有“臘條舞”，在旅游演出接近尾聲的時候，舞蹈編導通常安排“臘條舞”的演出，寓意吉祥幸福安康，在舞蹈中道具“臘條”的燭光隨著舞者舞姿的變化營造出端莊、祥和、典雅、虔誠、神秘的氣氛，通過舞蹈構圖和流動的豐富變化，強化傣族文化的感染力。

（十）傣族舞蹈道具“花環”

“花環舞”是傣族青年比較喜愛的舞蹈之一，傣族“花環舞”運用“花環”為道具，鮮花代表著美麗，代表著活力，在傣族的潑水節和重大的宗教節日里，傣族的小伙子和姑娘們都會采集美麗的鮮花，將美麗的鮮花編織成“花環”，邊敲打象腳鼓，邊唱歌邊舞蹈，舞者雙手握住“花環”兩端，隨著象腳鼓聲移動舞步，變化著手中的“花環”，將舞蹈道具“花環”形成各種民族特色的圖案非常美麗，抒發著傣族人民的喜悅歡快之情，這一古老而美麗的習俗至今還流傳在傣族的村寨。當代舞蹈編導們在創作傣族民間舞蹈作品時也會運用道具“花環”，例如在西雙版納傣族自治州地區的旅游景點歌舞演出中，“花環舞”作為營造歡樂氛圍的重要舞蹈，舞者們手持花環舞蹈，通過運用手中花環構成豐富多樣的圖形，強化舞蹈視覺的感染力。

（十一）傣族舞蹈道具“刀”

刀舞在傣語中稱“戛拉”或“煩拉”，傣族的刀舞都由男子表演，刀舞中道具“刀”分有單刀、雙刀、短刀和長刀，屬武術性舞蹈，傣族男子手持道具“刀”，動作剛健有力，“刀”在舞蹈里變成了一種民族精神，它不僅僅是一種器皿，而是被舞者賦予了生命，在“刀”的襯托下傣族男子隨著象腳鼓鼓點持“刀”起舞，刀舞充滿了陽剛之氣，盡顯傣族男子的勇敢與機敏。例如：群舞作品《淶鐐 舞刀少年》，獲云南省群文藝術最高獎“彩云獎”，選材于傣族刀舞的表演形式，以刀為舞蹈道具，結合了傣拳的動作元素，以傣拳弓步、馬步、跪步為下肢的動作，還有了傣拳的腿法，配合傣族舞蹈道具刀的運用，通過群舞隊形流動和構圖的豐富變化，以及節奏的強烈對比，展現出了英勇的傣族男子形象。傣族刀舞是一種技藝性較強的男子舞蹈，也是傣族深層民族精神的體現。

三、道具在傣族舞蹈中的應用價值

道具在傣族舞蹈創作中具有很高的應用價值。不同類型、不同文化內涵、不同表演風格的傣族舞蹈運用不同的道具，道具有助于當代傣族舞蹈作品的主題和思想情感的展現，增強傣族舞蹈動作的張力，豐富傣族舞蹈的構圖和視覺審美，當代傣族舞蹈創作中，道具的運用更關注于傣族的人文情感和民族精神的展現。

（一）道具在傣族舞蹈創作中有助于豐富舞蹈構圖

舞蹈創作中的構圖是舞蹈審美的重要元素之一。當代的傣族舞蹈作品將舞蹈動作語匯和韻律的柔美性與豐富的構圖相融合，是傣族舞蹈外在形式表現不可或缺的元素之一，其舞蹈道具運用的重點為凸顯藝術作品構圖的視覺審美，以及在提升舞臺視覺效果方面發揮著極其重要的作用。傣族舞蹈在創作中應運用符合于表現傣族文化和傣族性格的道具，將道具運用配合好舞蹈作品構圖的豐富變化，展現出傣族舞蹈的造型構圖和隊形流動軌跡，可以通過道具運用的方式與構圖的變化，組合出多彩的傣族舞蹈圖形，這些圖形沿著傣族舞蹈隊形流動軌跡運動，并且將構圖串聯在一起，有助于舞蹈作品主題的展現，營造文化的氛圍，豐富舞蹈藝術作品的畫面質感。如：大型傣族舞蹈詩《行走的貝葉》，作品將貝葉文化作為該大型舞蹈劇目的題材，貝葉文化是傣族最古老、最核心的部份，是傣族文化的根，舞蹈編導選取了貝葉作為其中一個群舞舞段的道具，通過在舞蹈中大型的隊形構圖及流動連接，道具“貝葉”在構圖中凸顯出了其文化的深厚性與歷史性，道具“貝葉”與構圖的巧妙融合在舞臺上營造出了傣族貝葉文化的氛圍，舞蹈作品中豐富多彩的畫面，配以的舞美效果，讓人們似乎置身于西雙版納，切身感受到了“貝葉”作為傣族文化的重要傳播力量所傳達出的民族繁榮文化景象。試想，如若沒有道具的參與，舞蹈構圖就會出現傣族文化空間的空洞，傣族傳統文化的內涵性不夠飽滿等問題，更無法直觀理解傣族貝葉文化歷史沉淀。再如：傣族女子群舞作品《月亮女人》，十二名女舞者通過道具“篾帽”的運用，將傣族女子如月亮般的皎潔與溫婉的性格都充分地展現了出來，舞蹈編導巧妙地用了道具銀色“篾帽”的舞蹈動作語匯變化及隊形流動變形中使舞蹈表演的畫面構造出了立體的、多維度的月亮、月光及月下美人的意境，給人一種飽滿豐富的審美視覺感受，在整個舞蹈作品中，隨著舞蹈表演者極具傣族風格的動作語匯，及運用似月亮般銀色“篾帽”的變化組合出不同的舞蹈構圖，精妙絕倫的布局從而賦予了這個女子群舞作品畫面的審美感受。

（二）傣族舞蹈創作中道具的運用增強了舞蹈藝術作品的表現力

道具的使用目的就是為了助力舞蹈的藝術表現力，舞蹈表現力的增強將會大大地提升舞蹈作品的感染力。舞蹈藝術的載體是人的身體，人肢體動作語匯的藝術表現力歸根而言就是舞蹈動作語言。在當代傣族舞蹈的創作中，道具運用及其創新對于傣族舞蹈動作的擴展，以及作品藝術表現力的提升是至關重要的。傣族舞蹈的風格以其舞蹈肢體語言“三道彎”“一邊順”為核心動律元素，來傳遞傣族文化內涵，巧妙融合傣族舞蹈道具的運用，有利于提升傣族舞蹈作品的藝術的表現力和感染力。

舞蹈編導在創作傣族舞蹈作品時，會將道具助力于傣族舞蹈的動作語匯的表現力，充分運用道具的功能，創新道具包括道具的外形的創新及運用手法的創新，更重要的是作品道具所承載的民族文化內涵的創新運用。在道具上做好文章，并且根據作品的內容和主題，創新傣族舞蹈道具運用的手法，道具的運用不僅能助推了舞者的動作和舞姿的表現力，而且還有助于表現舞蹈動作之外的民族精神和民族文化，如：楊麗萍表演的作品《雀之靈》，作品為將孔雀形象更加的直觀化，借助了道具“孔雀裙”配合傣族舞蹈的孔雀頭指形，增強了舞蹈動作的表現力，塑造了一只富有靈性的孔雀，“孔雀裙”配合舞者動作展現出孔雀仙子的靈動之感，傳達出了對生命對大自然的體會和感悟，道具“孔雀裙”在整個作品中的運用，襯托出美麗孔雀的神、情、韻，增強了孔雀舞蹈的表現力和感染力。由于《雀之靈》中道具“孔雀裙”的模式，賦予了美麗孔雀的新的一種傣族舞蹈表演形式，增強了孔雀動作語言的表現力和感染力，具有傣族舞蹈創新性價值及實踐性意義。

（三）傣族舞蹈創作中的道具運用有助于傳情達意

傳情達意是舞蹈道具的重要功能之一，而巧妙運用道具有助于舞蹈作品中情感色彩的直觀呈現。如：道具“水罐”，在當代傣族舞蹈創作中，舞蹈道具水罐的運用將傣族的水文化，以及傣族人民對水的情感展現了出來，通過傣族女子運用水罐盛水的動作姿態和將水罐擔在肩上運水的翩翩舞姿動態，抒發出了傣族人民對水的依戀之情。

（四）傣族舞蹈創作中的道具運用傳承了民族文化

傣族舞蹈文化歷史悠久，是遵循人類自然發展規律發展而來，具有豐富多元的民族文化內涵，民族舞蹈的創作需要創新與發展，但民族文化之根和民族之魂堅決不可丟，傣族舞蹈的道具歷來與傣族傳統文化相生相伴。男子獨舞《孔雀》在原有傳統傣族孔雀舞的動律和風格基礎上進行了大膽的創新和變化，但傳統藝術的精神實質沒有改變，并且傳承了傣族男子的架子孔雀作為道具。從發展角度來看，這種方式是合乎情理的，因為，舞蹈藝術作為人類精神世界的產物，其在傳承和發展過程中原生形態的傳統藝術一成不變是沒有意義的，但原生形態是藝術創作之根，只有真正理解和領會傳統文化藝術精神，才能創作出具有時代精神又有民族傳統文化的藝術精品，舞蹈道具作為民族文化的象征，只有在創新精神和傳承中尋求發展，才是能保持住我們民族文化的根基。

四、道具在傣族舞蹈中的藝術審美建構

一個舞蹈藝術作品的成功呈現，并能引起觀眾的藝術審美共鳴，使觀眾更易于理解舞蹈作品所表達的含義，舞蹈編導常常會選用道具作為助力，表現舞蹈作品中的深刻思想和情感，借助道具的直觀性表達出作品的主題。舞蹈道具除了在作品中輔助舞蹈形式的基本構成和應用于特殊藝術表現形式的手法外，在推動作品劇情發展，增強舞蹈作品的藝術審美方面功不可沒。

傣族舞蹈體現著傣族人民的靈魂和心聲，傣族舞蹈與傣族人民的性格、思想、精神和審美情趣有著直接的聯系，傣族舞蹈文化受社會形態、經濟形態、宗教信仰、自然環境、生理結構、風俗習慣和異文化的審美等因素的影響，隨著時代的發展，建構出了適于當代審美的傣族舞蹈審美理念。在當代的傣族舞蹈作品創作中，將傣族舞蹈作品的形式與內容進行完美且具有新穎性的呈現，既需要強化舞者肢體的表現力，還要尋求舞蹈道具的突破與創新，這一突破與創新包括了對道具外形、內在寓意以及運用方法等方面，要符合于當代傣族舞蹈作品審美的舞蹈道具助力舞蹈藝術作品內涵與美感的呈現。舞蹈道具也是民族文化審美符號的體現，在傣族舞蹈作品的創作中，強化舞蹈道具深層的民族精神文化內涵，這對傣族舞蹈作品的完美呈現起著至關重要的作用。舞蹈道具的合理使用，要求道具與民族舞蹈的動作、姿態在時間和空間中要融為一體，服務于舞蹈作品的主題，展現民族文化內涵，增添舞蹈作品的藝術效果，將舞臺表演氣氛推向高潮，為作品的完美呈現營造較好的氣氛。如：舞蹈家楊麗萍的獨舞《雀之靈》，及舞劇《孔雀之冬》，作品中的舞蹈道具“孔雀裙”，它在作品中賦予演員的孔雀形象的生動性的同時，更深刻地、更形象地展現出了孔雀的美麗與靈動，身著孔雀裙的演員在舞美的效果的配合中把孔雀的真、善、美表現得是那么的完美，具有很強的審美價值，舞蹈道具“孔雀裙”的審美價值隨著藝術作品思想內涵和民族文化內涵的深入，從視覺直觀上具有強調作品主題、塑造形象、豐富動作語匯的重要功能，孔雀裙作為舞蹈道具在作品中的使用，助力舞者準確塑造孔雀的形象，與舞者的身體語言表達與道具的完美融合，讓孔雀形象更加靈動，舞蹈作品的意境更加唯美，從舞蹈審美的角度而言，更具時空張力，更具藝術感染力，更具時代審美價值。

五、結語

當代民族舞蹈作品中道具的運用展現出了民族文化和民族精神，在當代民族舞蹈的創作進程中道具的運用不斷發展和創新。隨著社會的發展和進步，民族舞蹈的創作受到審美、科技等因素的影響，道具也在舞蹈創作的運用中有了發展和創新。當代傣族舞蹈作品中的道具，筆者認為傣族舞蹈與道具的運用有助更加直觀地展現民族精神和民族情感，傣族舞蹈道具應在繼承中創新，創新中發展。從傣族舞蹈藝術保護和傳承傳統文化的角度分析，傣族舞蹈道具是民族文化的體現，其運用手法體現著時代審美和深層的民族精神，在當代傣族舞蹈作品創作中，要不斷創新道具的運用方式，提升審美價值。在新的文化因子中尋求傣族舞蹈道具運用價值的最大發揮，還需賦予舞蹈道具更深層傣族文化的人文情感內涵，由內而外提升傣族舞蹈的表現力和感染力，運用傣族舞蹈道具的形式美及深刻的內涵來體現傣族文化的感染力，才能讓傣族舞蹈文化更具生命力。對于當代的舞蹈編導而言，只有充分認識民族舞蹈道具在民族舞蹈創作中的運用作用，深刻了解民族舞蹈道具的應用價值，在中國豐沃的民族傳統文化土壤里，立足傳統，銳意創新，才能夠在當代民族舞蹈藝術作品的創作中，準確、合理地掌握道具的運用，才能敏銳地構思和創造當代民族舞蹈藝術精品。