孫東杰 (中國人民大學藝術學院 100872)
近些年當代藝術在中國蔚然成風,各式各樣的藝術品(或行為藝術)出現在街頭小巷、主流媒體或高端建筑等。現如今作為崛起的中國應當發展什么樣的藝術?今天從中國傳統文化的角度出發做一些相關的思考,希望能盡量不偏頗片面。
從古至今,中外各個歷史階段都有不同的先賢學者給藝術下過定義,康德說藝術即可傳遞的快樂,黑格爾說藝術即理想,克萊夫·貝爾說藝術即有意味的形式,等等,各種學說,眾說紛紜。“藝術是以人的情感和想象為特性來把握和反映客觀世界,通過創造活動再現現實和表現理想,闡釋自我與他人及世界的關系,在想象中實現審美主體與客體的相互對象化。”人類的感情是豐富細膩的,但言不盡意可以書之,書不盡意還可以舞之蹈之,想要通過某種形式傳達感情和理想的書、畫、舞、樂等就是藝術。
“如‘藝’,在古代指的是‘技藝’,范圍很寬,既包括今天所說的‘藝術’、‘藝術技巧’,又包括騎射、計算等內容。”而且每個時代都有屬于那個時代的藝術,從先秦時期到盛世唐朝再到元明清,陶瓷壁畫、大篆小篆八分、行書草書楷書、絲竹鼓琴、民歌詩經、唐詩宋詞元曲等等不勝枚舉。藝術隨時代的變遷而發展變化是自然規律,但無外乎每一種藝術的出現,都給那個時代的人們帶來審美能力的擴張。謝赫曾說:“技有巧拙,藝無古今”。意思并不是說藝術古今都是一個體式,而是說藝術的本質古今無殊。為美也好,為德也好,藝術要引領人們所思所想到達的彼岸,總之都不應是“丑”的一面。
何謂美丑?西方的哲學家蘇格拉底在經過和希庇阿斯的辯論后,依然得不出確切的結論,柏拉圖只好說:“美是難的。”是的,美是什么,誰能把這個問題徹底說清楚,怕是眾口難調,莫衷一是。車爾尼雪夫斯基認為:“美感的主要特征是一種賞心悅目的快感。”莊子說:“天地有大美而不言”,現代的哲學家李澤厚認為:“美是包含社會發展的本質、規律和理想而有著具體可感形態的現實生活現象,美是蘊藏著真正的社會深度和人生真理的生活形象(包括社會形象和自然形象)”;馬克思主義則告訴我們,勞動創造美,審美感知只有在滿足了基本的生存需要之后才有可能產生。也就是說,美感的產生離不開人類的意識,美的認識與“人之所以為人”的命題密不可分,最起碼是人能成為區別于動物的生靈之后才能拿來評說的。每個時代、每個民族甚至每個個體,都有不同的審美標準,而審美的本質應是滿足人的需要,“美是審美主體與審美客體關系的價值,審美價值的本質是人的審美需要的滿足。”人的需要,除了基本的物質需要,就是精神層面的需要。人的精神需要什么?需要真善美,需要身心愉悅,道德仁愛。一個沒有道德沒有人文關愛的社會,無疑會是讓人痛苦的。痛苦的社會環境,自然不是人類群體想要的。老子說:“道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德 。”孔子說:“智者樂水,仁者樂山”,“君子成人之美”,“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬,然后君子。”在中國的古典文化中,藝術的價值應當是引領人成為“己欲立而立人,己欲達而達人”的君子。這樣的藝術才應該是好的藝術,是我們人類需要的藝術。藝術家,應該廣才多學,對自然萬物和人生百態有超于常人的體察和認識,然后“籠天地于形內,挫萬物于筆端。”
進入20世紀以來,由于工業化的發展,攝像機的發明,加之人類思想前所未有的解脫,崇尚科技、改革的人們必然崇尚豐富的想象力、與眾不同的個性,大眾也已到了對學院派的因循守舊、程式化的表現手法審美疲勞的時候,這一切都為各種背離過去精細典雅的古典藝術的“現代藝術”提供了豐富的土壤。西方藝術不再以寫實風格為主,而是開始體現藝術家的個性及內心思考,形成了立體派、未來派、現實主義、超現實主義、表現主義、抽象主義、極簡主義等各種藝術流派。無疑這些藝術在當時的社會有一定的藝術意義,甚至可以說對人類的思想解放也有相互促進的作用。畢加索的《格爾尼卡》,將猙獰恐懼的面孔、破碎的肢體融于畫面,奇異怪誕卻又那么震撼人心,掀起人心中對和平之美的向往。梵高的《星空》,初看上去是一片不合現實的村莊和天空,但扭曲掙扎著的高大樹木,卻有著積極向天空生長的渴望,發出熠熠光輝的繁星在深藍色的天空仿佛大海波濤洶涌,難道不是在訴說著畫家火熱卻無奈的內心?
“當代藝術”,特指20世紀60年代興起的波普、行為、概念、影像等。現如今,我們仿佛已經不知道什么是好的藝術,是能引領我們走向和諧幸福的藝術,似乎只要是新的、怪的、刺激的就是我們生活在當下應該有的創新性“當代藝術”。挑戰傳統本沒有錯,因為很多流傳的經典正是超越了傳統的產物。墨守成規、泥古不化終會讓藝術沒有出路。也許如今出現這些林林種種的藝術形式正是現在藝術思想大解放的一種表現,更是一種探索,但像那些“無病呻吟”“兒童玩具”之類的藝術,我想應該終究對人性的升華是沒有多大意義的。
按照徐復觀的觀點,藝術的分類有兩種,一種是具備現代精神及時代特征的藝術,也就是順承性藝術;另一種是內向反思,做反省性藝術。“當代藝術”本應該是能代表今日社會生活或做自我內向反省的藝術,或有益于社會道德風尚及社會進步,或對當下的不良社會風尚的自我反思有促進內驅力的作用。
曾經的歐洲藝術以學院派為主導,是專屬于貴族的“美之術”,只有被學院認可的“美”的藝術才能登上藝術的殿堂。這種學院式的藝術雖然有局限性和階級狹隘,但另一方面對人們的道德教化也有一定的促進作用。從我國先秦時代,道德和藝術是中國文化的兩大擎天支柱,無論是莊子的“法天貴真,不拘于俗”還是孔子的“仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌”,”志于道,據于德,依于仁,游于藝”都對我國的藝術思想產生了極大影響。我國古典藝術追求的美,正是對人性的升華。
當代藝術為何能在我國的現今社會風靡?百年以來的國家恥辱讓我們有深深的文化自卑。面對強大的外來技術和影視音樂等文化沖擊,中國廣大群眾的自我認知度和認可度遠遠低于我們民族文化的真實水平。雖然大多數人內心也許并不贊許那些“當代藝術”,但人們更多的是隨波逐流、崇尚權威、人云亦云。誠然,對“藝術”的界定本身就是個不確定的命題,很多藝術樣式和形式都是在歷史的長河中不斷變化、不斷豐富的。我們不能直接把某些藝術否定為不是藝術,因為誰也不是人類的權威,權威也往往會被挑戰。但藝術應該有怎樣的走向?應該引導什么?應該帶領人類走向何方?
在我看來,所謂藝術,無論是繪畫、書法、文學、音樂、舞蹈、雕塑、建筑還是影像,都應該通過外在的塑造、形象的表達喚起人們心底真善美的向往,最終引領人們達到一定的精神境界,無論是心曠神怡還是有所反思。那些現今所謂的“當代藝術”到底是不是藝術,即使我們現在不回答,歷經多年后時間的洗滌,歷史的選擇,自然會有一個合理的答案。
作為中國人我們要有自己的審美觀、藝術觀,要在繼承傳統文化的基礎上開拓創新。習近平主席說:“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族的偉大復興。”中國擁有不止五千年的文化史,我們的傳統文化留給我們太多的藝術寶藏,富含傳統文化的中國藝術能夠流傳至今,正是中國藝術富有生命力、富有感染力的最好證明。真正好的藝術必然應該是能喚醒人性中的美好、引領人們反省反思、向善向上的“藝術”,我們應不斷的從深厚的中華文明中汲取精神營養,提倡并實踐喚起人性之美的藝術。