論“聽和則聰”

楊 瀚 （陜西咸陽中學 712000）

“聽和則聰”語出《國語·周語下》單穆公對周景王進行勸諫時所表達的論樂思想。此語蘊含的價值一直以來并未受到學界應有的重視。蔡仲德曾在其論文《中國音樂美學的若干問題（上）》中說：“儒道兩家音樂美學思想有共同的源頭，都由孔子前萌芽狀態的音樂美學思想發展而來。”1“聽和則聰”正是出于這樣一個關鍵時期的思想，韓鍾恩在《中國音樂美學理念與相應范疇并及歷史轉型》2一文中，結合蔡仲德著《中國音樂美學史資料譯注》將“聽和則聰”列為先秦重要美學理念之列。蔡仲德今譯之為：“聽和樂就耳聰。”3“聽和則聰”是貫穿單穆公論樂思想，通達其所言“樂之至也”中不可或缺的組成部分，因此“聽和則聰”的角度為切入點，可以成為討論早期論樂思想的一條進路，值得重新審視其中思想內涵。

原文摘錄如下：

耳之察和也，在清濁之間；其察清濁也，不過一人之所勝。是故先王之制鍾也，大不出鈞，重不過石。律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出，故圣人慎之。今王作鍾也，聽之弗及，比之不度，鍾聲不可以知和，制度不可以出節，無益于樂，而鮮民財，將焉用之！夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之樞機也，故必聽和而視正。聽和則聰，視正則明。聰則言聽，明則德昭，聽言昭德，則能思慮純固。以言德于民，民歆而德之，則歸心焉。上得民心，以殖義方，是以作無不濟，求無不獲，然則能樂。夫耳內和聲，而口出美言，以為憲令，而布諸民，正之以度量，民以心力，從之不倦。成事不貳，樂之至也。口內味而耳內聲，聲味生氣。氣在口為言，在目為明。言以信名，明以時動。名以成政，動以殖生。政成生殖，樂之至也。若視聽不和，而有震眩，則味入不精，不精則氣佚，氣佚則不和。于是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有轉易之名，有過慝之度。出令不信，刑政放紛，動不順時，民無據依，不知所力，各有離心。上失其民，作則不濟，求則不獲，其何以能樂？三年之中，而有離民之器二焉，國其危哉！4

這段話出自《國語·周語下》周景王二十三年（公元前522年）。在此之前的周景王二十一年，景王欲鑄大錢，也受到單穆公的反對，單穆公從鑄造大錢“廢輕而作重，民失其資，能無匱乎？”5的角度向周景王進行了勸諫，最終結果是“王弗聽，卒鑄大錢”。兩年后的周景王二十三年，景王欲“鑄無射，而為之大林”6。此次單穆公從音樂和為政的角度向周景王進行了勸諫，景王不聽，又問于伶州鳩，雖然再次被反對，結果依然是“王不聽，卒鑄大鍾。”文段末尾記載“二十五年，王崩，鍾不和。”將周景王三年既崩與鐘之和并言，以表達《國語》作者的態度。這段記載突出了春秋末期周天子為政中的問題，即不能準確把握施政要點，致使人民負擔加重，國政偏失的問題。事實上，《國語·晉語八》記載早在晉平公（公元前547年）之時，就有：“平公說新聲，師曠曰：‘公室其將卑乎？君之明兆衰矣！’”7平公對新聲的喜愛，致使師曠擔心平公為政的能力衰退，這種現象是當時不少為人臣者所擔心的問題。本文欲以發掘的，便是單穆公這樣的背景下，向周景王勸諫的論述中所用到的“聽和則聰”理念內涵。欲意于此，首先需要闡明文中“聽和則聰”的文本含義。

一、釋“聽和則聰”字義及句式結構

“聽”的字形，與我們常見的聽不同，并非簡單地繁簡之別，更多的是語義的差異。本文論述中用“聽”字而非“聽”字，因為“聽”和“聽”兩字，在古代所代表的意義并不相同，現在“聽”代“聽”的用法，為今簡化后形成。

《說文》訓“聽”為“笑貌也，從口”，段玉裁注：“《史記·司馬相如·上林賦》：亾是公聽然而笑。”8訓“聽”為“聆也，從耳?”，段玉裁注“聽”為：“凡目所及者云視，如視朝、視事是也。凡目不能徧而耳所及者云聽，如聽天下、聽事是也。”又訓聆為“聽也，從耳”，段玉裁注“聆”為：“聆者，聽之知微者也。”9由字面義便可知《說文》以“聽聆”二字互訓之旨。又訓“?”為：“外得於人內得於己也”，段玉裁注之為：“”內得於己，謂身心所自得也。外得於人，謂惠澤使人得之也。”10由此可見“聽”、“聽”二字在古代之不同。“聽”為形容一種樣貌，而“聽”不但是形容用耳聽聲，更需分辨所聽之聲于入微，而使人內外皆有所得的一種能力。

其次是文本中，單穆公所言“聽和則聰”在：“夫耳目，心之樞機也，故必聽和而視正。”之后。《國語集解》注“樞機”為“發動也。心有所欲，耳目為之發動。”11點明了聽字與耳、與心有關，即耳之所聽必關乎于心。“聽和則聰”、“聰則言聽”結構工整，顯然有其中的理路，對于“聽”在文本中起到了關鍵的作用，待后文論之。

結合以上兩點可以發現，單穆公所言中之“聽”，需是將“目不能偏見而耳所及者”與心連接，以心知其“微者”，再由此作用于外，以至于“外得於人內得於己”。這就要求“耳所及者”，心必須可以知其微，若心不足以知“耳所及者”之微，則不能稱之為“聽”。這將“聽”置于了一個很高的位置。

“和”的字形，根據鐘華《“和”的探源》12中的有關研究，“和”字在先秦以三種寫法為主，寫作楷書的字形為“和”、“龢”、“盉”三種。《說文》中訓三者之義分別為“相應也”13、“調也”14、“調味也”15，段玉裁在《說文解字注》中注“盉”時言：“調音曰龢，調味曰盉。今則和行而龢、盉皆廢矣。”可見在早期，形容音樂和諧時所用的“龢”就是“聽和則聰”中的“龢”。例如《左傳·襄公十一年》載：“如樂之龢，無所不諧。”16便是用“龢”來形容樂的和諧。段玉裁又注“龢”時言：“經傳多假和為龢。”17可知“和”與“龢”在古時通假。另《爾雅·釋樂》有載：“大笙謂之巢，小笙謂之和。”因此，和也是小笙的另一種稱呼。

《說文》訓“聰”為：“察也。從耳，悤聲。”段玉裁注之為：“察者，覈也。聰、察以雙聲為訓。”18可見“聰”有通過耳朵明達所察事物核心之意。關于先秦之“聰”的含義，亦有相應記載，《尚書·洪范》所載“敬用五事”中有載“聽曰聰”、“聰作謀”19；《管子·宙合篇》有載：“耳司聽，聽必順聞，聞審謂之聰。”20；《莊子·外物》有載：“耳徹為聰。”21由此三例可見，“聰”與“聽”有著密切的關系，結合單穆公所論文本“聽和則聰”、“聰則言聽”及上文釋“聽”為要求人可以以心知“耳所及者”之微。則可釋“聰”要求人能以所聽而“謀”、而“聞審”、而“耳徹”，故相對于“聽”之耳至心的關系，可釋“聰”為心至耳的關系，即“聰”是針對能察“耳所及者”之微的心而言的，若不能察其微，則不能稱之為“聰”。換言之，“聰”是一種心可以洞察事物之微的境界。

“聽和則聰”的句式結構分析可列舉如《國語·周語下》伶州鳩論樂：“和平則久，久固則純，純明則終，終復則樂，所以成政也，故先王貴之。”22因為“平和”所以能“久”；因為“久固”所以能“純”；因為“純明”所以能“終”；因為能“終復”所以能“樂”。這樣排比遞進中，AB則C的句式與“聽和則聰”句式用法一致。均為A+B形成一個限定的整體將會造成C的結果，而單獨的A與B都不能導致C。類似的例子還有《論語·雍也》載：“子曰：‘質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。’”23可知，AB則C其實是因果關系，因為A+B的構成，所以將導致C的結果。將AB作為一個整體來看，則之前與則之后其實是因果關系，即因為前者的呈現，所以將導致后者的結果。例如《國語·楚語上》所載：“若周於目觀則美，縮於財用則匱。”24

由此可知“聽和則聰”的句式中，是因為“聽和”這個行為，所以將會導致“聰”的結果，“聽和”與“聰”是因果性轉換的。

二、釋“聽和則聰”

結合“聽和則聰”所出原文和上文所釋“聽”、“和”、“聰”，以及則的句式結構便可繼續討論單穆公所聽之“和”的意義指向。單穆公論之為：“耳之察和也，在清濁之間；其察清濁也，不過一人之所勝。”可見后文“聽和則聰”中的“聽和”意義指向，也就是“察和”的意義指向，其關鍵就在于“清濁”這對范疇之上，而“清濁”的思想可用《左傳·昭公二十年》記載晏子所言引證：

先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也。清濁、大小、長短、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故詩曰“德音不瑕”。25

這段文字首先說明，先王“和五聲”是為了“平其心”、“成其政”。根據文中“以相成也”與“以向濟也”兩方面論述，可用之“以平其心”的音樂應該具備之條件，即可以符合“以相成”的諸多特點，又可以滿足“以相濟”的諸多條件要求，方可謂之“和五聲”。君子聽這樣的音樂，是為了“平其心”，“平其心”是為了“德和”的最終追求。在晏嬰的言論中列舉的“清濁”等十對范疇中，清濁這對范疇的思想內容相對抽象，可以看做是將后九對范疇綜合起來而言的。理由為其后九對范疇以現在音樂概念解釋則：“大小”關乎音量；“長短”關乎音符時值；“疾徐”關乎音節節奏；“哀樂”關乎情感；“剛柔”關乎音色；“遲速”關乎速度；“高下”關于音域；“出入”關乎空間感；“周疏”關乎氣韻。十對范疇，是以一定的相對立、對偶的元素為統一的。伴隨著音樂的運行產生于人的意義世界，并在意義世界中對音樂進行了一定的抽象和提升，均可列于“清濁”這對范疇之內。（十對范疇所關乎不止于此，其相互間也有重疊和交錯，現取其重點以論之。）從這點出發，則若一樂中具備“以相濟”的諸多元素，并能處于“清濁”范圍之間，致使君子能聽徹其中之和的音樂，即稱之為“和”。而超過“清濁”之和范圍的音樂，則君子不能“察和”，便是不“和”的音樂，這顯然是單穆公所反對的音樂，故言“今王作鍾也，聽之弗及，比之不度，鍾聲不可以知和，制度不可以出節，無益于樂，而鮮民財，將焉用之！”“聽和則聰”所聽之“和”便處于這樣的范圍內而言的。

另一方面，單穆公提出“和”，是為了勸諫周景王不要耗費民財而鑄造“無益于樂”的鐘，單穆公勸諫周景王鑄鐘的理由是：“聽之弗及，比之不度”的鐘，會致使演奏時“鍾聲不可以知和，制度不可以出節”，是“無益于樂”反而耗費民財的，并不能達到作為君王應該追求的“樂之至也”。其中“聽之弗及”、“比之不度”指向為其前言之“耳之察和也，在清濁之間”，因為不能滿足“耳之察和”，故稱周景王所追求的鍾聲“不可以知和，制度不可以出節，無益于樂”。這其中“知和”和“出節”的思想可以用《左傳·昭公元年》醫和的論述引證：

“先王之樂，所以節百事也，故有五節；遲速本末以相及，中聲以降。五降以后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。”26

醫和認為君子應該遠離的音樂，是“煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和”以至于沒有節制的音樂。所謂“煩手淫聲”、“慆堙心耳”便是樂所承載的內容，不能使人心通達平和，反而以“慆心”為目標，使人沉浸于“慆心”之欲中，忘記了“先王之樂”是為了“以節百事”的目的，如此一來也就不能達到“平和”的目標。

與“聽和則聰”時代相近且類似的記載還有如《國語·楚語上》中：“臣聞國君服寵以為美，安民以為樂，聽德以為聰，致遠以為明。”27也是將“聰”與“德”通過“聽”建立一種路線，以最終達于為“德”的目的，這與“聽和則聰”后“聰則言德”，并“以言德于民，民歆而德之，則歸心焉。”乃至于“成事不貳，樂之至也。”的思想是相近的。

至此，便可以綜合以上所論來闡釋“聽和則聰”了。它的意思是將以耳為媒介，在“清濁”范疇之內的“和”的音樂及其理念，通過“聽”的方式通達與心，并由心洞察分辨之于至微，復可作用于外的過程，稱之為“聽和則聰”。

三、“聽和則聰”與“樂之至也”

明白了“聽和則聰”在原文中的意思，我們再回到原文“夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目······政成生殖，樂之至也。”中的兩條并立的邏輯路徑上：

樂——聽耳——心——聽和——聰——言聽——思慮純固——言德于民——成事不二——樂（le）之至也

美——觀目——心——視正——明——德昭——思慮純固——明以時動——政成生殖——樂（le）之至也

其中“聽和則聰”與“視正則明”處于并立共行的狀態，“聽和則聰”由“樂不過以聽耳”對應而來，“視正則明”由“美不過以觀目”對應而來，都經過了“心之樞機”，并且共同推導至“思慮純固”，再復分為“成事不二”與“政成生殖”并最終達到“樂之至也”。“成事不二”依照文本中意思是：“口出”之言便可成“憲令”，使人民聽之無不盡心力行“從之不倦”，故而能使施政之人達到“樂之至也”。本文討論的“聽和則聰”思想對應的便是第一條路徑。

“聽和則聰”這條理路的起點是音樂之樂，但推導至“言德于民”、“成事不二”時，由聽樂欣賞已經到達了為政施政層面，單純的音樂之樂已經不能完全滿足邏輯意義的闡釋，若將之升華禮樂之樂來理解則更能符合文意，而文本對于“成事不二，樂之至也”的論述所言的：“以言德于民，民歆而德之，則歸心焉。上得民心，以殖義方，是以作無不濟，求無不獲，然則能樂。夫耳內和聲，而口出美言，以為憲令，而布諸民，正之以度量，民以心力，從之不倦。”也潛在的指向了這一層面的樂。因此“聽和則聰”正是處于使從聽音樂之樂，升華為作用于為政施政的禮樂之樂的關鍵一步，若不能“聽和則聰”，則“夫樂不過以聽耳”是無法通達至“成事不二，樂之至也”的。

四、總結

綜上所述，本文對春秋末期單穆公論樂思想中的關鍵理念——“聽和則聰”，進行了從字意到文本之意的梳理，再討論了“聽和則聰”在單穆公論樂的理路中的關鍵性地位，及其作用。“聽和則聰”思想，在后來相近時代的儒道兩家理論中也均有不同程度的呈現，如與道家典籍《文子·道德》中的“學問不精，聽道不深”28段論述相通，兩者均有表明人要對事物有深入了解，就必須對事物之微有深入洞察的要求；儒家典籍《五行》中的“五行皆形于內而時行之，謂之君子”29段也有類似體現，即皆要求人應該將好的理念作用于內心，而不是流于表面。

對于目前音樂美學、音樂史學研究來講，“聽和則聰”由于其蘊含思想在早期樂論理路中的關鍵地位，應該得到其相應價值的重視，它不但是一種認識，更是一種方法，是準確把握和研究音樂思想，不可或缺的重要理念。

注釋：

1.蔡仲德.《中國音樂美學的若干問題（上）》.中央音樂學院學報，1994年8月.

2.韓鍾恩.《聲音經驗的先驗表述》.上海音樂學院出版社，2012年，第79頁.

3.蔡仲德.《中國音樂美學史資料譯注》.人民音樂出版社，2004年，第21頁.

4.徐元浩.《國語集解》.中華書局，2002年，第108-110頁.

5.同上，第105-107頁.

6.同上，第105-107頁.

7.同上，第423頁.

8.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社，2015，第100頁.

9.上同，第1028頁.

10.上同，第876頁.

11.徐元浩.《國語集解》.中華書局，2002年，第108-110頁.

12.鐘華.《“和”的探源》，世界文學評論，2007年10月，轉引自賈世敬博士論文《先秦典籍與〈黃帝內經〉“和”范疇研究》，北京中醫藥大學，2011年5月.

13.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社2015，第100頁.

14.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社2015，第152頁.

15.上同，第375頁.

16.[戰國]左丘明，[西晉]杜預集解《左傳》，轉引自劉鑫《唐前“樂象”研究》，社會科學文獻出版社，2017年，第82頁.17.[清]阮元 校刻《十三經注疏》，中華書局，2009，第5659頁.

18.[漢]許慎撰，[清]段玉裁注《說文解字注》，鳳凰出版社，2015，第1028頁.

19.顧頡剛、劉起釪.《尚書校釋譯論》，中華書局，2005，第1155頁.

20.黎翔鳳.《管子校注》，中華書局，2005，第230頁.

21.[清]郭慶藩.《莊子集釋》，中華書局，2012，第931頁.

22.徐元浩.《國語集解》，中華書局，2002年，第123頁.

23.[清]阮元 校刻《十三經注疏》，中華書局，2009，第5384頁.

24.徐元浩.《國語集解》，中華書局，2002年，第495頁.

25.楊伯峻.《春秋左傳注》，中華書局，2009，第1577-1578頁.

26.同上，第1351頁.

27.徐元浩.《國語集解》，中華書局，2002年，第493頁.

28.王利器.《文子疏義》，中華書局，2000，第218頁.

29.陳來.《竹簡〈五行〉篇講稿》，三聯書店，2012，第90頁.