□文│呂逸新
建設生態文明需要深度研究“生態問題”,而研究“生態問題”又離不開對人的生存問題的關注,或者是認識人如何能夠和諧地、生態化地生存。蓋光教授的著作《生態境域中人的生存問題》(人民出版社2013年10月出版)正是由此而立論,通過對生態、生命、生存與人有機關聯鏈的梳理,指出關注生態與人的生存的有機關聯,是任何人甚至任何學科研究都不可回避的重要問題。從拓展生態境域中探求人如何實現生態和諧,生態優化生存,這既是理論問題,又不限于一般的理論性探討,更要立足現實,回到現實;既要觀覽人如何作為文化的存在,又要直視未來,探究人的未來路途如何能夠實現有機協調及可持續性。這是堅持綠色發展、協調發展、科學發展之必須,更是建設生態文明理應回答的基本問題。
人的生存與“生態性優存”。該書通過認識“生生”節律,合理而有效地體認人的生命活動的特殊狀態,認識且有機地體驗人的生命演化的歷史、現實及未來形態,從中把握人的“類”存在特性及生態化生存的意義。該書提出人類要合理地走向未來,要可持續地生存與發展,就必須積極而主動地調整人的和諧的生態性的生存機理,進而不斷地有機、和諧且生態性地優化人的生存活動,打造人的生態優存機能。該書環繞“生態性優存”這樣一個核心范疇,從如何運用生態方法論,如何明確主客體的生態轉換特性及生態價值等問題給予了多角度闡釋。
人的活動的多重關聯與生態支持的多樣形態。該書從自然、社會及人自身的多重角度研究系統、有機的人,也是生態意義的人,由此而推演對人生存的生態支持的系統構成,繼而深究生態支持如何能夠促動人的健康發展機制。生態需要平衡機制:社會生態的平衡機制,必然體現生態公平、正義,尤其不可忽略代際正義;精神生態平衡機能,需要構建人的精神支持系統,并有機調適人的身心結構,明確精神導向性與人的生命機體的有機統一;文化生態支持系統,這是呈現能量互動、自組織、開放性的,其人文性、精神性不可別離文化多樣性。多重生態支持形態得以不斷完善,必然走向生態文明,必然助推社會運演機制逐步趨于合理、有機,且歸復“和諧”。
生態文明建設與“情理構合”及“大美”呈現。該書認為,生態文明作為迄今人類的一切文明成果的合理及有效的集合,更加從人的多重關聯中,從人的生存整體性意義上,從生命的價值本性上關注人類自身,關注人的生態優存問題。該書也極富學理性,從歷時性及共時性的多重角度論述生態文明的歷史必然性及基本的結構形態,認為生態文明理應呈現多層次、整合性、動態性的人類文明,生態文明必然是有機性的、和諧的,是精神性、生成性、動態性和循環性的,是立足現實而向人類未來說話,因而也是朝向人類未來的文明形態。該書還將人格結構狀況作為生態文明建設的一個重要環節,強調人必須具備基本的反思力及內省力。“情理構合”與“大愛”施放及“大美”品性塑造,是生態文明建設的必然指向。這表明:生態文明作為有情意的文明形態,其情意的表現是在“情”與“理”的構合中把愛施放于全人類,施放于與人類生存活動朝夕相伴的大自然,施放于地球生命共同體,施放于大地母親;不僅施放于當代人的生存,更應該施放于人類的未來,要惠濟我們的子孫后代,并以融通人類的“大愛”,展示人與自然共生共榮的“大美”。