金圣嘆“六才子書”的思想淵源

劉天振， 曹明琴

(浙江師范大學 人文學院，浙江 金華 321004)*

確立文學“典范”的做法始于“六經”。“六經”為儒家經典，六書皆在“經部”之列，以“經”寫“典”。“六經”之外，尚有許多確立文學“典范”的嘗試，它們逐漸躍出“經部”的范圍，開始賅括四部。宋元之后，通俗文學崛起，逐漸引起學界重視，其學術地位緩緩由邊緣向中心挪移。明末清初的金圣嘆將《莊子》《離騷》《史記》《杜詩》《水滸傳》《西廂記》稱為“六才子書”，加以評點，其方法畫龍點睛，金針隨度，實屬文學史上確立文學“典范”的典型。他以“才子”之名統稱“六書”，將其“才子文心”貫穿在每一部書中，使得“六書”用“一副手眼讀得”。

金圣嘆的文學“典范”思想不僅有賴于他超拔的才識，也受益于前人的啟發，前代陳振孫、徐充、李卓吾、王季重、袁宏道等人的文學“典范”思想就從不同側面影響了其“六才子書”思想的形成。

一、金圣嘆與“六才子書”

金圣嘆(1608—1661)，字若采，活躍于明末清初，一生放浪不羈，奇才豁于胸中，以文學評點的形式注入文中。其著作據族人金昌敘錄，有《唱經堂外書》《唱經堂內書》《唱經堂雜篇》，多達20余種，才氣稟賦，常人難以望其項背。他深陷“哭廟案”，慷慨赴死，臨殺頭依然凜然賦詩，曰：“天悲悼我地亦憂，萬里河山戴白頭。明日太陽來吊唁，家家戶戶淚長流。”[1]壯烈悲慨，令人動容。《〈三國志演義〉序》云：“余嘗集才子書者六。目曰《莊》也，《騷》也，馬之《史記》也，杜之律詩也，《水滸》也，《西廂》也。謬加評訂，海內君子皆許余，以為知言。”[2]379因深陷“哭廟案”，他的“六才子書”僅完成了《第五才子書施耐庵水滸傳》與《第六才子書西廂記》，《杜詩解》未成而罹難。其它“才子書”的評點散見于《金圣嘆評點才子全集》《唱經堂才子書匯編》《金圣嘆評點才子古文》等匯編本或類似《金圣嘆選批杜詩》的選編本。“六才子書”以“才”為中心，他所推舉的六位“才子”(即莊子、屈原、司馬遷、杜甫、施耐庵、董解元)也是就他們文采橫溢的共性而言的。“六才子書”集中體現了金圣嘆的文學思想，尤其是通俗文學理論。他將《水滸傳》《西廂記》與《莊子》《離騷》《史記》《杜詩》放在同等位置，打破了正統文人長期將小說、戲曲視為“末流”“小道”的偏見，為小說、戲曲“正名”，眼光犀利，膽氣逼人。“六才子書”掀起了一股清代小說以“才子書”竟相標榜的潮流，爭先恐后爭奪“才子書”的一席之地，如《好逑傳》位列清初“十才子書”之二，清代長篇小說《平山冷燕》又名《四才子書》，《白圭志》又名《第八才子書》《第十才子書》《第一才女傳》，等等。通俗小說紛紛以“才子書”命名，不僅是通俗文學地位提高的體現，也標志著文學思潮的變化。

二、“六才子書”的思想淵源

魯迅曾在《談金圣嘆》一文中說道：“清中葉以后的他的名聲，也有些冤枉。他拾起小說傳奇來，與《左傳》《杜詩》并列，實不過拾了袁宏道輩的唾余。”[3]認為當時金圣嘆及其“六才子書”的名氣“冤枉”，“六才子書”并非個人獨創，而是袁宏道等人思想的延伸。“六才子書”取法前賢，從宋代的陳振孫到明代的徐充、李卓吾、王季重、袁宏道，他們對金氏“六才子書”思想的形成都產生過不小的影響。

(一)陳振孫“六藝之后有四人”

陳振孫(1183—?)，字伯玉，號直齋，喜藏書，為南宋大藏書家、目錄學家。著有《直齋書錄解題》，仿效《郡齋讀書志》，二書被稱為古代私家書目的“雙齋”。“六藝之后有四人”的論法出現于《直齋書錄解題》對《史記》的一則解題中：

“六藝”之后有四人焉，摭實而有文采者，左氏也。憑虛而有理致者，莊子也。屈原變《國風》《雅》《頌》而為《離騷》，及子長易編年而為紀傳，皆前未有其比，后可以為法，非豪杰特起之士，其孰能之。[4]

陳振孫主研經學，兼好文史，對經學、史學、文學均頗有獨到見解。其于經學曾言：“孫明復《春秋尊王發微》不惑傳注，不為曲說，真切簡易，明于大夫功罪，以考時之盛衰，而推見王道之治亂，得于經為多，石介而下皆師事之。”[5]99贊賞孫明復述經“不為曲說，真切簡易”，與論《左傳》“摭實而有文采”持同一觀點，間接說明其經學思想與孫明復是相通的。對于史學，他注重知人論世，鑒往知來。對前代史書，他論“《新五代史》之《列傳》深得史法，然偶失斷限”，又認為“《兩唐書》之體例及文字，俱有可譏”，[5]102可見，有許多真知灼見。此外，對于詩文，他也有不少精彩論述，不僅能詳述歷代詩文的流變與優劣，且詩文之外，還特別強調作者的品格，“每有嚴正批評，頗得孟子論讀詩文以知人之旨”。[5]115綜合陳振孫對經史與詩文的見解，可以看出他非常注重“真實”“知人論世”等作文精神。金圣嘆的“六才子書”也深諳此論，除《第五才子書施耐庵水滸傳》與《第六才子書西廂記》外，對其它“四才子書”也有精彩的論述。例如其《離騷經·敘略》如黃河滾滾之勢，議論深刻獨到，精彩卓絕。他曾提到以往之人讀《離騷》的“五丑”，其中“一丑”曰：

往之讀《離騷》者，有五丑焉。成書非不在案也，句亦不損，字亦不漫也，而如有禁錮者然，手不暫戮，目不暫睹，徒耳聞有冬烘先生之言，謂屈子遭人讒間，不得于君，憔悴枯槁，懷石沉死，《離騷》則其臨絕命之辭云爾。于是遂如甚知《離騷》也者，一生但逢衣冠之會，杯翠之夕，有人譚及，輒復奮袂張髯，聲淚并集，數屈子忠，數屈子過，數屈子怨，數屈子急，而實未曾涉讀全文一通，此一丑也。[2]275

認為未曾涉讀《離騷》全文，只知其“遭人讒間，不得于君，憔悴枯槁，懷石沉死”等事，便持偏頗之見，論其忠、過、怨、急，是完全脫離于《離騷》精神的“讀法”。金圣嘆還謂讀《離騷》若不識其聲，不察其字，則難以理解屈原情感上的沉郁頓挫和他的“大憂患”之心。可見，他的《離騷》“讀法”是對“知人論世”精神的發展與深化。

此外，“六藝之后有四人”這一論斷還充分體現了他的目錄學思想。其所列的四部著作分別來自于“經史子集”，其中《左傳》屬于“經部”，《莊子》屬于“子部”，《史記》是“史部”的經典著作，《離騷》屬于“集部”。在陳振孫之前，文學“經典”是以“經”寫“典”，儒家經典是文學的標桿和典范，如“六藝”與“六經”，“經部”著作一枝獨秀。至陳振孫，兼取“四部”之文，與只取“經部”之文的“六經”“六藝”發出不一致的聲音，打破和超越了以儒家經典作為獨尊“典范”的傳統。陳振孫的這一言論振聾發聵，將“四人”與“六藝”并提，行為大膽，立論出新。陳振孫之后，徐充、李贄、袁宏道等人繼力發聲，兼采“四部”。至“六才子書”，金圣嘆不再局限于“經部”，而是廣涉“四部”之文。

(二)徐充“六師贊”

徐充(1482—1553)，字子擴，人稱“兼山先生”。少以才名，但因參與告發邑令虐政而遭黜，失去應試資格。潦倒一生，布衣終身。他學識廣博，才思敏捷，精通書法、字書、注釋學、日用雜學等，一生著述頗豐。《六師贊》在傳抄過程中幾經亡佚，后被李如一收錄在叢書《藏說小萃》里，該書刊于萬歷三十四年(1606)，今最易見者為《北京圖書館古籍珍本叢刊》(子部·叢書類)收錄本。現今仍能一睹“六師贊”的風采，全然是李如一的功勞。徐充以《左傳》《莊子》《楚辭》《杜詩》《史記》《韓文》為己師，為每師作“贊”。“充嘗謂‘五經’之后有‘四書’，‘四書’之后天下有‘六籍’，舍是無足以法者矣。各系一贊，使自朝夕觀省，常如嚴師焉。”[6]84以奇才寫奇文，飽含真情，處處灌注了徐充的才情才思。其贊《左傳》云：

左氏作傳，發揮圣經。史參列國，組織縱橫。詞嚴義整，森列典刑(型)。取譬于樂，謂集大成。金聲玉振，字字鍧鏗。[6]84

文辭整飭，恢弘包容，將《左傳》內容厚重、組織謹嚴、微言大義、論見獨到等特征包納在短短幾十字中，文字功力深厚，洋洋灑灑。

其贊《莊子》，則懇切真摯：

南華撰子，實惟莊周。漆吏蒙人，字曰子休。時當戰國，亂世悠悠。超邁之才，隱遁之流。養生為主，逍遙自游。使在孔門，魯點可儔。放言肆志，傲物浮游。[6]85

展示了莊子的人物性情，亂世之中的悠悠超邁之才，秉持本心，逍遙浮游，怡然自得。

徐充的“贊”語如行云流水一般，字字貼近人物和作品，不虛美，不做作，言語懇切自然、真摯。除以上“二師”之外，贊《楚辭》，吐語婉切，情感動人。文首“嗟嗟屈原”四字便定下悲傷的基調，“讒佞日滋，三閭貴戚，委任莫施”是屈原及其《楚辭》的命運，他的一生是堅貞不屈的悲劇性的一生，徐充為之惋惜和不公；贊《史記》，眼界闊達，深邃長遠，以“長江大河，千乘萬騎”矜其溝連天人、貫通古今的厚重宏大的思想內涵。“譬諸方圓，規矩范世”贊其剪裁有度、敘事有法的駕馭能力以及對后世的巨大影響；《杜詩》之贊心胸豁然，由骨及髓，“能泣鬼神”，“人皆皮毛，我獨得髓”二句精當地概括了杜詩的現實主義精神，不僅矜賞其“才”，也感嘆其人生遭際，為杜甫“窮愁終身”感到辛酸和無奈；《韓文》之贊追根求源，余韻雋永，認為韓愈有“衰起八代，當世莫及”的功績，其文章能“注五百家，紛紜捃摭。家傳人誦，璧傳十襲”，[6]85-87影響力廣而深遠。

以才寫文，充分表現著者和所敘作品的個性，是徐充和金圣嘆二人共同的追求。在以文字寫“錦心繡口”這一點上，“六師贊”與“六才子書”是一致的。“六師贊”處處體現了徐充的超拔才思，“六才子書”展現的“才子文心”與其相得益彰。金圣嘆頗負才學，《第五才子書施耐庵水滸傳》與《第六才子書西廂記》為后人嘖嘖稱贊，領異標新，迥出意表，其未竟的《唱經堂第四才子書杜詩解》也非常出彩：

余嘗反復杜少陵詩，而知有唐迄今，非少陵不能作，非唱經不能批也。大抵少陵胸中具有百千萬億旋陀羅尼三昧，唱經亦如之。乃其所為批者，非但剜心抉髓，悉妙義之宏深；正復祛偽存真，得天機之剴摯。蓋少陵忠孝士也，匪以忠孝之心逆之，茫然不歷其藩翰，況于壺奧。[7]57

金圣嘆在評《杜詩》時，無一處不稱贊杜甫的忠孝精神，也無一處不為之惋惜、痛心。“大抵少陵胸中具有百千萬億旋陀羅尼三昧，唱經亦如之。”“唱經”是金圣嘆對自己的稱呼，他在評點《杜詩》時，能以己之心觀杜詩、觀杜甫之心。他以“我注六經”而非“六經注我”的批評方式進行自由闡釋：“圣嘆之評六才子書，以其書文法即六經之文法，讀者精于六才子書之法即知六經之法。六經之法明，則圣道可得而知，故評六才子書為發軔也。”[7]58他不為文本的內容、字句等所限，而是興之所至，大加發揮，“非少陵不能作，非唱經不能批也”，實非自詡之語，的確實至名歸。

作為“六才子書”的思想淵源之一，“六師贊”對“六才子書”的影響還體現在獨特的命名方式上。常見的命名方式主要有兩種，一種是用具體數字命名，如徐充的“六師贊”、陳振孫的“四人”以及李贄的“五大部文章”等；另一種是模糊化命名，如王思任的“古今文人”、袁宏道的“案頭不可少文章”等。徐充可以仿效的命名方式有很多，但他獨取“六”來命名，充分說明了“六師贊”在命名方式上對他的影響。“六”這一數字符號在中國文化脈絡里有獨特的意義，與中國人的思維緊密相關。它存在于方方面面，包括民俗生活、《易經》八卦、天干地支。數字“六”內涵豐富，既包括人們普遍認同的吉祥、美滿之意，也有循環、周而復始、陰陽輪回等意思。具體到文學上，“六”還可表達完整、豐富之意。“六師贊”與“六才子書”內涵豐富、文筆優美、風格獨特，無處不象征此意。“六”又可表達正宗、經典之意，“六經”“六藝”作為后世典范，“六師贊”與“六才子書”取數字“六”命名，與“六經”“六藝”之“六”遙相呼應，側面彰顯了徐充和金圣嘆“典范化”命名的意圖。

(三)李贄“宇宙五大部文章”

中晚明時期，王陽明心學取代程朱理學成為士階層的主流思想，王陽明“承絕學于詞章訓詁之后，一反求諸心，而得其所性之覺，曰‘良知’”。[8]心學影響到諸多文人的人生態度及文學主張，如李贄、王世貞、馮夢龍等，明代文學思潮得到極大解放。李贄(1527—1602)有“宇宙內有五大部文章”的論法，周暉《金陵瑣事》云：

太守李載贄，字宏甫，號卓吾，閩人。在刑部時已好為奇論，尚未甚怪僻。常云，宇宙內有五大部文章：漢有司馬子長《史記》、唐有《杜子美集》、宋有《蘇子瞻集》、元有施耐庵《水滸傳》、明有《李獻吉集》。余謂《弇州山人四部稿》更較弘博，卓吾曰：“不如獻吉之古。”[9]

李贄的“五大部文章”指《史記》《杜子美集》《蘇子瞻集》《水滸傳》《李獻吉集》五部經典著作。李贄的文學觀念以“童心說”為核心，“五大部文章”也是“童心說”觀念的形象投射。關于“童心說”，李贄在《焚書》中曾有精彩之論：

天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古選，文何必先秦。降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚么《六經》，更說甚么《語》《孟》乎?[10]

他以“文出童心”為作文的理念，把《水滸傳》《西廂記》等通俗文學稱為“古今至文”。在“文必秦漢、詩必盛唐”的復古主義旗幟大行其道之時，李贄的言論可謂標新立異，驚世駭俗。于“五大部文章”，他雖沒有系統的論述，但從散見的雜文論集里可知其大端。論及《史記》，他認為：“《史記》者，遷發憤之所為作也，其不為后世是非而作也明矣。其為一人之獨見也者，信非班氏之所能窺也與!”[11]689他曾與袁宏道一起談論杜甫曰：“今人徒知杜甫詩之妙，不知甫是甚么樣人……當時甫漂零嚴武幕下，一日乘醉，忽然張目大言曰:‘嚴挺之乃有此兒！’你看是何等氣岸!”[12]他也曾評價蘇軾云：“子瞻自謂嬉笑怒罵皆可書而誦，信然否？夫嬉笑怒罵即是文章，則風流戲謔總成佳話矣。”[11]683談及李夢陽，他稱“李公夢陽以命世雄才，洞視元古”，“李公才最高，其人負氣，傲睨一世，以是得奇禍，坎壈終其身，世咸疾之如仇”。[13]上述關于“四大部文章”的論述主要集中在論“人”，談論的是司馬遷、杜甫、蘇軾、李夢陽四人的品性、才情與人格。他高度贊賞四人的品性，言辭之間透露出“作文即做人”這一思想。四人或有本真和非凡的氣度，或敢于發“一己之論”，嬉笑怒罵皆成文章，或負才傲世，真情率直，共同之處在于都能發自本心。顯而易見，李贄將以上著作列為“五大部文章”之中，是其“童心說”影響下的選擇。

金圣嘆的“六才子書”承襲和強調了李贄的這一觀念。他以“才子書”稱呼六部作品，極其推重作者的才情和品性。金圣嘆曾論：“莊周有莊周之才，屈平有屈平之才，馬遷有馬遷之才，杜甫有杜甫之才，降而至于施耐庵有施耐庵之才，董解元有董解元之才。”[14]2“四大部文章”之外，影響金圣嘆最大的應屬《水滸傳》。李贄“五大部文章”的獨創和出奇之處在于將《水滸傳》與《史記》和杜甫、蘇軾、李夢陽的詩文并列，甚至認為它超出了《史記》《漢書》等正統史學經典作品。李贄曾論評《水滸傳》曰：“昔賢比于班馬，余謂進于丘明，殆有《春秋》之遺意焉。”[15]在李贄的文學實踐下，通俗文學受到極大重視，與經、史、詩、文處于同等的位置。李贄之前，許多小說家、批評家也曾對《水滸傳》與《史記》二者的關系作過探討。如李開先《詞謔》云：“《水滸傳》委曲詳盡，血脈貫通，《史記》而下，便是此書。”[16]汪道昆《水滸傳敘》亦曰：“夫《史記》……真千秋絕調矣！《水滸傳》中警策，往往似之。”[17]二人都將《水滸傳》與《史記》并重；但直至李贄，才以“經典化”的方式將二者并列。“宇宙五大部文章”之說在《水滸傳》后世學術地位的真正確立上具有不菲之功。

金圣嘆將《水滸傳》與“權威著作”并列，是李贄文學觀念影響下的選擇。金圣嘆“腰斬《水滸》”這一舉動“前無古人”，其“讀法”也奇絕出彩，當時即引起軒然大波。然而無論金評《水滸傳》取得多大成就，都不能忽視它與李評《水滸傳》思想上的繼承關系。從文學思想和評點的具體內容上，皆可見金圣嘆所受李贄的影響。李贄倡導“童心說”，認為《水滸傳》至情至性，灌注“童心”；金圣嘆倡導“盡性說”，與“童心說”本質上是一致的。此外，金圣嘆還對李贄的《水滸傳》“忠義觀”大加鞭撻，如其《讀第五才子書法》云：

一部《史記》，只是“緩急人所時有”六個字，是他一生著書旨意。《水滸傳》卻不然。施耐庵本無一肚皮宿怨要發揮出來，只是飽暖無事，又值心閑，不免伸紙弄筆，尋個題目，寫出自家許多錦心繡口，故其是非皆不謬于圣人。后來人不知，卻是《水滸》上加“忠義”字，遂并比于《史記》發憤著書一例，正是使不得。[18]234

他的“反忠義”觀與李贄針鋒相對，看似水火不容，實則聯系頗深。金圣嘆強硬的態度不僅反映了他“反向立論”以標新立異的意圖，還體現了他對李評《水滸傳》的熟稔于心——比如在李評本中，有許多處批上了“可刪”“俗”“惡道”等字樣，在金評本中這些內容就看不到了[19]——足見金圣嘆對李評《水滸傳》研究之透徹。金圣嘆對李贄評點的內容或汲取，或揚棄，進行了充分的消化和吸收。

(四)袁宏道“案頭不可少之書”

李贄和袁宏道(1568—1610)二人對金圣嘆及其“六才子書”都產生過深刻的影響，不同之處在于，李贄的影響主要體現在對《水滸傳》這一作品的評論上，袁宏道的影響卻已觸及到了金圣嘆的通俗文學觀念，更加深刻和廣泛。清代吳道新《文論》云：

昔王季重謂古今文人，取左丘明、司馬遷、劉義慶、歐陽永叔、蘇子瞻、王實甫、羅貫中、徐文長、湯若士，以其文皆寫生者也。袁中郎謂案頭不可少之書，《葩經》《左》《國》《南華》《離騷》《史記》《世說》《杜詩》、韓柳歐蘇文、《西廂記》《牡丹亭》《水滸傳》《金瓶梅》，豈非以其書皆寫生之文哉！[20]

王季重即小品文大家王思任，其觀點和袁宏道有很大的相似之處，最明顯的一點就是，二人均有先進大膽的通俗文學觀念。二人所列“經典”中，小說、戲曲所占比例很大，王思任所列王實甫、羅貫中、徐渭、湯顯祖等人都是通俗文學的大家；而袁宏道所贊賞的“案頭不可少文章”中，《西廂記》《牡丹亭》《水滸傳》《金瓶梅》四部著作都屬于通俗文學。在明清目錄書中，通俗文學幾乎沒有一席之地，目錄書對通俗文學要么不予收錄，要么將本該歸入《集部》的著作收入《子部》，造成了通俗文學的散佚、錯位、誤讀。明代目錄書中收錄通俗文學的有高儒《百川書志》、晁瑮《寶文堂書目》及王圻《續文獻通考》。清代目錄書家的小說觀念相較明代更加落后，著錄小說、戲曲的目錄書極少，大型正統目錄書《四庫全書總目》視小說如“洪水猛獸”，思想上極端鄙視通俗文學，宋代的平話、話本、元明的演義都未能錄入《提要》。王思任、袁宏道思想上能銳意求新，打破傳統束縛，實在難能可貴。袁宏道對小說評價很高，出言大膽。其《花陣綺言·題詞》說:“是編也，或神隨目注，意馬先馳；或情引眉梢，心猿不鎖；或懷春來誘，詞戀戀于褰裳；或冗隙相窺，愁縈縈于多露。麗詞綺言，種種魂銷，暇日抽一卷，佐一觴，勝三墳五典、秦碑漢篆，何啻萬萬。”[21]這一段文字是針對“麗詞綺言”的言情小說而論的。袁宏道從藝術和審美角度欣賞小說，認為小說具有“種種魂銷的藝術感染力”，非其它藝術可比。他極力抬高小說的地位，將它與“三墳五典、秦碑漢篆”并駕齊驅，雖有矯枉過正的痕跡，但此舉此言可謂向以“正統”為尊的學界扔了一枚炸彈，使之得以有機會重整學術秩序。袁宏道曾為《東西漢通俗演義》作序，篇幅不長，卻充分反映了他的通俗文學觀念。他說：“漢家四百余年天下，其間主之圣愚，臣之賢奸，載在正史及雜見于稗官小說者，詳矣。”[22]71將稗官小說與正史并提，認為二者皆能反映“主之圣愚，臣之賢奸”。序言還從側面表達了他對李贄文學觀念的推重：

里中有好讀書者，緘嘿十年，忽一日拍案狂叫曰：異哉，卓吾老子吾師乎！客驚問其故。曰：人言《水滸傳》奇，果奇。予每檢“十三經”或“二十一史”，一展卷，即忽忽欲睡去，未有若《水滸》之明白曉暢、語語家常，使我捧玩不能釋手者也，若無卓老揭出一段精神，則作者與讀者千古俱成夢境。[22]71

袁宏道寫這篇序文時，李贄已經去世了，他對這位偉大的思想家無比懷念。在“卓老精神”的影響下，他將視角和眼光從《水滸傳》拓展開來，對《西廂記》《牡丹亭》《金瓶梅》等通俗文學著作也給予極大的關注，列為“案頭不可少文章”。對于明清談之色變的禁書《金瓶梅》，袁宏道也大加稱贊。明代弄珠客的《金瓶梅序》云：“《金瓶梅》，穢書也。袁石公亟稱之，亦自寄其牢騷耳，非有取于《金瓶梅》也。然作者亦自有意，蓋為世戒，非為世勸也。”[22]81金圣嘆將《西廂記》稱為“第六才子書”，并在其《讀第六才子書〈西廂記〉法》篇首列出六條闡述《西廂記》的“淫”與“不淫”。第一條便云：“有人來說《西廂記》是淫書。此人后日定墮拔舌地獄。何也?《西廂記》不同小可，乃是天地妙文，自從有此天地，他中間便定然有此妙文。”[18]341金圣嘆稱《金瓶梅》斷斷為妙文，這與袁宏道讀《金瓶梅》“第睹數卷，甚奇快”之論異曲同工，足見二人在通俗文學觀念上的聯系。

袁宏道曾以“論酒”言文學經典，如其《觴政》中有云：

凡《六經》《語》《孟》所言飲式，皆酒經也。……《蒙莊》《離騷》《史》《漢》《南北史》《古今逸史》《世說》《顏氏家訓》、陶靖節、李、杜、白香山、蘇玉局、陸放翁諸集為外典。詩余則柳舍人、辛稼軒等，樂府則董解元、王實甫、馬東籬、高則誠等，傳奇則《水滸傳》《金瓶梅》等為逸典。不熟此典者，保面甕腸，非飲徒也。[23]

他以《水滸傳》《金瓶梅》等為逸典，且認為“不熟此典者，保面甕腸，非飲徒也”。明沈德符《野獲編》也有記載：“袁中郎《觴政》以《金瓶梅》配《水滸傳》為外典。”[24]袁宏道的通俗文學觀念是內化于心的，他將小說、戲曲等通俗文學視為文學經典不是刻意標新立異，而是深諳以“小道”論通俗文學極不合理這一道理。其通俗文學觀念既深且廣，尖刻大膽。他為打破通俗文學偏見所做的努力是極大的，也是極艱辛的。其《聽朱生說水滸傳》詩云：“少年工諧謔，頗溺滑稽傳。后來讀《水滸》，文字益奇變。‘六經’非至文，馬遷失組練。一雨快西風，聽君酣舌戰。”[25]激賞《水滸傳》，將它凌駕于“六經”和《史記》之上，當時可稱奇論，轟動一時。這種言論必為當時及其后的正統批評家們所不容，對他的批評和流言蜚語也此起彼伏，層出不窮。但現在來看，其論雖然有偏頗不當之處，卻破舊立新，精神可貴，這種寧為“正統”不容的無畏精神和所付出的艱辛努力，至今仍值得敬仰。另外，袁宏道的立論越犀利大膽，對當時及其后的文學家和批評家的影響就越深。《閑情偶寄》曾談到：

施耐庵之《水滸》，王實甫之《西廂》，世人盡作戲文小說看，金圣嘆特標其名曰“五才子書”“六才子書”者，其意何居？蓋憤天下之小視其道，不知為古今來絕大文章，故作此等驚人語以標其目。[26]

金圣嘆通過學習、消化和取舍袁宏道等人冒“正統”之大不韙的文學思想，最終成就了“六才子書”的氣度和格局。

三、“六才子書”的獨特之處

金圣嘆的“驚人語”集合了前人的思想智慧，從陳振孫、徐充到李贄、袁宏道，都滋養了“六才子書”的形成。陳振孫的目錄學思想影響了“六才子書”的作品選擇，在論“經典”作品時，金圣嘆能將眼光集中于“四部”，經史與文集皆在其中。“經典”選擇上的平衡對“六才子書”的傳播與接受也大有裨益，能避免思想激烈而略失偏頗。陳振孫的“六藝之后有四人”之論振聾發聵，是“六經”“六藝”之后的鮮見發聲，為徐充、李贄、袁宏道、金圣嘆奠定了理論基礎；徐充對金圣嘆及其“六才子書”的影響主要在于書寫“錦心繡口”和命名方式上；李贄和袁宏道二人對金圣嘆的影響主要體現在通俗文學觀念上。李、袁二人稱得上學術界的“狂人”，他們敢于為通俗文學發“不平”之音，志在扶正通俗文學的地位，迫切地想要掃除學界的“小道”偏見。金圣嘆選擇先評《水滸傳》及《西廂記》二書，足以說明他與李、袁二人具有同等的迫切感。金圣嘆不是開創者，而是集大成之人，在贊賞“六才子書”的成就時，不能割斷它與前賢的聯系。

“六才子書”取得的成就雖然與徐充、李贄、袁宏道等人的影響密不可分，但如若沒有金圣嘆的奇絕才思，僅憑學習和承續前人是不夠的。蔡丐因《金人瑞》一文評“六才子書”“縱橫批評，明快如火，辛辣如老吏。筆躍句舞，一時見者，嘆為靈鬼轉世”。[7]49“六才子書”無論從內容還是行文上，都具有大格局、大氣度，其以文為樂，以文為戲，以一種超功利的、審美的以逞示筆舌之靈妙并藉此游戲娛樂的文章寫作姿態進行創作。[27]21胡適在《水滸傳考證》中贊揚道：“金圣嘆是十七世紀的一大怪杰。他能在那個時代大膽宣言說《水滸》與《史記》《國策》有同等的文學價值，說施耐庵、董解元與莊周、屈原、司馬遷、杜甫在文學史上占有同等的位置，說：‘天下之文章無有出《水滸》右者，天下之格物君子無有出施耐庵先生右者。’這是何等眼光！何等膽氣！”[14]1-2胡適與魯迅對“六才子書”的批評本質上并不沖突，只是側重點不同罷了。胡適所言并沒有否認“六才子書”的思想淵源，而是對金圣嘆過人的眼光和見解大加贊賞。

“六才子書”的獨特之處還在于，用“一副手眼讀得”：“然其實六部書，圣嘆只是用一副手眼讀得。如讀《西廂記》，實是用讀《莊子》《史記》手眼讀得；便讀《莊子》《史記》，亦只用讀《西廂記》手眼讀得。如信仆此語時，便可將《西廂記》與子弟作《莊子》《史記》讀。”[18]342除完整的評點本《水滸傳》和《西廂記》之外，金圣嘆對《杜詩》《史記》等也有零散的評點，雖然評點的文學體裁完全不同，但評點的方式和風格卻與評點小說、戲曲是一致的，皆以“才”為中心，以“才”為根柢，注重抒發“才子文心”。金圣嘆對“才”的突出強調與此前李贄與袁宏道重“童心”“性靈”一脈相承，其理論實質是對作家主觀個性的高度重視，對作品真實自然的審美特點的積極追求。[27]11金圣嘆強調“才子文心”的表達，他評點《水滸傳》，一旦讀到精彩處，便以“奇才”“妙絕”“妙妙”“奇句”“奇語”等詞作評，非故意重復或夸張，而是被作品折服和吸引，實屬情之所至。

此外，金圣嘆將自己的情感完全融入“六才子書”中，直截了當地表達自己的態度和看法，一方面是受了陽明心學主張“個人心性流露”的影響，另一方面也與其性格有關。他注重直抒其懷、盡意表達、言辭犀利，抒發見解毫無顧忌，正所謂“自有《西廂》以迄于今，四百余載，推《西廂》為填詞第一者，不知幾千萬人，而能歷指其所以為第一之故者，獨出一金圣嘆”。[7]3其《讀第六才子書〈西廂記〉法》文首即云：

《西廂記》斷斷不是淫書，斷斷是妙文。今后若有人說是妙文，有人說是淫書，圣嘆都不與做理會。文者見之謂之文，淫者見之謂之淫耳。[18]341

認為《西廂記》“淫”與“不淫”全在觀者，“文者見之謂之文，淫者見之謂之淫耳”，可謂一語中的、見解深刻。對于《水滸傳》，金圣嘆直指施耐庵著書目的與《史記》不同，不在于“發憤著書”，而是“閑來無事”，“寫出自家許多錦心繡口”，還認為后人給《水滸傳》加上“忠義”二字實屬牽強附會。如此這般直言不諱、直吐胸懷，正是金圣嘆的過人之處。