儒家倫理的“孝”與“誠”對社會道德建設的現世價值

孔越

儒家倫理思想產生于兩千多年前的春秋戰國時期，彼時的中國社會正處于一個社會轉型的重要階段，百廢待興，百家爭鳴，以老莊為代表的道家倫理思想、以墨子為代表的墨家倫理思想、以韓非子為代表的法家倫理思想等，傳統儒家思想便是在這樣的社會大環境下應運而生，以“仁”和“禮”為核心的儒家倫理思想逐漸取得優勢并且逐步成為為統治階級所擁護的正統思想，在長達兩千多年的封建統治中一直對社會生活和政治文化等起著舉足輕重的作用及影響。而伴隨著當今社會發展的浪潮推進，我國現代社會也面臨著的道德問題也日益劇增，加強社會主義道德建設刻不容緩，儒家倫理對當今青年的道德建設和價值觀教育起到一定的借鑒作用，對當代中國社會也有教育意義。

中國傳統儒家倫理思想強調“仁”與“禮”的道德準則，其核心價值可以簡要概括為“三綱五常”，“三綱”即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，“五常”即為“仁、義、禮、智、信”。“三綱五常”作為傳統儒家倫理思想最核心的內容，也是封建社會所維護的最核心的社會準則信條，對封建時期的社會狀態和政治制度起到了穩定作用，其中“三綱”所強調的是社會中所存在的等級秩序關系，“五常”強調的則是最基礎的道德準則。五常之中，仁為體，其余四常為用：義者，宜也，是指人的行為合乎仁的規范：禮者，“節之準也”，“所以正身也”，是指以仁約束人的行為，使之不違背做人的準則。中國傳統儒家倫理思想具有一定的合理性，同時也有其特有的局限性，其順應歷史潮流的一部分價值認識，是對個人思想道德修養的規范，在兩千多年來的中國社會中不斷地傳承與發展。

儒家思想中所提倡的“仁”，“仁”者，即仁愛，提倡人們之間的尊重和友愛，孔子主張“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）。孟子將“仁”落實到政治活動之中，推行“仁政”說，并且在孔子的基礎上，從“愛人”發揮到“愛物”，提倡“仁，人心也”（《孟子·告子》上），主張“以德服人”（《孟子·公孫丑上》），主張“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心章句下》），推行民本思想，將“仁”上升到國家政治管理的高度，認為實行仁政是治理好一個國家的根本之道。在“仁”這一核心價值觀中，孔孟將其囊括了諸如孝、悌、忠、恕、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等一系列關乎到社會生活方方面面的道德規范，“仁”是中國儒家倫理道德規范的最高原則，也是孔孟思想體系的理論核心。

一、孝悌之道

“孝悌之道”在中國有著數千年的傳承歷史，百善孝為先，從封建社會時期開始，由分封制開始的等級制度便要求著人們嚴格劃分“君臣父子”的明確界線，遵循森嚴的家族禮教。孝，指還報父母的愛;悌，指兄弟姊妹的友愛，也包括了和朋友之間的友愛。孔子十分尊崇孝悌之道，《論語·學而》中寫“弟子入則孝，出則弟（悌）。”孝悌之道之中，包括了君臣父子的家族封建制度，是為人民大眾所默認和普遍接受的社會準則，維持著國家與社會的穩定和睦。

傳統社會中對孝悌的重視充分體現了以孝治國的觀點，孝道作為優良的道德傳承之一，早已根深蒂固地融入到中華民族博大精深的倫理道德思想和社會人文之中，當今社會也不例外。傳統孝悌之道的傳播與發展，對于身處在社會家庭中的每一位成員都具有深刻雋永的含義。

首先，孝悌之道是人們日常倫理道德生活中最基本的準則規范，對家庭成員自身來說，增強處在家庭中的個體對家庭歸屬感和責任感的認知，同時，也可以內化為家庭成員個人的內心倫理道德品格修養。其次，對于家庭這樣一個小集體來說，拉近了家庭成員之間的親疏關系，尊敬父母、愛護兄長促進家庭的和睦相處，而且對于家庭成員的生活幸福度也有極大的提升。家乃國之根本，一個國家想要穩定長遠的發展下去，首先需要保證的便是每一個家庭的穩定和諧。最后，孝悌之道也是社會主義社會的倫理道德生活的重中之重，在過去的兩千多年的封建統治社會中，孝悌之道在家庭關系的倫理道德方面一直占據主要地位，而其對于現代社會依舊具有著無與倫比的重大意義。新中國成立以來，我國一直致力于構建社會主義和諧社會，建設社會主義核心價值觀體系。孝悌之道是中華民族源遠流長的文化及倫理思想史中的一顆明珠，千百年來，其思想理論精髓早已融入到社會發展的方方面面，將其進行發揚和傳承也變成了當代社會主義思想道德建設中的一個重任。總而言之，這一以血緣親情為紐帶的孝悌之道，是儒家倫理思想中最為重要與根本的核心理論，它維系和調節家庭成員親疏關系、維護家庭穩定和諧、保證社會長遠發展。在中國現代化進程中具有十分重要的教化指導作用，

二、誠信之道

“信”乃五常之一，有所謂“誠為本”，“誠”與“信”也是儒家倫理道德思想中的兩個基本范疇。誠信之道貫穿于整個社會交往的方方面面，子貢問政時，孔子答曰，“民無信不立”（《論語·顏淵》），如果國家得不到老百姓的信任，那么這個國家便不能存在于世了。儒家倫理道德思想將誠信視為安身立命的根本，“人而無信，不知其可也”（《論語·為政》）。孟子也反復提及，“提及誠者，天之道也，誠之者，人之道也。”（《孟子·離婁上》）“反身而誠，樂莫大焉”（《孟子·盡心上》）。誠信之道是中華民族自古以來所推崇和奉行的個人道德準則和治國根本方針。伴隨著現代化進程一步步加劇后，誠信缺失的現象在當今社會越來越嚴重，誠信之道對當今社會的發展依舊舉足輕重。

首先，誠信是安身立命之本，儒家倫理思想認為誠信來自于人的本心，取決于個人的內在思想道德修養，它是規范和約束社會存在中的個體的第一道防線，是個人道德修養規范中必不可缺的道德品質。其次，誠信也是連接人與人之間的紐帶，對于處于社會大環境下的人際交往，誠信的缺失會導致負面的結果產生，人與人之間的社會生活行為活動，只有信守諾言、誠以待人，才可以保證人際關系交往的和諧融洽。然后，在經濟全球化飛速發展的21世紀，所有的經濟活動也都離不開一個“誠”字，商業的交往行為活動中遵循誠信之道、做好以誠為本，保證做到公平公正交易，遵循“誠”“信”原則的商業行為活動，方可帶來一定的信譽以及相應的經濟利潤。最后，誠信之道也是治國之本，（《論語·顏淵》）中說“民無信不立”，老百姓對于國家的“信”是國家得以存在的根本保證，這也要求國家治理過程中做到一個“信”，信任是一個相互的過程，只有在治理國家中做到“誠”“信”，才有可能獲得相對于的“信”。上行下效，只有在治理國家的過程中遵循誠信之道，才回帶來良好的誠信的社會風氣和思想規范。在構建社會主義和諧社會，建設社會主義核心價值觀核心價值觀的進程中，誠信之道的養成有助于改善社會個體的內在本心，形成良好的社會風氣，促進人際交往的融洽和諧發展，促進社會主義誠信思想規范的確立。

中國傳統儒家倫理思想在深遠的歷史意義之外，也具有不可忽視的當代價值。對于傳統儒家倫理思想的新解讀，是在其歷史意義的基礎上進行的又一次與時代精神相結合、與構建社會主義和諧社會的新目標相結合、與社會主義核心價值體系相結合的新闡釋。中國傳統儒家思想作為在中華名族文化和思想道德中根深蒂固的特色倫理道德理論，作為千百年來流傳至今的倫理道德思想體系，是中華民族的瑰寶，它存在于中國社會發展的每一個階段，對新時期的社會建設與發展也都有教化意義。我們需不斷地傳承和發展傳統倫理思想中的精華部分，順應時代潮流，以現代化的眼光對儒家倫理思想加以新的解讀和闡釋，更好地實現儒家倫理道德思想的繼承與轉化。

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