民族傳統體育歷史演變路徑及啟示
——基于國家級非物質文化遺產瑤族金鑼舞的體育人類學調查

蔣東升 唐元超 李 利 范佳祥

（廣西民族大學 體育與健康科學學院，廣西·南寧 530006）

在廣西田東縣作登鄉梅林村一帶的瑤族中流行著一種稱之為金鑼舞的傳統體育項目，2014年被列入了國家級非物質文化遺產名錄之中，是瑤族寶貴的文化遺產。然而，即便是金鑼舞被列入國家級非物質文化遺產名錄，得到了政策、資金的扶持，也得到了地方政府的大力支持，但是，瑤族金鑼舞的生存現狀卻不容樂觀。是我國非物質文化保護傳承策略缺位？抑或非物質文化保護傳承方向偏差？本文試圖從金鑼舞的流變態勢，探究其傳承與發展過程中的基本規律，為民族傳統體育的當代傳承與發展提供參考。

一、梅林村簡介

瑤族金鑼舞的源起和流傳之地——作登瑤族鄉是一個瑤胞聚居地，田東縣作登鄉梅林村三角屯距離鄉政府所在地不過10公里，2009年才修建了一條盤旋的山間公路，而沿著這條公路通行則達20 余公里。此前，沿山間小路從三角屯往返一趟作登鄉政府所在地，腳力好的要一整天。

田東縣地處右江盆地腹部，東經106度，北緯23 度左右，屬南亞熱帶季風氣候，年平均氣溫達22度，降雨量更是達到1100余毫米，而蒸發量卻達到1700余毫米[1]，也就是說，蒸發量是大于降水量。作登鄉梅林村位處田東縣城南面，這一帶多以喀斯特地貌為主的石山地帶，亦夾雜著土山地帶。即使是當下，居民耕地也較少，不少農民靠在亂石叢中整出一小塊地方來種植作物，此地雖然雨量充沛，但是，石灰巖地區很難保水，氣溫較高，蒸發量大，所以，較為干旱，故基本無水田，以玉米等旱地作物為主。在山土地帶，山高溝深，亦難開墾出大片耕地。可見在過去瑤民們的生活相當艱苦。

據老人們介紹，新中國成立前，梅林村基本無水田，以旱地作物為主。新中國成立后，因行政村的整合調整，在距梅林村十幾公里的山外，政府劃撥了一片水田歸梅林村種植，瑤民們的吃飯問題才逐漸解決。

二、信仰與象征：金鑼舞的緣起及早期的生存狀態

2016年底，課題組赴田東縣作登瑤族鄉梅林村三角屯進行調研，對金鑼舞第一代傳承人阮桂玉老人等進行了訪談，2017年暑假再次赴梅林村進行資料補充。阮老出生于1931年，經歷了民國和新中國，特別感受到新中國給當地生活所帶來的翻天覆地的變化。

1949年前后，三角屯周邊仍是古木參天，瑤民們仍過著刀耕火種的生活。相傳瑤族先民剛遷徙至此，只能在大石山區溝壑中找出一小塊可耕種的土地，由于此地嚴重缺水，耐旱作物如玉米成了主要的作物，經過瑤民一年的辛苦勞作眼看就到了收獲的季節，飛禽走獸卻捷足先登提前享用，瑤民們運用“扎假人”“鳴鳥槍”等方式驅趕，每種方式剛使用時有些效果，但是被“竊賊”適應后，就無效果了。而且“鳴槍”的方法也只能用于白天。后來瑤胞們將竹子鋸成節狀，然后密密麻麻連起來，稍有微風，竹節在風吹動下擺動，竹節相互之間碰擊，發出“砰砰”清脆悅耳的聲音。這次“竊賊”們似乎遭遇了強敵，四處逃散，逃回了它們的老巢，莊稼地周邊恢復了生長期的寧靜。然而，好景不長，“竊賊”們似乎識破了瑤民的招數，對瑤民們的竹節驅趕法不屑于顧，又從四面八方聚集在一起，肆無忌憚地糟蹋胞民們的莊稼。瑤民們叫苦不迭，就在感到絕望之際，他們從家里拿出收藏的銅鑼掛起來，身強力壯者輪流敲擊銅鑼，也許是單調的敲擊銅鑼枯燥無味，敲擊者加上“手舞足蹈”的動作，銅鑼的敲擊聲更具穿透力，“鐺鐺”的敲擊聲傳出很遠很遠。從此，“竊賊”們再也不敢返回作踐瑤民們的莊稼了，瑤民們獲得了豐收，銅鑼成了能帶給瑤民們力量、幸福的神物。所以，每當過年之際，瑤民們家家戶戶都要跳起銅鑼舞，祈求來年的幸福平安、五谷豐登。相沿成俗，銅鑼舞在瑤民各村寨得以流傳。后來，瑤民們在銅鑼的中央部分鑲入金，以示銅鑼的珍貴與神圣，因而，銅鑼舞改為金鑼舞。

瑤民們的習俗是用玉米供養著金鑼，一年四季就“養”在糧倉里，用玉米埋起來。大年三十，瑤民們提前從糧倉里取出金鑼。然后將其放到堂屋中間的神臺上，擺上一只煮熟的雞，用小湯杯盛上三杯酒。把金鑼放在方桌的中間，邊燒紙錢邊說：“金鑼金鑼一年365天，到今晚一年就過去了，今晚我們特地請您出來和我們一起吃年飯，首先請您先吃，您吃完后，您就在旁邊等我們，家里面吃完年夜飯后，您就來和我們一起跳金鑼舞”。祈禱完后就將三杯酒灑到方桌前，然后把金鑼放到神臺上，撤下方桌，全家才“享受金鑼恩賜的美食”。吃完年夜飯后，大人們將金鑼懸掛在堂屋的中間。全家人圍住金鑼“敲起鑼來跳起舞”，直至跳到天亮。

大年初一，全家老少穿上新裝，瑤胞們相互串門，每到一戶人家都要唱起瑤歌，跳起歡快的金鑼舞。這樣的活動一直持續到二月初一封鑼為止。瑤民的習俗是二月初二拜山，紅白事不能相沖。封鑼也要舉行儀式，擺上祭品：一只雞、一個豬頭、三杯酒，當然燒紙錢是必不可少的。“金鑼金鍋一年365天，大年晚你已經和我們吃過了，大年初一跳起金鑼舞一個月，現在農忙季節來了，春播春種，我們沒時間陪您了，今天請您吃一餐，吃完后請您回去休息，到大年三十晚再請您出來”。儀式結束后，就將金鑼埋在糧缸中。

崇敬金鑼和跳金鑼舞這一習俗代代相傳，成為梅林村一帶瑤族的符號標志，為瑤族與其他民族相區別的一種標志。考察民族傳統體育的起源，就會發現相當一部分民族傳統體育都伴有一個神話故事，事實上，金鑼舞的“符號隱喻”需要從其神話故事去尋找。正如列維·斯特勞斯在《結構人類學》一書中提出的，對神話和傳說的研究，重點不在于神話和傳說的真偽，而是在神話和傳說背后蘊含的原始邏輯或“野性思維”[2]，同樣，泰勒對此也有其觀點：“研究古典神話的價值，不在于神話本身的內容，而在于其樣式，或者說主要在于為其形成時代的思想提供文物鑒定似的證據”[3]，神話或傳說總是與特定的社會存在某種必然的聯系，神話或傳說所蘊含的寓意，即它試圖解決的問題或者它的社會訴求，可能就是這個故事所營造的情節。

在經歷了千辛萬苦的遷徙后，瑤族的核心文化在遷徙過程中，逐漸顯得模糊，因此，在精神上存在對民族凝聚的訴求，或者對一定區域內散居瑤民形成集體的愿望。在梅林村瑤民心中，金鑼已經超越了一般物品的意義，不僅是因為由一般的銅鑼改成了高貴的金鑼，更是因為金鑼成了他們的圖騰，成了他們心中的信仰。“民族的圖騰崇拜是最早的宗教形式，獻祭或分享圣餐可以創造出一種類似于血緣關系的凝聚力，從而使氏族成員相互之間以及氏族成員與神之間結合在一起。”“宗教的存在并不是為了靈魂的拯救而是為了社會的維持和福利”[4]。

杜爾克姆也認為：民族的圖騰膜拜是最早的宗教形式[5]。圖騰信仰的客體是某種無名的無個性的力量，在每個個體中都存在這種力量。圖騰物是這種無個性力量可以看得見的象征，而這種力量本質上就是統治人類的社會力量。儀式就是宗教活動中的核心內容，神生物被創造，信仰也被喚起，在儀式上人們受到集體觀念的強烈影響，也使社會成員免于陷入追逐自我，背棄集體觀念的歧途。

很顯然，金鑼成了一種圖騰物。在瑤胞的世界里，金鑼是一種圣物，金鑼舞則成了這一圖騰崇拜的儀式，是瑤民們試圖打開與神靈溝通的方式。金鑼舞的緣起也許正如傳說那樣，最初是一種生產活動，而正是在這種生產力極其低下，自然條件非常惡劣的情況下，瑤胞們為了生存而在極大程度上依靠有限的作物的境遇下，像“驅趕飛禽走獸”的重要的社會活動，很容易成為“儀式慶典”的對象，跳金鑼舞這一身體活動就成了人與神溝通的方式、橋梁。這一價值是一種力量，金鑼是這種力量可以看得見的象征，跳金鑼舞就是為了喚起信仰。

所以，當金鑼舞成了瑤族喚起信仰的儀式時，它已經成了瑤民的一種精神文慰藉。事實上，信仰的力量是強大的，特別是在古代社會，宗教活動不僅是“國之大事”，也是普通民眾與神溝通的重要形式，通過這一共同的儀式，以期達到瑤族社會的維持，或者強化“道德共同體”，此類“國之大事”或“神事活動”，也成了古人重要的生活方式，所以，在新中國成立前的相當長時期內，金鑼舞成為以宗教形式存在于作登梅林的瑤民中。

雖然宗教并非是能夠幫助先人解決生存與發展中的問題的唯一的社會設置，但是，學界對宗教研究汗牛充棟的成果表明，宗教是最普遍存在的社會設置。正如美國學者戴維·波普諾對宗教進行了研究所說[6]，宗教提供的支持和慰藉有助于人們克服對未知的恐懼和對未來的焦慮，同時宗教還具有較之其他組織，能提供更強的認同紐帶，因為它鼓勵人們去分享一些“終極”的價值和信仰。從人類學視角分析，梅林村瑤族在自然條件惡劣、生活極為艱苦的環境中，很容易產生對未來的焦慮。被他族壓迫、失去了自己原有的精神支柱，瑤族金鑼舞作為被神化的身體活動的產生，是有其社會根基的。

三、國家權力視域下的瑤族金鑼舞文化斷裂

新中國成立后，黨和人民政府非常尊重民族習俗。然而，我國始于上世紀五六十年代的“除四舊”“文化大革命”等非理性的社會運動，不僅造成我國社會、政治、經濟的浩劫，也造成我國文化領域的浩劫。期間，金鑼舞也被當作“四舊”，被列入禁止之列，每年正月傳統跳金鑼舞之日，被“紅色節目”所替代，各家各戶生怕與封建文化“沾親帶故”也與金鑼舞“劃清界限”，“一刀兩斷”，“舞者”紛紛“金盆洗手”。在1958年“大煉鋼鐵”的運動中，金鑼則統統被扔進了煉鋼的高爐之中，成為新中國建設的“刀刃”之材，金鑼正中鑲嵌的黃金，則被造反派頭目占為己有。從此，在之后近20余年間，金鑼舞“偃旗息鼓”，差點“銷聲匿跡”，以致之后出生的兩代瑤族兒童基本上沒有了金鑼舞的概念，即使是當時的年輕一代，在他們的記憶中，金鑼舞也越來越模糊。

新中國成立前，金鑼舞在以地域、血緣、信仰等各種規制格局中存身，新中國成立后，以“國家——民族”為政治認同模式，對瑤族社會包括金鑼舞在內的傳統文化予以收編、覆蓋。新中國唯物論的“無神論”思想占據了整個意識形態領域，主導了文化領域的思潮，隨著國家權力系統深入村寨，國家主導的文化也形成了對村寨的全面控制，馬克思主義唯物世界觀被大多數人接受，同時，村寨或族群的結構也發生了變化，以血緣、宗族為紐帶構建起來的瑤族社會結構土崩瓦解，以生產隊、公社形式的組織代替了瑤族社會原有的宗族社會。文化大革命是我國內亂的十年，一些非理性行為，給新中國造成了巨大的傷害，不分是非地將傳統文化劃為“四舊”，造成我國一些優秀文化斷裂，甚至消失，金鑼舞也沒逃脫被扣上“四舊”帽子的命運。文化大革命時期通過“強力形式”，割裂了與傳統文化的聯系，這一時期的金鑼舞處于文化斷裂狀態。

四、國家在場視野下金鑼舞的續存方式

（一）文體搭臺，經濟唱戲

1981年，對于金鑼舞來說是劫后再生的日子。在經歷了“大躍進”及“文化大革命”等政治運動近十年后，終于“重見天日”。改革開放后的上世紀80年代，我國掀起了一股“民族文化熱”的熱潮，同時“以經濟建設為中心”成為中國社會的主流，文化傳承與經濟建設進行聯姻，構筑了“文化搭臺，經濟唱戲”的模式。當時，田東縣組織文化工作者挖掘整理民間優秀文化的工作，時任縣文化局領導是作登人。在作登鄉政府工作期間，曾了解到梅林村過去曾流行金鑼舞。村民阮桂陸在新中國成立初期是一名跳金鑼舞的活躍分子，于是詢問“尚能飯否”，在得到肯定回答后，將其接到縣文化館，給縣文化館的領導介紹和表演金鑼舞，受到了一致的好評，縣文化館領導當場拍板，要將金鑼舞列入縣民族文化發展的重點項目，給予政策扶持和資金支持。1982年代表田東縣參加了百色地區（現百色市）首屆少數民族傳統體育運動會表演項目的展演，獲得表演二等獎，深得觀眾的好評。之后，金鑼舞經常在田東縣、百色市各縣市所主辦的大型經貿、文體活動中展演。

不可否認，“文體搭臺，經濟唱戲”的模式使部分傳統形式的民族體育活動走出了傳承與發展過程中所遇到的困境，煥發出新的活力，創造出新的產業價值。然而，儀式性身體活動作為一種信仰媒介，在原始思維中，認為通過這類身體活動可以達到人與神的溝通，發揮著精神撫慰的功能。“文體搭臺，經濟唱戲”的模式必導致，一方面，金鑼舞為迎合觀眾的視覺需要，必將借鑒、模仿現代主流舞蹈的表演藝術或動作，從而失去金鑼舞的原真性，另一方面，將金鑼舞搬上舞臺，可能短時間內可以給觀眾一種新鮮感，但卻離開了它真正的受眾，離開了它賴以生存的社會環境，對金鑼舞的傳承與發展可能是一種傷害。

（二）列入非物質文化遺產名錄

自2004年全國人大常委會批準了聯合國教科文組織頒布的《非物質文化遺產保護公約》，2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施，我國在非物質文化遺產保護方面，邁出了堅實的步伐。可喜的是，金鑼舞的傳承發展得到了政府的大力支持，在金鑼舞傳承人、田東縣文化局以及相關上級部門的共同努力下，2014金鑼舞被列入國家級非物質文化遺產名錄，獲得政府政策支持和資金資助。然而，從非物質文化遺產傳承保護的實踐來看，雖然，“入非”可以獲得政策和資金的支持，但是，入非可能在發展的導向上對金鑼舞的傳承發展有負面的影響，政府設置了“入非”的條件及傳承人職責，例如，要求傳承人每年組織一定次數的演出、傳承人負責制等條款，事實上，我們在分析金鑼舞傳承人的資料時，發現他們文化層次較低，作為傳承人個人難以承受金鑼舞的傳承重任。

（三）金鑼舞進入梅林村小學

學校往往是新體育項目和傳統體育項目推廣的重要陣地，因為，學校擁有龐大的體育人口，金鑼舞也選擇了進入學校的策略。經過田東縣教育局、文體局、梅林村村委、梅林小學、傳承人等多方協商，傳承人到梅林小學為學生義務傳授金鑼舞，據傳承人介紹，近年來，已有430余名梅林小學學生學習了跳金鑼舞，但是，傳承人對學生傳授也只是局限于純粹的身體動作。眾所周知，文化二分法認為，文化包括物化層和內層，文化內涵才是文化的核心部分，當下的絕大多數梅林村瑤胞已不會或者沒有能力說自己的“故事”，金鑼舞因何而“生”?如何而“來”?絕大多數梅林村瑤胞都說不上。

（四）成立了金鑼舞藝術團

當下，表演是金鑼舞的另一種續存方式。2012年，梅林村金鑼舞藝術團成立，成員多達200余人，成員遍及梅林村全部的16個村屯，據傳承人介紹，大約有30多名成員長期留守村中，其余外出務工，只有春節、清明等節日才返鄉。“閑時為民，戰時為兵”，當有合適的演出邀約，傳承人就會組織成員外出演出，藝術團外出演出按每人一定金額的酬金計算，以補家用。將傳統技藝展示給觀眾獲得一定報酬的方式本無可厚非，但是，過度將金鑼舞經濟化、產業化有可能失去金鑼舞自身的文化傳統的原真性。

五、思考

縱觀金鑼舞個案的發展流變脈絡，可以將金鑼舞的發展概括為三個階段：第一階段，新中國成立前金鑼舞在民族、文化、地域、信仰等特定環境下的緣起與續存。第二階段，新中國成立后至改革開放，金鑼舞在“國家——民族”為中心的政治認同規制下續存，瑤族同胞要獲得新的政治文化身份認同，唯有舍棄，這一時期金鑼舞文化基本處文化斷裂階段。第三階段，改革開放后，金鑼舞獲得重生，獲得了政府政策和經費的支持，但是，金鑼舞在新時代背景下的傳承發展方式值得探究。

金鑼舞從其產生及之后一個相當長的時期內，作登鄉瑤民們自覺傳習、相習成俗，使之代代相傳，因為，在瑤民心中，金鑼是一種神物，一種精神信仰，金鑼舞成了人與神溝通的方式。從此可以看出，當一種文化成為了“信仰之物”，這種文化的流傳是自覺的、長久的。

金鑼舞當下的續存方式，也是絕大多數體育非物質文化存在的方式，雖然，在各方支持下，得到更多機會向世人展示瑤族這一優秀文化，但是在傳承發展中也存在隱憂。金鑼舞的傳承發展應該從整體觀的視角去思考其策略。

國家級非物質文化遺產金鑼舞的保護工程是對我國優秀傳統文化保護與傳承的系統工程，涉及政策支持、資金投入、策略選擇等方方面面，政府的支持固然重要，但是，政府包辦可能會使金鑼舞傳承這一工作適得其反，政府主導這味“藥”不可能包治百病。所以，學術界也應該承擔更多的社會責任，優秀傳統文化的保護與傳承也是一個不斷探索的過程，“摸著石頭過河”的過程中，方向更加清晰，指向更加明確。

《周禮·考工記序》說，“橘逾淮而北為枳，鸜鵒不逾濟，貉逾汶則死，此地氣然也”，民族傳統體育的傳承與發展，如果脫離了其賴以生存的環境，必將失去其活的靈魂，所以，金鑼舞的傳承發展，應將與金鑼舞休戚與共的整體環境共同加以保護，而不是一味地只關注金鑼舞這一文化事象本身。

國家級非物質文化遺產金鑼舞的保護和當代傳承，并不是僵化的搬運，而是尊重民族、尊重祖先的創造、尊重歷史、尊重社會發展規律，讓它活在當下，并探究其可持續發展的動力機制，尋找迸發新力量的源泉。