話語空間與敘事策略
——基于云南少數民族醫學的研究

李靜燕 楊 燕 王慶獎 張宏斌

（昆明理工大學 外國語言文化學院，云南·昆明 650500）

一、引言

上世紀八九十年代到本世紀初，醫學所出現的“敘事轉向”（narrative turn）[1]，是人文醫學的一件大事[2]。所謂敘事醫學就是基于醫學話語構建而開展診療活動的科學。話語構建方式主要有醫學檔案文件、醫學研究報告、病歷、處方等文字性文本，醫患雙方的病情描述、醫學講座、生活故事的講述等口頭性文本；醫學影像資料、圖片、基于虛擬傳播技術的醫學信息等電子性文本，醫者的診療方案、對疾病的處理決策等行為性文本[3]。醫學的本質基本上是建立在敘事的基礎之上，醫學敘事通過診斷和治療，建立起一套完善的梳理問題和解決問題的方法，醫者有關病情的話語是以敘事的形式出現的[4]。敘事醫學是建立在對基于西方自理性時代以來的技術主義不滿和批判的基礎上，因為敘事醫學認為，由于醫學具有個體性和人文性的特征，不能完全用所謂的技術主義的科學來加以闡釋[4]。而基于技術主義的診療并非是完整的醫學活動，只注重技術主義，不把醫學作為人文科學來對待；只有診斷的設備，而沒有解讀的技巧，只能使醫者距離病人越來越遠。經濟利益使得病患雙方誤入歧途、互不信任[4]，因而需要通過敘事醫學來補充，因為醫療是采用科技方法、基于判斷、利用知識、心懷病人的實踐，并通過采取各種不同方法和縝密的防護措施來對抗診療過程中的不確定性。理解患者對醫者講述的故事對解決醫療問題有著重要作用，深入理解醫學敘事是理解某些醫學知識的關鍵，應將醫學敘事置于醫學教育的課程體系之中[1]。

敘事醫學的理念不僅對一般的醫療活動有著重大的指導意義，也對不同民族文化背景下的診療活動有著重大的參考價值。在我國發達地區，敘事醫學在診療活動中的實踐取得了長足進步，上海北京等地的大型醫院均在一定程度上開展了敘事醫學活動，同時一些科研機構和高等院校對敘事醫學展開研究，如北京大學醫學部。但總體而言，我國的敘事醫學理論與西方國家存在著較大差距，敘事醫學實踐尚未廣泛普及。在云南少數民族聚居地區，由于民族文化多元、且具有鄉土性（地域性）、封閉性、原生性等特征，導致醫學信仰、診療思維和行為與主流有著較大差異，給醫者在診療過程中的醫學認知、醫患交流與治療決策等都帶來了極大挑戰。因此，加強對云南少數民族地區的醫學敘事研究，對提高診療工作的效率、節省醫療資源，提高云南少數民族地區的醫學知識水平，維護邊疆安全穩定，落實精準扶貧政策等方面有著重大的社會和經濟效益。同時也可以在學科知識構建、豐富敘事醫學知識等方面提供參考和啟示。

本文以法國哲學家、西方馬克思主義學派的代表人物之一Henri Lefebvre的空間生產理論為基礎，探討云南少數民族地區的醫學話語空間，即民族文化在心理、信仰和表述方面的空間距離及其生產過程；并以美國敘事醫學專家Kathryn Montgomery Hunter 等人的敘事醫學理念為指引，闡述云南少數民族地區的醫學敘事方式特征等行為，筆者的目的在于對云南少數民族地區的醫學認知進行一個框架式的認識，以為后續的研究提供基礎。

二、醫學信仰中的話語空間

空間感知和認知對人類思維和語言體系在本質上是有聯系的[5]，因此空間對話語的敘事表達有著很大影響，而在云南少數民族聚居區，話語空間與主流文化的話語空間存在本質區別，這些區別不僅體現在物理場所、心理認知和社會實踐等層面，也突出地表現在醫學信仰中的話語層面，從而形成了與主流醫學信仰的話語空間距離。

民族的空間性。Lefebvre認為，世界上有著各種各樣的、模糊不清的空間，即使患者和精神失常者也有著自身特殊的空間，空間與空間之間呈現出重疊、包容的關系，具有地域性、經濟性、群體性、社會性、生態性、民族性、政治性、商業性、洲際性和全球性等特征[6]。而表現在少數民族的這種空間特征主要是以下兩大類：其一，地域性、民族性、社會性、群體性、生態性較為明顯。其二，政治性、商業性、洲際性和全球性較為不明顯。之所以在第一類中的幾個特征比較明顯是因為少數民族所處地理位置（固有的自然地理因素）比較偏僻和封閉（如交通通信）、民族文化身份特征突出，因此其社會性和群體有著自身的獨特性。之所以導致第二類中的特征，其原因也是因為與外界交流比較隔膜，遠離主流的醫學氛圍和語境，而如政治性和商業性特征幾乎是主流的社會空間的特征一部分，更毋庸說是洲際性和全球性了。上述提及的空間特性有的互為因果，如地域性就是導致其他很多特性出現和產生的根源；有的外來因素和影響的存在所導致出現的特征，如商業性的缺乏是源于外來投資等活動的缺乏；類似民族性、生態性等與不同的空間相互交集重疊，也符合Lefebvre所討論的空間特征。

民族的醫學話語空間。Lefebvre把空間分為三大類，一是具有物理性質的空間，即宇宙。二是心理空間，包括邏輯與形式抽象概念，即基于邏輯數理的形式抽象概念。三是社會空間，即邏輯-認知空間，基于現實感知的社會空間[6]。在云南少數民族聚居區，這三種空間在醫學上的主要體現：（1）以地理區位為主的物理空間導致了云南少數民族地區的封閉性，因而使得民族醫藥具有原生特征。這使得這些地區的民族聚居區產生了獨特的醫學話語方式，形成了各自的醫學話語特征。怒族對不同的疾病選擇不同的祭祀場地，反映了對疾病的獨特認識[7]。（2）話語空間的形成是導致敘事方式的主要原因，也是構成獨特醫學認知的主要因素，從而形成了具有自身民族特色的醫學認知心理空間。如生育文化中對神靈的依賴，以求得平安；對婦女的某些禁忌等原始觀念[8]。（3）由于長期以來形成的醫學認知傳統，使得具有民族特征的醫學認知具有普遍性和約定性。“神藥兩解”的診療方式就是一個典型現象。在社會公共場合所開展的“神藥兩解”診療活動極大地強化了醫學認知的社會空間，也強化了民族地區的醫學話語空間。此外，某些民族還有自己的神醫，如在美國聚居的苗族，他們的神醫（txiv neebs）在苗族自己社會生活中具備很高的地位。以上幾種空間中，物理空間是基礎，其余空間都是建立在物理空間基礎之上的。而“在同一物理空間里，可以構建社會空間且多種空間可以共存。這說明對內部外部（inclusion and exclusion）的話語和策略如何關聯并對此加以分析是很有必要的”[9]。

醫學話語空間的生產。在云南少數民族聚居區，診療方式大多為“藥物治療與驅鬼神、念咒語相結合，因而治療主要依靠宗教”[10]。這樣的醫學話語空間的生產主要是依賴對傳統的解釋，所以Lefebvre說，“先前的空間會對后來的空間起到強化作用，先前的社會空間以某種特殊的方式繼續和保持其真實性，因此盡管是習得的和虛擬的，以前的特征依然以‘第二特征’的方式存在。構建者不過是描述、解釋這種持續性而已”[6]。這種解釋的后果就是民族自身的醫學話語空間，在沒有外來干預的情況下，不斷地得以歷時性的解釋與強化，話語空間不斷地得以生產和再生產，從而形成了根深蒂固的文化傳統的一個部分。也就是說，在沒有外力影響下，這種話語空間的生產能力非常強大，因為這樣的話語空間“直接表達了這種社會組織賴以建立的聯系”[11]，因此要改變這種話語空間就會觸動文化的根基而受到抵抗。當然，不同民族的醫學話語空間是否具有很強的抵抗力，需要具體分析，其中的分析方式主要取決于該民族話語空間的質量：（1）在醫學話語方面的物理空間、心理空間、社會空間與主流物理空間、心理空間、社會空間之間的距離有多少。（2）外在干預力量對該醫學話語空間的干預程度、干預效度和干預的信度。（3）內在話語抵抗外在話語的強度和力度有多少，具體來說，就是內在醫學話語在抵御外在醫學話語所剩余的空間有多少。正如不同的人可以用不同的方式構建空間，即可以采用權力斗爭，也可通過利益的沖突[12]。

三、診療活動中的敘事策略

由于云南少數民族文化的原生性、本土性和民族性導致各少數民族之間的基礎文化與我國主流的文化基礎有著很大的區別，即話語空間形成距離，因此少數民族醫學敘事自然與主流的醫學敘事風格有著很大差異，而且，如果主流醫學敘事要介入到云南少數民族的醫學敘事，其中的空間距離比起沒有文化差異的醫學敘事有著更多更大的障礙。與同質文化語境下的醫學交流相比，云南少數民族的醫學敘事主要存在以下三大差異，即醫學信仰中的跨文化差異、認知方面的跨學科的差異、交流過程中跨文本的差異。

跨文化差異及其策略。有人認為醫患交互體驗是醫生和患者經過角色互換，來理解對方的處境和感受的一種體驗方式[13]，但實際上，在跨文化的語境中這一點是很難做到的。人類是一種“自我解釋的存在”，人類通過自己的活動建構了社會文化世界，并使之打上人的心理烙印。同時在這一過程中，又通過社會文化建構了自己獨特的心理和行為[14]。因為醫患雙方并不處在同一個文化空間，即由物理空間所培育出來的文化感受、心理認知和社會環境均不處于同一個圈子。如由各自文化培育出來的心靈相互之間大異其趣，通過心靈思想來開展敘事活動的方式、理念則有可能出現南轅北轍的現象，而心靈思想是身體的一個部分，與疾病緊密相連，也常常與治療方法相關聯[4]。如果相互隔膜的心靈思想在一起交流，其效果可想而知。云南少數民族聚居區，尤其是遠離中心城市、遠離現代文明的聚居區一般都被定位在物理空間的末端，因而保留著少數民族哲學具有的樸素直觀特點。其傳統哲學起到了文化解釋的功能[15]，這種解釋的方式與主流文化的觀念甚至有著天壤之別。在《病魔附體》一書中，Anne Fadiman 以10年的時間研究了在美苗族的醫學敘事行為，認為文化的差異導致醫患之間互不信任；而且越異質的文化，這種信任的空間距離越大[11]。在跨文化語境下，醫者的策略首先是竭盡所能成為文化內部人（cultural insider）[16]。但是如何成為跨文化語境下的文化內部人，Fadiman在策略上提出了幾個注意事項：（1）文化能力（cultural competence）的獲取，即具備另一個文化的知識，以及知識實踐（如能夠使用該民族的語言）。（2）文化羞辱（cultural humility），即不宜粗暴地以自身的醫學信仰來取代、否定、甚至修正另一個文化中的醫學信仰，或者打斷另一個文化中的醫學信仰敘事。（3）文化反應（cultural responsiveness），即鼓勵毫無偏見地傾聽跨文化患者的心聲。從文化心態來說，她還認為具備處理、治療跨文化病情的能力不應站在政治的立場上，而應該站在全人類的立場之上[11]。對于云南少數民族聚居區醫者來說，獲取異質文化信任是開展敘事醫學的基礎，對縮短跨文化敘事醫學交流有著重要作用，但獲取文化信任并非易事，亦非一朝一夕所能達到。一個醫者不僅要具備良好的專業素質，還要具備民族語言能力、溝通能力等文化能力。因此，組織培訓民族地區鄉村醫生，在高等院校注重開設民族地區敘事醫學課程等可能就會成為目前較為有效的手段。

跨學科的差異。一般來說，跨學科的醫學敘事即便不在跨文化的環境下也是存在的。一方面是醫者的專業學科敘事，另一方面則是患者的生活敘事。但在云南少數民族的跨文化環境下，這種跨學科的敘事差異則顯得更為復雜。傳統社會的成員不自覺地遵守著自身所處社會的規范，因而并不認為其為規范，他們以空間的方式與之共存（live them spatially）[6]，也就是說，跨文化患者的社會生活知識與主流醫學知識體系之間存有差異，這是因為少數民族社會所產生的知識規范已經深深地植入其內心，形成了自身社會的認知和社會空間，并外化為某種本能的遵守行為；加之如前所述的封閉性等原因，其固有的知識體系并未受到外來知識體系的影響。針對這種情況，應采取以下措施：（1）平等地提供外來知識，使該知識能夠接入到本地的知識體系之中可能是最佳的策略選擇，因為在某種體系里，知識被直接整合到（空間）生產的力量之中并直接與社會關系的生產發生聯系。（2）要實現上述目標，就需要將現代醫學知識的敘事以平等的姿態走進少數民族聚居區并與當地的醫學知識敘事結合起來。（3）不僅如此，外來知識敘事與本地知識敘事應當具備解讀空間，從而形成空間生產能力，使之能夠更好地為少數民族聚居區的醫療衛生服務。在此過程中，值得一提的是，如果外來醫學知識強行介入，則有可能會出現不想看到的結果，因為知識“空間暗示著某種的意識形態，意在掩蓋在利用被認為客觀的知識與利用高度主觀的知識過程中所具有的內在沖突[6]”。即便是在美國的苗族社區，雖然周邊有著強大的現代醫學知識敘事，但是少數民族的空間意識形態（包括醫學敘事）也依然無法擺脫自身的傳統敘事[11]。在云南少數民族地區，由于民族種類眾多，生活敘事各異，彼此之間交流也存在一定障礙。那么，現代醫學知識如何介入這種復雜的生活敘事網絡也就成為擺在民族地區醫者面前的基礎性課題。云南少數民族地區的“神藥兩解”“以宗教為主的診療方式”等看起來與現代醫學知識格格不入，但在敘事醫學所能發揮的作用，在某些條件下則是現代醫藥設備難以企及的。因此尊重、理解比起否定、替代的敘事方式更具備空間生產潛能。

跨文本的差異及其策略。任何解讀與敘事都離不開文本，而凡是可以解讀者均為文本[17]。有些民族沒有文字，無法形成系統的醫藥理論和完整的診療體系，但這并不意味著他們沒有自己的醫學敘事。人類在與自然接觸的過程中，一直是把自然作為文本來加以解讀并從中得以認識自然的，而針對自然解讀的成果，即對自然的認識，就成為人文知識。病體既有自然的屬性，也有人文的特征，對醫者而言，理所當然地要面對這兩重屬性，只有將這兩重屬性考慮在內，診療的過程才算完整。因此，在醫學敘事中，病歷是文本，病歷本身就是對事件的解讀與解釋，再現了患者敘事，留下了患者身體的印跡。而患者也是文本。醫者是這些文本的讀者，并通過閱讀這些文本來理解其中的符號，并使之成為可辨識和可以交流的整體。這也符合敘事講究考信，實錄的特征[18]。相當一部分云南少數民族跨文化患者不僅僅在語言方面與主流語言有別，在醫學意識形態的表述方面也有異，甚至作為文本的病體也會隨著其地域的封閉性而不同。由于少數民族地區的原生性使得他們的生活狀態具有田園牧歌的特征，因而其敘事大多基于詩意。詩意的敘事空間多來自于心靈，而心靈是主觀的，非客觀理性的[19]，因而其敘事的典型特點之一就是詩意表達，這與主流醫學的科學、理性話語形成鮮明對照，因此如何“把病人的生活敘事轉換為醫者的醫學敘事”[4]，對醫者來說是一項挑戰。從問題入手，醫者要解決跨文本差異的最主要策略就是翻譯。這里所指的翻譯不僅僅是不同語言文本之間的轉換，更是指在廣義翻譯概念中所能夠抵達的“設身處地”之境界，即文化概念、民風習俗的轉換和理解。換位思考、將心比心的實踐。另一方面，教育培訓是解決這種差異最基本的策略，其對象不僅包括醫者患者，也包括范圍更加廣泛的、醫療衛生事業所服務的云南少數民族對象。充分利用現代技術來強化醫者對跨文本的了解與運用，如建設不同民族醫學文本認知語料庫，對于交通不便、與現代文明空間較大的敘事風格有著重要意義。

云南少數民族地區敘事醫學的這三大差異對跨文化的醫學交流形成了巨大障礙；然而跨越這些差異又意味著醫學的敘事空間的巨大拓展，同時能夠形成良好的敘事空間生產機制，促進現代科學敘事的普及。

四、討論、余論與結論

通過對云南少數民族聚居區醫學敘事的調研與觀察，可以發現Lefebvre空間生產理論所帶來的啟示，即敘事的空間分類及其性質，各敘事空間之間的區別與聯系，敘事空間的生產能力。

以Lefebvre的視角出發，首先承認空間物理屬性的存在，即傳統意義上自然形成的空間。在這個空間里，人們處于自然的生存狀態，并在此空間開展各種活動。其次，除了其物理屬性外，空間具有社會屬性，由此人們形成了社會組織和社會秩序，把人與人之間的關系有機地聯系起來并開展空間實踐（spatial practice），同時也通過該空間構建自身的傳統和歷史。第三，空間的心理屬性，即前面所提及的認知感知空間，對空間的物理屬性和社會屬性有著反作用和反哺作用，影響著對自然空間和社會空間的認知、走向和發展。第四，也正是由于空間的心理屬性，空間與時間發生了聯系，把各個領域的空間有機地聯系起來，從而形成了空間的歷史性。空間歷史性是Lefebvre拋棄傳統的空間認識，或者說，是對空間理論的重大發展的標志之一。云南少數民族敘事空間基本上有著上述類似分類和特征。

上述各種空間雖然各有其自身特點，這些特點也是各種空間的區別性特征，把它們從中區別開來，但是Lefebvre并非僅僅為了區別而區分，而是為了闡明其間的聯系而區分。Lefebvre為了聯系而區分的觀點是：人類的空間實踐確保了人類歷史的連續性，并具有不同程度的內聚力（cohesion），而內聚力不僅說明了社會成員與所處空間的關系，而且還意涵著某種程度上的社會能力和社會行為[6]。敘事，尤其是具有歷史性的敘事，是強化內聚力的主要手段之一，因為在人類的歷史長河中，敘事可以說幾乎是唯一能夠凝聚民族一體的最佳手段。而敘事的語言特征具有長期保存記憶的功能，能夠為一個民族的代際傳遞起到不可或缺的作用，敘事醫學亦非例外。

Lefebvre 提出了社會空間生產和空間再生產的觀點。由于人的主體能動作用，使得空間的心理性在某個社會空間的具體場域（locations）及其空間設置（spatial sets）處于主導其他空間的地位，給科學家、技術官僚、社會工程師等專業社會群體提供了最主要空間生產和再生產的機會。換言之，如果落實到具體的社會空間，其生產與再生產就為敘事的重構提供了基礎，對空間的走向與發展產生主導性影響。那么再具體到敘事醫學，專業社會群體就可以制定積極有為政策來改善和完善民族地區的敘事醫學結構。但是在本文看來，必須強調的一點是，敘事醫學結構的改善與完善不能在脫離民族傳統歷史語境條件下來進行，而Lefebvre也認為，無論是感知，還是想象與現存空間（the lived space），其再現都應是相互關聯的[6]。

Lefebvre 的空間生產理論以自身獨特視角，既與馬克思主義學說有著一脈相承之線條，又有發展該學說之特色與貢獻。就云南少數民族地區敘事醫學而言，空間生產理論有著比較充分的闡釋性、實踐性和啟發意義。

敘事醫學的認識框架。在空間生產理論和敘事醫學理論的啟發下，試圖論證和說明三個框架性的認識：（1）充分認識云南少數民族地區和聚居區在醫學信仰方面的歷史空間絕對性（absolute history of space）。（2）充分認識民族醫學敘事中的空間過渡性（transition from one space to another）。（3）充分認識民族醫學敘事的接受性與闡釋性（space generation and interpretation）[6]。在本文看來，所謂歷史絕對性指的是民族醫學敘事自原始狀態到形成現狀的草根性和封閉性，這對外來醫學敘事或者現代醫學敘事的介入與干預是一種抗拒力量，也暗示著外來敘事與本土敘事結合與融合是會產生難度，從而影響了民族地區醫學敘事空間生產。所謂過渡性指的是民族敘事的流動、變化和發展特征。與歷史的絕對性不同的是，過渡性恰恰給現代或外來醫學敘事提供接入和干預的切入點和突破點，為與民族敘事結合創造了條件。最后的接受性和闡釋性主要指的是如何將外來貨現代醫學敘事與本土的民族醫學敘事結合起來，且該結合的有機性能夠達到何種程度。

從理想解讀出發，試圖批判診療活動中的兩種現象：第一，由于技術主義在診療活動中甚囂塵上，醫學界對醫療整體論（holistic medicine）采取蔑視的態度，而實際上技術主義誤導了醫學教育和實踐，取消了受教育者成為優秀醫者的成長、對個案欣賞、質疑方法的權利[4]，這一點對少數民族地區的跨文化診療活動傷害至深。第二，敘事醫學的學科跨度很大，不僅涉及到自然科學的幾個學科，也牽涉到社會科學和人文學科的許多方面，因此停留在敘事學的表面并非真正的醫學敘事，正如Hunter所言，由文獻文本所展開的代碼被運用于空間時，人們只是停留在描述層次，只是將空間看做是信息的狀態，其行為不過是對該信息狀態加以解讀，而這種解讀行為卻回避了歷史與現實（history and practice）[4]，這一點在云南少數民族地區的診療活動中有著典型的體現。

如同Fadiman所說的那樣，即使承認另外一種信仰體系的存在對來自另外文化背景下患者的病患狀況有改善作用，但要做到這一點卻任重道遠[6]。通過研究，我們首先發現，在教育與培訓的完善過程中，需要考慮轉向。Wilce曾說，在多元文化社會中，醫者的培訓必須從處理“不確定性”轉向管理“互動過程中的不確定性”[11]，這一觀點對云南少數民族地區的診療行為也是恰如其分的。通過外來敘事與本地敘事的結合；通過專業化的、民族學、人種學、人文地理學、人類學、史前學及歷史學、社會學等學科，尋求將空間中散亂的元素加以拼接。類似的空間被稱為“有機的空間”；通過群體之間、群體的成員之間以及社會與“自然”之間的直接聯系[20]。來生產新的醫學敘事空間，培育新觀念，普及現代科學知識也非常重要。其次是物理空間的改善。空間的改善大多是主動行為（無論是外在還是內在的主動），因為“空間不會表現自身，而是需要通過策略、話語和組織所具有的權力關系來再現自身”[21]。物理空間的完善并不僅指把交通通信等基礎設施修建在少數民族地區，更是指通過現代醫學知識在這些地區的物質性社會實踐（material social practices）來強化醫學科學敘事的效度和信度。正如Sayer說的那樣，社會話語既有描述功能，也有實施功能，因為社會話語可以置于物質性的社會實踐、行為準則和組織體系構建的環境來得以體現[22]。說到這一點，即第三點，就必須考慮通過政府組織來制定與空間文化社會學（cultural sociology of space）相關的社會政策，空間政策話語可以帶來和生產新的空間架構[23]，并使得相關專業人員（如科學家、規劃專家等）能夠對自己生產的空間概念化，從而產生新的敘事空間。這雖然是另外一個話題，但是社會空間政策的完善對醫學信仰的改善和醫學敘事的科學化、現代化有著決定性作用。

民族敘事醫學的價值。根據對云南敘事醫學現狀的調研，結合國內外敘事醫學理論發展，認為敘事醫學之所以能夠產生價值在于：敘事醫學的文化人文性，敘事醫學的經濟實用性，敘事醫學的政治治理性，以及敘事醫學的學科學術性。（1）人文性的體現不僅是因為醫學主要針對的是人本身的學科知識和處理人身問題的手段，更主要的是敘事醫學的出發點和目標都是通過對人內心思想活動及心理活動的關懷，因此比起基于技術的診療活動，即技術醫學來說，敘事醫學更加凸顯人文的溫度。雖然與技術醫學一樣，敘事醫學也關心人身問題的起源、過程與存在，但與技術醫學不同的是，敘事醫學更加關注人的內心世界，這是現代技術醫學所無法企及和無可替代的，因為現代技術只是當代的產物。從診療方式來看，如果技術醫學的診療手段屬于“器”道的話，那么敘事醫學所采用的方式就是人道；從診療效果來看，敘事醫學顯然有著具有天然的必要性和不可替代性，因而其人文價值和文化已經不言而喻。（2）比起技術醫學在資金、技術研發、時間成本等方面的大量投入，敘事醫學的經濟實用性顯得渺小、經濟而又實際。敘事醫學最主要的投入主要是教育培訓的成本，這項成本實際上也是任何接受醫學教育人才本身就已經存在，亦即是說在此教育基礎上，無非增添一些項目、課程和時間等而已。另一方面，現代社會產生以來，對人的投入一直處于不斷增加的過程中。對人的投入不僅是現代人生的過程，也是現代人生的終極目標。敘事醫學投入少見效好不僅體現在財政方面，也體現在家庭個體的收支方面。因此其經濟實用性當是一種主要存在。（3）在現代政治學里，民生問題逐漸占據了主要地位，民生治理已經成為政治學中的重要話題，而敘事醫學在民生治理中的位置也應成為，或者在某些地區，已經成為治理的方向和手段。在山高路遠、交通不便、遠離現代文明、邊境沿線的民族聚居區，敘事醫學更是對社會穩定、邊疆穩固、民族和諧起到政治治理的關鍵作用。正如前面提到，家庭個體的健康穩定是構成社會國家穩定的基礎，也對民生治理的政治有著積極意義。（4）敘事醫學的發展雖然短暫，對整體醫療的觀念起到補充作用，也促進了以醫學學科為主的跨學科研究，拓展了醫學的學術視野，極大地推進了醫學學術的發展。醫學學術視野的拓展和醫學學科的跨學科發展又反過來促進了整體醫學觀念朝著各種合理化的診療理念、手段和方法邁進，使人類的可持續發展更加進步。