幾則古代詩文注釋商榷

趙沛霖

近幾年來，我比較集中地閱讀了一些八代三朝詩文注釋本，在字句訓釋方面收益頗多，但也發現一些問題和有待商榷之處，遂隨手記下，積累至今達數十則。限于篇幅，選出以下11則略陳己見，就教于注釋者并廣大讀者。

這些注釋本，既有近年來的新書，也有幾十年前的舊作；既有學術性注本，也有流布較廣，影響較大的普及性讀物；既有針對教學需要的教材，也有面向廣大讀者的一般讀本。從閱讀的范圍看，既有全書通讀，也有局部選讀。所以，本文的商榷意見只是針對具體問題“就事論事”，并不代表對于全書的認識和評價。

注釋者中有的是我所景仰的學術前輩。我想，直面問題，追求真理，同樣也是對他們嚴謹求實治學精神的繼承和發揚。

現將這11則詩文按所屬時代分為三個部分：漢代部分、晉代部分和南北朝部分。分別說明如下：

（一）漢代部分，1則。

《漢樂府·長歌行》：“常恐秋節至，焜黃華葉衰。”北京大學中國文學史教研室《兩漢文學史參考資料》（中華書局1962年版，P521）對“焜黃”的解釋如下：“《文選》李善《注》：‘色衰貌也。今按，‘焜音混，即‘熉（音云）之假借字。《漢書·禮樂志》顏《注》引如淳說：‘熉，黃貌也。聞一多《風詩類鈔》讀《氓》之‘其黃而隕的‘隕為‘熉，即形容葉落枯黃之色。”結論不誤，但釋義迂曲，也欠透徹。按：既然承認“焜”是“熉”的假借字，同樣也是“蕓”的假借字，“焜黃”即蕓黃。而蕓黃正是八代三朝詩歌中的常用詞，如謝朓《望三湖》：“葳蕤向春秀，蕓黃共秋色。”《詩經·小雅·苕之華》：“苕之華，蕓其黃矣。”《詩經·小雅·裳裳者華》：“裳裳者華，蕓其黃矣。”蕓，強調花將衰，其黃之甚。可見，“蕓黃”連用組成一詞有其語言發展的歷史根據。

（二）晉代部分，共4則。

左思《招隱》之一：“杖策招隱士，荒途橫古今。”有些學者將首句中的“杖策”二字分開講，并解“策”為“樹木的細枝”，如余冠英《漢魏六朝詩選》（人民文學出版社1958年版，P164）、北京大學中國文學史教研室《魏晉南北朝文學史參考資料》（中華書局1962年版，P299）；還有學者進一步說明這樣解釋是根據楊雄《方言》，如《漢魏六朝詩鑒賞辭典》（上海辭書出版社1992年版，P408）。這樣理解句中的杖策有誤：“杖策”含義主要有二：一是執鞭，策馬而行的意思，《后漢書·鄧禹傳》：“及聞光武安集河北，即杖策北渡，追及于鄴。”（中華書局1962年版，P599）一是扶杖而行，《莊子·讓王》：“大王亶父居邠，狄人攻之……因杖策而去之。民相連而從之，遂成國于岐山之下。”（郭慶藩《莊子集釋》，中華書局2004年版，P967）成玄英《疏》認為此“杖策”為“拄杖”之義（《莊子集釋》P968）。可見，“杖策”二字連用組成一詞，不能分開解釋，更與“樹木的細枝”無關：手杖起碼要用樹干（哪怕是比較細的樹干）制成，而不可能用樹枝，更不可能用“樹木的細枝”。

另外三則出自郭璞的作品：一則出自《客傲》，兩則出自《游仙詩》。

郭璞《客傲》：“龍德時乘，群才云駭，譪若鄧林之會逸翰，爛若溟海之納奔濤。”聶恩彥《郭弘農集校注》（山西人民出版社1989年版）解釋這句話出現兩處不當：一、“云駭”，校注者：“云駭，云集，云會，喻各種人才迅速集會。”（P80注9）以集、會解釋駭，不夠準確。按《廣雅·釋言》：“駭，起也。”如宋玉《風賦》：“駭溷濁，揚腐余。”“群才云駭”是說人才如云起，大量出現，而云集、云會雖然也含有多的意思，但主要是強調人才匯集。二、藹若，校注者：“藹若，猶藹如，和氣可親貌。”（同上）藹如，確有和藹、和氣之義，但句中的“藹若”卻不是這個意思。按此處“藹若”雖然連用，但不是一個詞，應當分別理解：藹，即藹藹（取一字代替兩字重疊，與“譪若鄧林之會逸翰，爛若溟海之納奔濤”上下句對仗有關）。藹藹，形容人才盛多，《詩經·大雅·卷阿》：“藹藹王多吉士。”《毛傳》：“藹藹，猶濟濟也。”“藹若”二句是說東晉王朝建立，人才濟濟，如同飛鳥聚棲于鄧林，狂濤奔騰于大海。如此句意與“和氣可親貌”風馬牛不相及。

郭璞《游仙詩》之六：“姮娥揚妙音，洪崖頷其頤。”校注者：“頷，動。頷其頤，謂聽合律，故點其頤。頤，下巴。”（同上書P302—303注4。）對“頷其頤”的解釋大體正確，但個別字的解釋有誤：頷，此處即點頭，解釋為動，過于籠統。頤，不是指下巴，而是面頰，頰，指臉部下巴以上的部位。

郭璞《游仙詩》之十：“瓊林籠藻映，碧樹疏英翹。”“ 碧樹疏英翹”的“翹”，均誤為“翅”，（同上書P307）釋文也是如此。再看校注者的解釋：“英翅，謂玉樹的英花特翅。”不知所云。即使換“翅”為“翹”：以“玉樹的英花特翹”來解釋“英翹”，也同樣謬誤。按，翹，有多個義項，其中之一是不一般、特出、杰出。英，即花。句中的“英翹”是說碧樹（傳說中神仙世界中的仙樹）之花開得十分嬌艷。翹，正是強調其美得不一般。

（三）南北朝部分，共6則。其中兩則為文人作品，4則為樂府民歌。

先說文人作品。

沈約《傷謝朓》：“吏部信才杰，文峰振奇響。”北京大學中國文學史教研室《魏晉南北朝文學史參考資料》（中華書局1962年版，P621）將“文峰”解為文壇，于義無據。按，“文峰”之“峰”借為“鋒”，“文峰”即“文鋒”。這兩句詩《藝文類聚》《初學記》都引作“吏部信才杰，文鋒振奇響。”（《藝文類聚》，上海古籍出版社1982年版，P592；《初學記》，中華書局1962年版，P270。又《藝文類聚》“奇響”引作“音響”。）“文鋒振奇響”意即文思、文辭具有鋒芒，不同凡響。《文心雕龍》論謝安仁的創作說：“安仁輕敏，故鋒發而韻流。”鋒，正是就文思、文辭而言。

謝朓《新治北窗和何從事》：“泱泱日照溪，團團云去嶺。”

曹融南《謝宣城集校注》（上海古籍出版社1991年版，P360）：“泱泱日照溪”句下注6云：“《文選》潘岳《射雉賦》：‘天泱泱以垂云。善注：《毛詩》曰：‘英英白云。毛萇曰：‘英英，白云貌。泱與英，古字通。”注文所引用的這些文字，都是就形容和狀寫白云而言，但原詩“泱泱日照溪”明明說的是日，與白云并無關系。不知注文引用這些文字有何作用？下句“團團云去嶺”倒是寫云，但上句的“泱泱”決不是修飾它的。（這兩句詩是構成成分和結構完全相同的對偶句，“泱泱”形容“日”，“團團”形容“云”是十分明顯的。）

這說明，注文對句中“泱泱”的理解或可商榷。

一般說來，“泱泱”除形容云、水等事物之外，還可形容日。要把握“泱泱”形容“日的具體含義，首先要搞清古代央、泱、英這三個字之間的關系：

央，同英。《詩經·小雅·出車》：“出車彭彭，旂旐央央。”鄭箋：“央，本亦作英。”（《十三經注疏》，中華書局1980年版，P416。）《詩經·小雅·六月》：“織文鳥章，白旆央央。”《春秋公羊傳·宣公十二年》疏引詩，“央央”亦作“英英”（同上P2285）。泱，亦同英。《詩經·小雅·白華》：“英英白云，露彼菅茅。”首句韓詩引作“泱泱白云”（王先謙《詩三家義集疏》注，中華書局？1987年版，P811）。 既然“泱”“央”都與“英”通，因此可以知道“泱”與“央”古字通。對此，清代學者早已做了明確的肯定，見王先謙《詩三家義集疏》引陳喬樅說（該書P811）。

可見，“泱泱日照溪”中的“泱”借為“央”，“泱泱”即“央央”。《詩經·小雅·六月》：“織文鳥章，白旆央央。”《毛傳》：“央央，鮮明貌。”（《十三經注疏》P425）由此可知“泱泱日照溪”中“泱泱”之意是由“鮮明貌”引申而來，具有明亮、燦爛的意思。這句詩似可這樣理解：燦爛的陽光照耀著潺潺溪水。可見，校注者以形容云的“泱泱”來注釋此句，即容易與寫云的下句牽連不清，又不符合句意。

再看注釋者對下一句“團團云去嶺”的注釋：“團團，圓貌。班婕妤《怨詩行》：‘裁成合歡扇，團團似明月。”引詩 “團團似明月”中的“團團”確是圓貌之意，但將它作為“團團云去嶺”注釋的旁證，卻是不恰當的：云怎么會是“圓貌”？實際上，這里的“團團”不是形容云的圓貌，而是一團一團之意，陸游《歲暮》：“噉飯著衣常苦懶，為誰欲理一團絲。”詩中“團團”是狀寫云彩一團一團的。當然，一團一團的東西有很多也是圓的，但句中的“團團”是強調云之濃和多，而不是其形之圓。可見，引班婕妤《怨詩行》“裁成合歡扇，團團似明月”作為 “團團云去嶺”句中“團團”注釋的旁證，其字面上雖完全相同，但含義完全不同，因而是不正確的。

像這種引用前人詩文和有關解釋作為旁證的詩文注釋（即所謂的旁證式注釋），所引文字與注釋對象在內容上彼此必須嚴格一致，只有這樣才能起到旁證的作用，真正有助于理解作品。否則，不但起不到旁證的作用，反而會給理解作品帶來混亂。上述兩句詩注釋中存在的共同問題恰恰正在這里。

再說樂府民歌：

《子夜歌·儂作北辰星》：“儂作北辰星，千年無轉移。”首句中的“北辰星”，鄧魁英等《魏晉南北朝詩選注》（北京出版社1981年版，P439）注為“北斗星”，誤，應為北極星。我國古代稱北極星為北辰，又稱“北辰星”，如《論語·為政》：子曰：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。” 從地球上看北辰，即北極星，終年不動（實際上也動，人的眼睛感覺不到而已），故詩中說“千年無轉移”，用以形容女子對愛情的堅貞不渝，是十分貼切的。如比喻為北斗星，與下句的“千年無轉移”就相齟齬了：因為北斗星像其他星辰一樣，也圍繞北辰，即北極星而轉動。

《子夜四時歌·春歌》：“春林花多媚，春鳥意多哀。春風復多情，吹我羅裳開。”第二句“春鳥意多哀”，鄧魁英等《魏晉南北朝詩選注》（P440）解釋為“是說在春天鳥的啼聲中多有一種哀婉的情調”，將“哀”解為“哀婉”，不符合詩義。在這里，“哀”不是“哀婉”，而是愛、憐愛之意。《呂氏春秋·報更》：“人主胡可以不務哀士？”高誘注：“哀，愛也。”陳奇猷《呂氏春秋校釋》引《說文》進一步解釋：“《說文》：‘哀，閔也。閔即今憫字。憫人則生憐愛之心，故高以愛為訓。”（學林出版社1984年版，第二冊P900）不過，這里的“哀”是使動用法，即使人哀，使人憐愛之意。這樣看來，“春鳥意多哀”是說春鳥的鳴叫悅耳動聽，使人憐愛，也就是鳴叫充滿了憐愛。這與詩歌所寫的春光明媚，林花爛漫，春風撩人，人也多情，對美好的愛情充滿了憧憬的詩歌意象完全諧調一致。如將“哀”解釋為“哀婉”，其悲哀、傷痛的基調，與詩歌所表現的思想感情則南轅北轍了。

《大子夜歌》：“絲竹發歌響，假器揚清音。不知歌謠妙，聲勢出口心。”北京大學中國文學史教研室《魏晉南北朝文學史參考資料》（P362）認為此詩是說“用絲竹演奏歌曲，借助于樂器而發出清新的聲音，還不如唱《子夜》這類歌謠，聲勢直接出于口心的美妙。”將“不知”解為“不如”，沒有根據，在古代詩文中“知”從來沒有“如”的意思。其實，知，就是知道、了解、認識；在有些情況下，強調知道的深切，了解和認識的清楚，如知交、知己、知音等等。詩中的“知”引申為領悟和體會之義，按這樣的理解，全詩是說：用絲竹演奏歌曲，雖可借助于樂器發出清新的聲音，但卻體會和領悟不到（也就是表現不出）聲勢直接出于口心的美妙。

《折楊柳歌辭》：“上馬不捉鞭，反折楊柳枝。蹀座吹長笛，愁殺行客兒。”北京大學中國文學史教研室《魏晉南北朝文學史參考資料》（P376）這樣解釋“蹀座吹長笛”：“‘蹀，行。‘座，同‘坐。這句說行者和坐者都吹長笛。”說句中“座”同“坐”，是，但將“蹀座”二字分開講，并訓“蹀”為行（指行者），卻是完全錯誤的。按：“蹀座”即“蹀坐”為一詞，不能分開講，意為雙腳交疊而坐。這是古代一種比較輕松、隨便的坐法，與比較嚴肅、鄭重場合中的坐（即今所謂的跪）不同。“蹀座吹長笛”意即隨便蹀坐著吹長笛。另一首《折楊柳歌辭》也可證明“蹀座”即隨便坐而非行（行者）：“腹中愁不樂，愿作郎馬鞭。出入擐郎臂，蹀座郎膝邊。”“蹀座郎膝邊”即隨便坐在情人或丈夫膝邊也；如果“蹀座”一為行者、一為坐者，這句詩豈不成為笑料？

（作者系天津社會科學院文學研究所研究員。）