玉石文化視角下璽印色彩取向研究

賈偉朝

【摘要】 印章藝術傳承了中華民族幾千年的歷史，皇帝的印章被稱為璽印或寶璽，完整的寶璽包含璽石、印綬、印泥三部分，皇帝璽印在色彩選擇上往往崇尚白玉且有著很鮮明的禮節制度，這與儒家學派提倡的玉德說和中庸之道以及社會環境有著密切關系。

【關鍵詞】 璽印;色彩;玉石文化

[中圖分類號]J52 ?[文獻標識碼]A

一、關注玉石文化視角下璽印的中國性

粱漱溟先生在《中國文化要義》一書中提出“中國文化個性殊強”的觀點[1]8，指出中國文化不同于美國日本和歐洲各國等文化是在一定程度上受外族文化影響而發展至今，而中國文化自大汶口文化、河姆渡文化伊始直至清王朝的覆滅歷時七八千余年，是獨創自發、緩慢積累形成的，更不同于古埃及文化、古巴比倫文化、古希臘文化，中國文化歷時數千年沒有出現文化斷層，至今巋然獨存。中國文化同樣具有偉大的同化力，善于包容吸收外邦民族文化，并且不動搖其根源，最終形成大中華民族區。在這樣一個源遠流長的文化中，中國人很早就建立起了偏愛玉石的民族情結，有“化干戈為玉帛”“寧為玉碎不為瓦全”“君子無故玉不去身，言念君子，溫其如玉”等表現玉器彌足珍貴的詞句，最終形成了一種中華民族獨有的玉石文化，這種玉石文化深深根植在中國人的心目中，甚至直接推動了印文化的形成。中華民族有著八千年的用玉歷史，玉石從普通的石器發展成為玉器之后，便不再是普通的工具、它被注入了一種更高級的價值觀念和意識形態。《周禮》記載：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天;以黃琮禮地;以青圭禮東方;以赤璋禮南方;以白虎禮西方;以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色。”[2]這是先秦時期玉器與色彩觀和巫術祭祀的一種結合。

印章又稱印信，是表信用的器物，是中華民族獨有的藝術形式。自秦始皇之后，規定皇帝的印章獨稱璽，又常以玉器制成稱玉璽，《史記·秦始皇本紀》：“今子嬰齋，當廟見，受玉璽。”[3]秦始皇確立了傳國璽的璽印制度，并下令刻制“受命于天即壽永昌”的八字璽印及皇帝六璽“皇帝行璽、皇帝之璽、皇帝信璽、天子行璽、天子之璽、天子信璽”，要求后世歷代傳承，歷代皇帝如不持有此璽，就不能被稱為“真龍天子”也不能代表自身的地位“受命于天”，據《明清帝后寶璽》載：“寶璽，寶璽者何？天子所佩曰璽！臣下所佩曰印，無璽書則王言無以達四海，無印章則有司之文移不能行之所屬，此秦漢以來之事也。”

二、歷代璽印石材色彩取向緣由

（一）歷代璽印色彩取向

1.秦代——確立璽印規范

公元前221年秦王嬴政一統六國結束了多年的戰亂割據，秦始皇首先開創并確立了璽印制度，規定皇帝的印章獨稱“璽”，大臣與地方官吏皆稱“印”。據衛宏《漢舊儀》卷上載：“秦以前，民皆以金、銀、銅、犀象為方寸璽，各服所好。自秦以來，天子獨稱璽，又以玉。群臣莫敢用也。”由此可見，秦王也把玉石作為皇帝的獨享之物并為后世璽印所沿用。雖然秦朝僅存在短短四十余年，但可以說自秦代后，印章藝術便在統一規范中發展。其中《錄異記》中載：“歲月之星，墜于荊山，化而為玉，側面而視之色碧，正面而視之色白。卞和得之獻楚王，后入趙獻秦，始皇一統，琢為受命璽，李斯小篆其文，歷世傳之，以為傳國璽。”[4]始皇帝令丞相李斯著手刻制一方“受命于天即壽永昌”八字璽印，并稱之為“中華第一璽”令后世傳承，其印石材料為卞和獻給楚王的珍貴寶玉——和氏璧。除此一方寶璽外，利用和氏璧的邊角料制作出“天子行璽”“天子之璽”“天子信璽”和“皇帝之璽”“皇帝信璽”“皇帝之璽”等六方小璽以供日常使用。“中華第一璽”及六方小璽皆由和氏璧鐫刻而成，據《錄異記》記載和氏璧“正面而視之色白，側面而視之色碧”。可知，此七方璽印皆為以白玉為主、青碧色為輔，可以說秦始皇在開創寶璽制度的同時，也確立了帝王璽印材料追求白玉的特征。

2.兩漢——漢承秦制，璽印藝術走向成熟

劉邦攻入秦都咸陽城后，受降子嬰且獲得了秦朝全部寶璽，并且嚴格遵守秦朝確立下來的寶璽制度。據《后漢書·光武紀》載：“皇帝六璽，皆白玉螭虎紐，文曰‘皇帝行璽‘皇帝之璽‘皇帝信璽‘天子行璽‘天子之璽‘天子信璽，皆以武都紫泥封之。”[5]由此可知，皇帝六璽皆為白玉質地。象征權力的玉璽不僅皇上獨有，1968年在陜西咸陽出土了距今兩千余年前的一方“皇后之璽”，這方璽印被學界公認為是漢高祖呂后的璽印，為白玉質、螭虎方形璽，由此可見在兩漢時期皇帝璽印與帝后璽印都沿襲秦寶璽制度并在玉石顏色上崇尚白玉，經過兩漢四百余年的發展，璽印藝術在此時期走向成熟。

3.唐代——璽印制度轉型變換期

唐朝是非常注重寶璽的朝代，除傳國璽和受命璽外，唐朝不止一次地重新刻制了天子六璽。武則天即位時，因顧及“璽”的發音與“死”類似，便改天子六璽為天子六寶，至唐中宗即位后，又改回璽的稱呼，隨即重新刻制天子六璽，唐開元六年再次改璽為寶，自此之后，后世多稱璽為寶。據《中華寶璽史》載：“唐朝天子六璽皆為白玉為之，二寸見方，高二寸、交龍鈕。”《唐史》載：“初，太宗刻受命玄璽，以白玉為螭首，文曰‘皇天景命有德者昌。”綜合得知，在唐代雖寶璽制度不斷更替，但在璽印上仍以崇尚白玉為主，可以說唐代是璽印制度的轉型期，首次打破了秦朝確立的璽印制度，同時也是對璽印內容形式的多樣化探索。

4.兩宋——動蕩時期的璽印藝術

宋徽宗趙佶登基后，開始沿用前朝舊璽，大觀五年（1107年）得良玉，用元豐中良玉琢“天子之寶”“天子行寶”“天子信寶”“皇帝之寶”“皇帝行寶”“皇帝信寶”，六方皆疊篆，又以得自紹圣間的傳國玉璽取其文而黜其璽自作受命寶，其方四寸有奇，琢以白玉，篆以蟲魚。政和七年（1117年）從于闐國得大玉，逾二尺，色如截肪，琢制一大寶，赤螭紐，文曰：范圍天地、幽贊神明、保合太和、萬壽無疆”，篆以魚蟲。可知，“受命寶”為白玉制成，“范圍天地、幽贊神明、保合太和、萬壽無疆”[6]93。璽色如截肪，是指顏色好似剛剛割開的肥羊脂肪肉，也有白如截肪的叫法，因此類顏色玉晶瑩潔白且細膩滋潤而少瑕疵，便被稱為“羊脂玉”在和田玉中十分稀有。

5.元代——璽印色彩繼承前朝

《元史·世祖本紀》載：“至元元年（1264年）七月，定用御寶制：凡宣命一品、二品用玉，三品至五品用金，其文曰‘皇帝行寶者，即位時所鑄，唯用之詔誥;別鑄宣命金寶行之。”“元順帝作二小璽，一曰‘明仁殿寶一曰‘洪禧，命楊禹篆文，洪禧璞純白，而龜鈕黑色。”[7]

6.明代——璽印色彩逐漸豐富

《太祖洪武實錄·卷四十五》載：“洪武二年九月庚子，造御寶六，白玉三，青玉三。文曰‘天子行寶‘天子之寶‘天子信寶‘皇帝行寶‘皇帝之寶‘皇帝信寶。”“洪武二十一年（1388年）五月庚寅，詔吏部自今誥命丹符，許用‘敕命之寶。”可見，明朝時期的寶璽白玉和青玉皆有。

7.清代——璽印藝術的高峰

璽印制度自秦代伊始，創立了六璽加一方傳國璽共七璽制，到清朝時期國土面積及國事機關都有大量增加，璽印數量也隨之增加，據《清史稿輿服志》載：“清初設御寶于交泰殿，立尚寶司，其后以內監典守，當用則內閣請而用之。乾隆十一年（公元1746年）考定寶譜，藏之交泰殿者二十有五。”[8]交泰殿是專門用來存放皇帝御寶宮殿，殿內共存放寶璽二十五方之多。據《交泰殿寶譜》載：“大清受命之寶，白玉，方四寸四分，厚一寸，盤龍鈕，以章皇序之用。”“大清受命之寶”在交泰殿二十五方寶璽中排在首位，為清朝的傳國璽，白玉為之，用來彰顯大清皇帝受命于天的正統身份。清朝較前朝璽印色彩更為豐富，有青玉、碧玉、墨玉制成的璽印。

（二）歷代璽印色彩取向原因

1.以玉比德追求溫潤色彩

自先秦時期開始，立德是君子追求道德品行的最高等級，擁有良好德行的人會倍受他人尊敬，而古人會把玉看作是君子德行的參照物，同時是中華“禮”文化的物質載體。孔子在《禮記》中深刻剖析了玉的十一種特質并且把玉人格化，賦予玉道德的內容，闡述了玉代表的十一種德行。孔子認為玉有十一德：“仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道。君子比德于玉焉，溫潤而澤，仁也;廉而不劌，義也;垂而如墜，禮也;叩之其聲清越，以長其終，詘然樂也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也;孚尹旁達，信也;氣如白虹，天也;精神貫于山川，地也;圭璋特達，德也;天下不貴者，道也。”[9]隨著漢武帝實行“罷黜百家，獨尊儒術”的政策，儒家文化逐漸在中國封建文化中占據主導地位，儒家學派創立了玉德說的觀點，玉文化從此與中國傳統文化互相交融。同一時期也有許多的思想家提出玉德的觀點，《管子》中管仲提出玉有九德，《荀子法行篇》中荀子提出玉的七德，《說文解字》中許慎提出玉的五德。受玉德說的影響，在璽印材料的選取上，玉的地位甚至高于黃金，其追求玉的溫潤而澤廣被社會推崇。玉德說與中國傳統文化交織在一起，形成了中國的獨特文化形態。

2.儒學中庸之道

漢武帝大力實施罷黜百家獨尊儒術的政策使得儒學成為中華民族2000多年來的正統思想，其中的中庸的觀點也影響了社會對玉石顏色的認知，其中白玉光澤溫潤，細膩滋潤少瑕疵，不彰顯鋒芒且含而不露，最能體現中庸之道的觀點且得到古代社會認可，其中如截肪的凈白色更是衍生出和田玉中的上品——羊脂玉，吸引了中華民族幾千年。清代蕭雄曾作詩：“玉擬羊脂溫且腴，昆岡氣脈本來殊。六城人擁雙河畔，入水非求徑寸珠。”

3.翡翠玉的發掘

可以說在明代以前，中華民族一直有著崇尚白玉為美的色彩觀。在明朝之后，帝王璽印的材料中碧色、青綠色逐漸增多，主要由于明朝洪武年間的三次西征，給高黎貢山地區帶來大量玉文化知識，并且成功地發掘了翡翠玉的藝術價值及經濟價值，大受王公貴族喜愛。嘉靖時的歸安士人姚翼曾感嘆：“余嘗觀世之貴游公子，往往馳心于金玉珠璣、珊瑚翡翠之好，而竭其力以致之。”加上明清時期由于商品經濟的發展、資本主義萌芽的出現，社會思想空前活躍，玉器也隨之作為一種商品進入市場，轉而進入世俗化的階段，如借用費孝通先生總結中華玉文化發展的三個階段“神玉—禮玉—民玉”[10]的觀點，在明清時期中華玉文化正式進入“民玉”的發展階段。

三、封泥與印泥色彩取向分析

（一）封泥色彩分析之武都紫泥

封泥主要流行于秦漢時期，由于造紙術還未被發明出來，此時期的文字多書寫在竹簡上，當皇帝或官員發布詔書時，將文本寫在簡牘之上，用細繩將竹簡捆束后再用封泥封蓋在細繩上將詔書加密，收信人在收信時檢驗封泥完好則證明此信未被開啟，而封泥上的印文則代表了書信的來源和憑信。封蓋和加密文書是封泥最早的用途，除此之外也會應用在封壇罐、囊箱、門關，其意圖也是起到密封、保護、憑信的作用。封泥從春秋戰國時期一直流行到南北朝時期，至魏晉以后，隨著紙張的普及，封泥也漸之作廢。

據東漢衛宏《漢舊儀》的記載：“皇帝六璽，皆白玉螭虎紐。文曰皇帝行璽、皇帝之璽、皇帝信璽、天子行璽、天子之璽、天子信璽，凡六璽，皆以武都紫泥封。”武都紫泥中的“紫”在古文中表示赤紅色，武都紫泥在西漢時期倍受重視，甚至被欽命為御用封泥專配皇帝六璽，其原因多為劉邦斬白蛇起義的典故，據《史記·高祖本紀》載：“高祖被酒，夜徑澤中，令一人行前。行前者還報曰：‘前有大蛇當徑，愿還。高祖醉，曰：‘壯士行，何畏！乃前，拔劍擊斬蛇。蛇遂分為兩，徑開。行數里，醉，因臥。后人來至蛇所，有一老嫗夜哭。人問何哭，嫗曰：‘人殺吾子，故哭之。人曰：‘嫗子何為見殺？嫗曰：‘吾子，白帝子也，化為蛇，當道，今為赤帝子斬之，故哭。人乃以嫗為不誠，欲告之，嫗因忽不見。”[3]此為史記中對漢高祖劉邦“斬白蛇起義”的記載，主要講劉邦半路斬殺白蛇，后遇到老婦人在路旁哭泣，老婦人答：我的兒子白帝被赤帝（即劉邦）刺殺了。由于秦漢時期巫術風靡，這種帶有迷信神學色彩的說法很快得到民眾認可，自此之后劉邦多以赤帝自稱，因此兩漢也多有炎漢的稱謂。據三國魏曹植《徙封雍邱王朝京師上疏》載：“篤生我皇，奕世載聰……受禪炎漢，臨君萬邦。”據南朝梁蕭統《文選序》載：“自炎漢中葉，厥涂漸異。”李周翰注：“漢火德，故稱炎。”[11]自此以后，赤色就與西漢皇室的權威身份綁定在一起，武都紫泥由此便作為西漢時期的皇室御用封泥。

（二）印泥色彩取向分析之朱砂色

1.五行五色色彩觀念

先秦時期社會逐步形成了一套成熟的色彩觀念即五行五色觀念，從此色彩也被納入禮制當中。五行五色觀將色彩劃分為五正色與五間色，并且以正色為“尊”間色為“卑”，正色指“青”“赤”“黃”“白”“黑”五色，而間色則為除正色之外的色彩，正色被規定應用在嚴肅正式的禮儀場合。據《禮記·玉藻》載：“士不衣織，無君者不貳采。衣正色，裳間色。”《荀子·正論》載：“衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉。”印泥作為一種代表身份的憑信，顏色上自然要遵循五正色規范。在秦代五行五色中的正色選色標準以野雞的毛色作為參考，上好的朱砂色呈深紅色與正色赤色相符合。[12]所以，赤色作為正色被應用到印泥中是符合禮制及色彩觀念的。

2.傳承封泥色彩

魏晉以后，使用紙張書寫的做法普及開來，使用竹簡書寫的方式逐漸被紙張替代，但是紙張書寫仍然需要傳達書信來源及承載憑信的作用，于是封泥與印泥這兩種傳達印章藝術的媒介便被一同看待，于是印泥便從封泥中繼承赤色發展開來。

3.丹書傳統

丹書即朱筆書寫的文字或詔書，據漢荀悅《漢紀·昭帝紀》：“漢使至匈奴，常惠數私見使，教之曰：‘陛下親射上林中，得白雁，足有繫帛丹書，言武等在荒澤中。”丹書也可代表古時以朱筆記載犯人罪狀的文書，杜預注：“蓋犯罪沒為官奴，以丹書其罪。”由此可見，古代社會已經形成了選用朱砂色書寫重要典籍的傳統，和書寫丹書的行為習慣一致，朱砂色作為印泥的色彩便被確立下來。[12]

4.易獲得和易加工

朱砂留印作為中華民族幾千年來書畫作品的點睛之筆，其迅速得到認可和推廣的原因之一是原材料的容易獲取和容易加工，朱砂在中國四川、湖南、貴州等地均有廣泛分布，且其化學性質穩定易保存。其次朱砂制印泥只需研磨即可得到，很好地適應了先秦時期的生產水平。

四、璽綬色彩取向分析

1.秦時期五色璽綬

璽綬是指璽印上所系的彩色絲帶，也可指代璽印，在古代只有有官職的人才可佩綬，一旦“解印綬而去”，其身份便與常人無異。秦時期確立了通過印信材質和印綬顏色結合來區分官級的制度，在秦時期中華第一璽“受命于天即壽永昌”刻制完成后搭配金銀及五色錦絲編織成璽綬和錦帶以方便裝置璽印，秦始皇選用五色璽綬涵蓋五正色表達自身天子獨尊和一統江山的地位。其次在秦時期已經形成成熟的五行五色觀念，選用五色璽綬也符合當時的用色禮儀規范。

2.漢承秦制璽綬顏色劃分等級

到了漢代璽綬顏色等級基本繼承秦朝的規定。據《漢書·百官公卿》所記：“諸侯王金盭（綠色）綬，自丞相以下官名、職掌及所用印章，丞相太尉，皆金印紫綬”，“凡吏秩比二千石以上，皆銀印青綬，秩比六百石以上，銅印黑綬”“比二百石以上皆銅印黃綬”。由上至下依次為綠、紫、青、黑、黃，令人意外的是在印綬顏色等級方面秦漢并沒有遵循五行五色觀念。

諸侯王金盭綠綬，通常來說，在秦時期綠色作為間色并不能應用在正式禮儀場合。綠色主要作為草木的顏色出現在古文獻中，據《說文·系部》：“綠，帛青黃色也。”《詩·小雅·采綠》：“終朝采綠，不盈一菊。”鄭玄箋：“綠，王翁也，易得之菜也。”據《禮記》載：“布帛精粗不中數，幅廣狹不中量，不粥于市。奸色亂正色，不粥于市。”這表明當綠色織物在底層民眾中廣泛流通，甚至統治者要頒布法律來制止間色在市面上的流通。綠色作為卑賤之色卻應用在諸侯王的綬帶中，此處可設想為秦始皇想要表達自身相對于諸侯國優越的地位，同時也是對自己皇權至上的鞏固。

丞相太尉金印紫綬，是指黃金印章搭配紫色綬帶，漢蔡邕《陳太丘碑文》：“何可入踐常伯，超補三事。紆佩金紫，光國垂勛。”至后世簡稱“金紫”來代指高官顯爵。紫色在五色觀中也做間色，孔子有“惡紫以奪朱的說法，據《論語·陽貨》中載：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也。”但紫色雖為間色卻倍受古代王室歡迎，據《左傳·哀公十七年》載：“良夫乘衷甸，兩牡，紫衣狐裘。”春秋戰國時期的君王衣著紫色，以齊桓公為代表，據《韓非子·外儲說左上》記載：“齊桓公好服紫，一國盡服紫。當是時也，五素不得一紫。”[13]可見，在當時五匹生絹也購不得一匹紫布，紫色背后象征的高貴氣質逐漸被用來指代高官，南北朝時期創立了五等官服制度就保留了這個傳統，分別為朱、紫、緋、綠、青。紫色也指代古代皇室建筑，杜甫《詠懷古跡》之三：“一去紫臺連朔漠，獨留青塚向黃昏”中的“紫臺”在這里指代皇宮，以至于今天故宮也仍被稱之為“紫禁城”。皇帝出行的車馬裝飾也常應用紫色，據南朝梁沈約《齊故安陸昭王碑》載：“陪龍駕于伊洛，侍紫蓋于咸陽。”于是在中國傳統文化當中，紫色雖為間色，但卻和皇室、富貴、祥瑞等氣質聯系在一起。

俸祿兩千石以上銀印青綬，據許慎《說文解字》載：“青，東方色也。木生火，從生丹，月一青之信言象然”，青色屬東方之色，并且在五行五色觀念中為正色，但在官職色彩等級方面一直沒有排在前列，魏晉南北朝時的五等官服制度中青色排在最后一位，白居易《琵琶行》：“座中泣下誰最多？江州司馬青衫濕。”被貶后的官員會著青衣。

俸祿六百石以上銅印黑綬，據《說文·黑部》載：“黑，火所熏之色也。”《管子·四稱》：“政令不善，墨墨若夜。”黑色在五行五色觀念中也屬五正色之一，并且占據很崇高的地位，據《禮記·月令》載：“天子居玄堂左個，乘玄路，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉。”天子住在黑色的廳堂內，走在黑色的馬路上，插黑色的旗子，穿黑色的衣服，佩黑色的玉。據《史記·秦始皇本紀》：“方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節旗皆上黑。”“今皇帝并有天下，別黑白而定一尊。”秦朝乘水德以黑色為尊，并且被應用在璽綬色彩等級之中。

俸祿二百石以上銅印黃綬，據《說文·黃部》：“黃，地之色也，從田，從熒，熒亦聲，熒，古文光。”據《易經·坤卦》：“夫玄黃者，天地之雜也：天玄而地黃。”古人崇拜天地，隨之崇尚天地之色，天玄地黃指出天空為玄色，大地為黃色。據《易經·坤卦》：“六五，黃裳，元吉。象曰：‘黃裳元吉，文在中也。”黃色為吉祥之色，衣著黃色衣物也是吉祥的象征，黃色在五色觀中為正色之一，被應用在秦漢璽綬色彩等級之中。

隋唐時期的綬帶應用并沒有沿襲秦漢以綬色來區分等級，而是對印形及其大小來區別官吏級別。由此，通過綬帶顏色及印章材質結合區分官吏等級的體系慢慢淡出歷史舞臺。

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