新媒體視域下青年文化自信生成的傳統文化維度

俞佳奇

(華東師范大學 馬克思主義學院，上海 200241)

新媒體是數字信息技術與現代媒介緊密結合的產物，其日漸成為生活中不可須臾離開的虛擬載體。與傳統媒體的威權截然相反，新媒體集去中心化、現實化、多樣化和隱匿化等特征于一體，擁有較強的比較優勢，將話語傳播權從傳統媒介下降到傳播鏈底端的“每一個人”。當傳統媒體遭遇解構，新媒體的強勢滲入勢必會潛移默化地影響當代青年的精神世界，進而更為明顯地投射于文化自信的表征與生成。作為一種基于實踐的建構過程，堅定青年文化自信不但需要扎根于與其密切相關的“資源庫”，而且需要在新媒體的情景創設中，探索行之有效的踐履之道。這其中，傳統文化與青年文化自信存在難以割裂的內在關聯，給堅定青年文化自信提供了可資借鑒的理論資源。因此，要堅定當代青年的文化自信，就必須深入剖析新媒體視域下傳統文化教育的多重困境，以傳統文化教育和青年文化自信教育的內在關聯為邏輯基點，為新時代廣大青年堅定文化自信開出良方補藥。

一、新媒體視域下傳統文化教育的困境剖析

截至2017年12月，我國網民規模達7.72億，互聯網普及率為55.8%；手機網民規模達7.53億，占比提升至97.5%；10-39歲群體占整體網民的73.0%，其中20-29歲年齡段的網民占比最高，達30.0%。[1]如此規模龐大的青年網民基數，加之新媒體“低門檻”、“無門檻”的傳播前提，傳統文化教育幾乎不再受到時空限制，但與之相伴而生的教育主體的去中心化、教育內容的現實化、教育渠道的多樣化和教育環境的隱匿化等諸多特征，深刻改變著傳統文化的教育形態，給當代青年文化自信的生成和培育帶來不可小覷的挑戰。

1.教育主體的去中心化

從某種意義上來講，新媒體時代的教育呈現出主體多樣性的特征，去中心化成為其重要標識。一方面，新媒體打破了傳統話語權威，消解了教育主客體間既有的明確界限，教育的主體與客體可隨時轉換角色，這在一定程度上造成了傳統文化教育的無序、脫序狀態。譬如，朋友圈內廣泛傳播的《猝死太可怕了，拿什么來拯救越來越不懂養生的年輕人》《什么比癌癥更可怕？不養生保健，拿什么來續命？》等“爆款”文章通常以“傳統文化傳播者”自居，以聳人聽聞的標題吸引人們的眼球，再輔之所謂的“中醫世家”、“御醫傳人”等“偽專家”加以論證，而文末則往往附上某產品的購買二維碼或者某商家的聯系方式，借傳統文化之名行肆意斂財之實。不僅于此，另一方面，新媒體“去中心化”的特點導致信息傳播極為隨意，青年群體很難在海量信息中保持判斷甄別的能力，不但自己可能上當受騙，更極易通過微博轉發、微信點贊等渠道二次傳播。教育主體的去中心化瓦解了傳統權威，卻并沒有樹立起一個可供青年選擇的新權威，新媒體使青年更容易獲取到各種傳統文化信息，但也導致青年在無權威引導下獨自面對海量信息而無從下手，對傳統文化的價值認同難免會大打折扣。

2.教育內容的現實化

任何一種思想觀念在現實社會得以傳播并能獲得一定的認可度，其觀點必然可以與現實生活發生聯系，甚至還會指明一條通過改變現狀而達至更理性狀態的途徑。傳統文化作為中華民族數千年文明積淀的寶貴財富和文化血脈，囊括了歷史變遷中傳承下來的思想文化、道德風尚、風俗習慣等諸多要素，必然與現實生活存在著“百姓日用而不知”的緊密聯系。隨著“傳統文化熱”的興起，“從電視紀錄片、博物館的口述史視頻、歷史課堂的數據庫，到互聯網各種形式的信息交換，歷史正以多種方式被呈現、消費和吸收”[2]。這也引發了諸如《道家生存技巧》《佛教處事法則》《儒學治世智慧》等“通俗傳統文化”論著的暢銷。曾經似乎神圣不可侵犯的傳統文化典籍被改編為枕邊床頭的必備讀物，歷來嚴肅的傳統文化得以用生動甚至俏皮的語言進行全新表述，之乎者也的敘述話語變成了心靈雞湯式的人生感悟，極大地滿足了當代青年的閱讀心理。傳統文化教育的現實化趨勢在很大程度上增強了當代青年對本國文化的認同感和歸屬感，但值得警惕的是，傳統文化教育極易由現實化轉向庸俗化，對傳統文化經典不求甚解或是過度解釋的現象，容易使傳統文化教育出現“自說自話”、“強行闡釋”的混亂局面，最終導致青年對傳統文化產生反感。

3.教育渠道的多樣化

新媒體時代，傳統文化教育的渠道日漸多樣化，當代青年接觸和了解傳統文化已不再局限于書籍、廣播、電視等傳統媒介，在互聯網、智能手機和社交軟件三者共同搭建的虛擬空間之中，接受傳統文化教育變得前所未有的容易。多樣化的教育渠道所帶來的變化不止于教育途徑本身的增多，在更大的意義上，它定義了一個快速度、高頻次、巨容量的教育新時代，進而獲取了教育領域的話語權。在這個過程中，新媒體裹挾著高雅與低俗同在、優秀與糟粕并存的傳統文化激流而下，這些低俗的糟粕對于缺少傳統文化素養的部分當代青年而言，具有很大的魅惑效果，但由于其教育渠道的多樣化，卻能于虛擬空間中無所不在、無處不及，反而使得重振傳統文化教育的任務更顯艱巨。同時，在初識傳統文化的新鮮感和興奮期過后，過于龐雜的傳統文化以及“偽傳統文化”的肆意流毒，容易使當代青年產生“免疫力”，由對“偽傳統文化”的厭惡激化升級為對傳統文化的純粹排斥與對抗。

4.教育環境的隱匿化

長期以來，各種社會思潮充斥于中國的教育環境之中，企圖在潛移默化中影響青年的思想觀念和行為模式，傳統文化自然成為這些思潮的首要攻擊對象。在新媒體的推波助瀾之下，新自由主義、歷史虛無主義等社會思潮的“地下化”轉向更顯泛濫之勢，嚴重阻礙著傳統文化的文化引領功能。比如，就歷史虛無主義而言，選擇性虛無中國的文化傳統是這種思潮的特征之一，在他們的價值觀之中，中國的傳統倫理道德只剩下“三綱五常”等“吃人禮教”，而西方宣揚的普世價值則是人類文明的“唯一明燈”，全然不顧中國傳統倫理中注重孝道、精忠報國等大部分正面的文化品格。這種“雙重標準”的評價策略很容易蒙蔽涉世未深的青年群體，極大地阻礙了當代青年對優秀傳統文化和民族歷史記憶的繼承，更潛移默化影響著青年對傳統文化的價值認知，誘發傳統文化認同的文化危機。

二、傳統文化教育堅定青年文化自信的內在邏輯

文化自信是“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”[3]，堅定青年文化自信的實質在于將這種自信厚植于青年教育和培養的全部過程和各個方位，內化于青年的人文修養，外顯于青年的行為風尚，并最終實現以文化人的價值目標。傳統文化教育能夠堅定青年文化自信的現實性主要在于二者之間的內在邏輯，這種邏輯突出表現在以下五個方面之間的內在關聯。

1.歷史淵源的共通性

“堅定文化自信，離不開對中華民族歷史的認知和運用”[4]，中華民族源遠流長的五千年文明歷史是文化自信與傳統文化共同的“根”和“魂”。在中國人民篳路藍縷的古代奮斗史中，從先秦諸子、兩漢經學，到魏晉玄學、隋唐佛學，再到程朱理學、陸王心學，中華民族孕育發展了包含儒、釋、道等各家學說的中國傳統文化，將“和而不同、求同存異”的和諧包容，“自強不息、厚德載物”的剛健進取，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的高潔清正，“民惟邦本,本固邦寧”的仁愛寬厚等中國風格與中國智慧揮灑得淋漓盡致，這是傳統文化在當今西方文化占據主導權的時代能夠堅定青年文化自信的根本基點。而從中國近代史的視域出發，自鴉片戰爭始，綿延五千年的文化自信從“天朝上國”的迷夢中跌落谷底，但即便飽受打擊和挫敗，國家和民族的精神命脈卻從未斷流，這是我們在世界文化激蕩中始終堅定文化自信的底氣所在。正因為“文化是民族生存和發展的重要力量”[5]，中國人能夠將優秀傳統文化中的“民為邦本”、“與時俱進”、“經世致用”等傳統文化智慧凝聚融匯為文化自信的具體行為，從積弱積弊的半殖民地半封建社會的泥淖中奮起抗爭，在當代重建文化自信。簡言之，中國強盛則傳統文化興盛，文化自信就相應高漲。反之，中國衰落則傳統文化凋敝，文化自信就難以建立。在這個意義上說，無論是輝煌燦爛的古代中國史，抑或是飽嘗屈辱的中國近代史，文化自信與傳統文化都處在相同的歷史境況之中，具有高度的共通性。

2.現實境遇的一致性

青年文化自信的生成需要以傳統文化的創新性發展為重要支撐，傳統文化的創造性轉化也需要文化自信的表現形式，而這兩者之間的相互聯系、共同發展都必須面向現實境遇，在這一點上，兩者具有相當程度的一致性，即在現實境遇的調整過程中謀求自身的發展與完善。具體來看，兩者現實境遇的一致性主要體現在時代審視和現代轉換兩個維度。前一維度關涉到傳統文化在培育當代青年文化自信的話語體系中是否依然具有話語有效性的問題，后一維度關涉到傳統文化在培育當代青年文化自信的話語體系中是否能夠掌握話語主導權的問題。從時代審視的維度來看，傳統文化必須接受時代檢驗，特別是在“各民族的精神產品成了公共的財產”[6]的高度全球化時代，傳統文化必須擺脫自身在千年傳承中沉淀的積弊，為青年文化自信的生成提供有效的歷史依據。從現實轉換的維度來看，在接受時代檢驗的同時，還必須在新的時代語境下創新發展傳統文化，在西方哲學、西方政治學等諸多理論疊加組合的意識形態侵蝕下掌握主動話語，為豐富和發展青年文化自信不斷注入現實活力。與此同時，還需盡量避免以下兩種極端行為：一是過分夸大傳統文化的話語有效性，將其誤解為培養青年文化自信的“大力丸”，仿佛可以包治百病，一用就靈；二是教條化地看待傳統文化的話語主導權，有意無意地忽略和淡化馬克思主義理論在培養青年文化自信中的“主渠道”作用。這兩種誤區和極端都既不利于青年文化自信的生成和培養，也不利于在當代實踐基礎上的傳統文化創新和發展。

3.作用機制的互補性

文化自信的概念結構，主要包括生產、傳導、吸收、建構和更新等不斷往復的循環運行過程，即文化自信的作用機制。具體來說，文化自信的作用機制可以拆解為循環鏈條的五個環節。一是特定文化的長期存在，并能夠向外不斷輻射，生產出優質內容，主要指本民族傳統文化的歷史傳承與延續；二是對外輻射渠道的暢通，通過大眾傳播、人際傳播等傳播方式，形成文化的傳導渠道，主要指本民族傳統文化的現代傳播；三是個體的文化體驗，使目標對象感知、接受并吸收傳統文化，主要指個人傳統文化認知的形成；四是文化自信的生成，主要指在對傳統文化充分吸收并包容外來優秀文化的基礎上，建構全面而非狹隘的文化自信；五是強調文化自信的動態發展，即文化自信并非一成不變而必須根據時代要求加以優化和調整，主要指傳統文化創造性轉化的文化創新。縱觀文化自信作用機制的五個環節，每一個環節都與傳統文化緊密相連，從這個角度講，文化自信作為一個多維度的概念結構，每一個層面都打上了傳統文化的烙印。同樣，傳統文化的作用機制也涉及到了文化自信的意識層面與行為層面。一方面，從意識層面來看，唯有主動抱持尊重、珍惜和理解傳統文化的意識，才能使當代青年在不斷探索傳統文化源流、本質、發展等諸要素的過程中實現文化身份和價值的自覺認同。這種意識，如果沒有文化自信的加持，是難以想象的，就像外國人聽到“長江”、“長城”、“黃山”、“黃河”等意象時不會心生波瀾一般。另一方面，從行為層面來看，青年對傳統文化的認知勢必會外化于行，以各種不自覺的方式呈現在行為上。在這個過程中，文化自信會發揮關鍵作用，給青年的行為提供充足的理論解釋和行動底氣，以自覺產生的重復行為不斷固化當代青年的傳統文化認知。由此看來，文化自信與傳統文化相互聯結，在作用機制上有很強的互補性。

4.發展目標的同向性

傳統文化的教育目標旨在培養修齊治平的仁人君子，并由此延展開內圣外王的賢人培養模式。從以志存高遠的人生追求、以德立身的道德踐履等為主要內容的個人層面教育，到以仁者愛人的民本情懷、匹夫有責的家國情懷等為主要內容的國家層面教育，再到以天人合一的自然情懷、天下大同的人類情懷為主要內容的天下層面教育，傳統文化在綿亙的歷史中搭建“個人-國家-天下”的三維坐標基點，意圖踐行“人人皆可成圣賢”的教育理念。堅定青年文化自信的根本目的在于提高當代青年對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的切身體認，使之經歷“自發—自覺—自信”逐次遞進的三階段，理清歷史、現實與未來的發展邏輯，進而生成堅不可摧的文化自信，并與道路自信、理論自信、制度自信一道為青年的成長成材強基固本。因此，傳統文化與青年文化自信教育在發展目標上具有同向性。在更深層次的意義上，這種發展目標的同向性呈現出兩條曲線交織重疊的樣態，而非兩條直線上下平行的疏離狀態。這種曲線交疊的圖像深刻反映了傳統文化與青年文化自信教育之間的張力，一方面青年文化自信教育所要推崇的“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”[7]等價值觀念蘊含著傳統文化的優秀基因，深深烙刻在當代青年的道德品質和文化素養之中，是堅定青年文化自信的思想基礎，沒有傳統文化的文化自信，只能是無源之水、無本之木；另一方面，傳統文化的現代表達和轉換作為一種鮮活的實踐活動，與青年文化自信教育不僅在發展目標上具有同向性，更在具體的方法選擇、路徑規劃、效果評價上具有同向性，正成為堅定青年文化自信的助推器。總之，以文化人、以文育人的發展目標是傳統文化與青年文化自信教育共同的著眼之點、著力之處。

5.實踐導向的契合性

青年文化自信教育與傳統文化教育在實踐導向中是契合的。首先，二者都具有實踐導向中的認同功能，即為青年提供一種相對穩定的、可供效法的、具有普遍約束作用的思想觀念和行為模式，形成共同認同的價值規范。在當代中國，社會結構日趨開放化與多元化，傳統文化、現代文化、后現代文化多元共存，主流文化和非主流文化相互激蕩，這種認同功能可以“在價值合理分歧的基礎上，進而實現視域融合，以共同遵守的行為規范代替被認同的價值觀念”[8]。其次，二者都具有實踐導向中的驅動功能，即在青年認同價值規范的基礎上，以高度的主體自覺為驅動，激勵其逐步選擇與之相符的行為方式。換言之，青年文化自信教育與傳統文化不能只停留于意識層面，只有將價值觀念轉化為青年日常行動的驅動力量，才能根本調動青年的積極性。最后，二者都具有實踐導向中的凝聚功能，即在認同和驅動的前提下，凝聚不同類型的青年群體。實際上，社會結構轉型已經更深層次地表現在不同類型青年的區別上，城市青年與農村青年、高學歷青年與低學歷青年等不同青年群體之間已經出現了較為明顯的“斷裂層”。只有充分發揮文化自信教育與傳統文化教育在凝聚青年思想觀念方面的作用，才能整合斷裂的青年群體，匯聚當代青年的共同力量。

三、新媒體視域下以傳統文化堅定青年文化自信的路徑延展

基于新媒體視域下傳統文化教育的多重困境剖析以及傳統文化教育與青年文化自信教育相關聯的內在邏輯，在新時代的語境下，積極探索堅定青年文化自信的有效路徑，可以從教育主體、教育內容、教育渠道和教育環境等多個方面共同作用，努力構建堅定當代青年文化自信的多元支撐。

1.把握傳統文化教育的主動權，增強青年文化自信的主體自覺

主體自覺是文化自信的重要標志，青年已經初步具備觀察社會現象并進行自我分析的能力，現成的“陳述式”、“結論式”話語無法使青年被動接受。因而，堅定青年文化自信，要正視青年高度的主體自覺，“增強主動性、掌握主動權、打好主動仗”[9]，做到有理有據、入情入理。第一，要從源頭上扶正傳統文化的精神命脈，就必須在“馬學為魂，中學為體，西學為用”的三元模式中準確定位傳統文化的價值坐標，在構建當代中國哲學社會科學的進程中講深、講透那些“跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值”[10]的優秀傳統文化，幫助當代青年學生悟透中國精神和中國智慧。第二，在實踐中闡釋傳統文化的現代價值，尤其是在踐行社會主義核心價值觀中貫通傳統文化的精神實質，充分發揮社會主義核心價值觀“不僅有利于青年個體的身心完善和人格健全，還有助于促成高校以文化人、立德樹人培育目標的實現，而且對于民族復興和國家富強具有不容低估的信仰引領價值和主體支撐意義”[11]，用價值導向為當代青年指明堅定文化自信的動力來源。第三，用理論昭彰傳統文化的作用，尤其是馬克思主義中國化的最新理論成果。習近平新時代中國特色社會主義思想深刻闡述了馬克思主義與傳統文化的邏輯關系，指明“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化”[12]。持續推進“以中華優秀傳統文化為基底，以馬克思主義基本原理為改造工具”[13]的馬克思主義中國化，使當代青年在馬克思主義理論與傳統文化的激蕩中產生新的文化動力與文化定力，成為文化自信的信仰者和弘揚者。

2.緊扣傳統文化教育的創造性，引領青年文化自信的內容建設

文化自信根植于相應的文化內容，基于新媒體機動性強、流動性高、更新速度快等特點，堅定青年文化自信“要因事而化、因時而進、因勢而新”[14]，加強內容建設。第一，加快傳統文化相關教材的修訂。中央、地方、學校三級教育部門要以專門機構、專門人員和專門經費等方式為編訂傳統文化相關教材提供政策便利，積極探索既反映傳統文化精華而又貼近青年實際的普及讀本、理論刊物、經典導讀、記誦一本通等多樣化的教材編寫模式，實現教材體系向教學體系的轉化。第二，推動傳統文化的偏學術話語創造性轉化為當代青年更易接受的大眾話語。構建當代青年話語體系，要堅持“以青年為中心”的立場，以反映當代青年在物質、精神等各方面的實際生活為著力點，融入青年的視野與情感，將“民為邦本”、“實事求是”、“經世致用”等傳統文化的學術話語轉變為“讓人民群眾有更多獲得感”、“幸福都是奮斗出來的”等可親可近的大眾話語，使當代青年切實體會到傳統文化所內蘊的價值取向和人文情懷。第三，以傳統文化為內容要素，創設堅定青年文化自信的各類儀式。引領青年文化自信的內容建設絕不只局限在書本和話語之中，更像空氣一般無時不在，大到祖國的歷史古跡、名山大川，小到傳統飲食、傳統書法、傳統繪畫等，各種蘊含傳統文化的要素都可能成為波瀾壯闊的文化自信圖景中的重要組成內容。有效挖掘這些富有特色且契合青年認同的傳統文化象征符號，進而以之為要素創設傳統成年典禮等極具儀式感的傳統文化教育新內容，“讓儀式感在培育青年文化自信中的價值得到最大程度的發揮”[15]，以此讓當代青年在中華傳統儀式的浸潤中獲得文化自信。

3.立足傳統文化教育的實效性，暢通青年文化自信的培育渠道

文化自信的培育渠道是青年認識傳統文化進而堅定文化自信的中間環節和重要橋梁，隨著日趨龐大的新媒體傳播體系的逐步覆蓋以及新媒體與傳統媒體的加速融合，傳統文化教育必須順應趨勢，暢通青年文化自信的多元培育渠道。第一，充分利用新媒體的技術優勢，將傳統文化教育滲透到青年生活的各個角落。新媒體豐富多彩的展現形式使得傳統文化不再拘束于紙張之上，而能以圖片、動漫、影片、短視頻等多樣化的技術手段“讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”[16]，使傳統文化教育得以推陳出新且更具時代感、吸引力、正能量。第二，推動線下的、網下的舊有傳播形式提檔升級，促進傳統文化教育“線上”“線下”的資源整合。通過技術層面的對接，將微博、微信等新媒體平臺與書籍、報刊等傳統媒體有機結合，形成一個相互銜接、首尾相連的循環閉環，善于將傳統文化與網絡熱搜、社會熱詞、輿論熱點相結合，為當代青年講清、講透、講好傳統文化的價值理念和鮮明特色，增強青年文化自信。第三，強化各類傳播渠道的規范化管理，堅持法律制裁與道德約束并舉。當前，傳統文化教育存在一些亂象，尊重傳統文化被誤解為“儒教治國”，提倡傳統文化經典被異化為“重回私塾”，甚至宣傳“男尊女卑”等封建糟粕的行徑也時有發生。基于此，相關主管部門要軟硬結合，面對不符合法律規范的言行要及時出擊，避免擴散，而對由于自身認識不到位所造成的誤解要給予諒解，敦促改正，以清晰明確的評判標準去偽存真、正本清源，為當代青年培育文化自信提供甄別尺度。

4.著眼傳統文化教育的系統性，構建青年文化自信的認同環境

文化自信的認同環境是影響青年文化自信的重要因素，特別是從當代青年的特征來看，敢于挑戰權威、追求標新立異、主張個性解放等思想觀念和行為模式導致他們與新媒體之間存在某種程度的共生邏輯。因而，新媒體在給文化自信帶來部分“負能量”的同時，也為傳統文化的現代出場營造了全新的多維環境。第一，有效填補傳統文化教育的空白場域，為青年文化自信構筑立體空間。傳統的傳統文化教育模式由固定的時間、地點和人物等諸要素組成，而滿足這些條件的狀況通常并不是很多，從而使得大量的碎片化時間被閑置。新媒體自身的碎片化特征使其擅長各類短小精悍的小短文、微語音、短視頻等形式，正好可以與這些空白場域無縫銜接，從而構筑青年文化自信教育的立體空間。第二，準確定位傳統文化教育的發展趨勢，為青年文化自信鍛鑄時代方位。黨的十九大明確指出：“經過長期努力，中國特色社會主義進入了新時代，這是我國發展新的歷史方位。”[17]當代青年不應該也絕不會在新時代中缺席，要利用微博、微信、微視頻、手機直播等新媒體互動性強、自由度高的優勢調動青年的積極性，著眼于傳統文化與新時代的相通相契之處傳遞文化精髓，促進當代青年主動參與到傳統文化的新時代轉型之中，在與時俱進之中深化青年文化自信。第三，積極延拓傳統文化教育的國際傳播，為青年文化自信強化國際視野。傳統文化發展與進步需要兼容并包，新媒體時代更為當代青年接觸國際層面的文化交流提供了更為廣闊的平臺。通過新媒體，當代青年既可以將內蘊傳統文化精華的“人類命運共同體”、“共商共建共享”等中國理念傳播出去，又可以用域外優秀文化充實傳統文化內涵，在文化比較的國際視野里更好地實現文化自信。

總之，傳統文化教育是堅定青年文化自信的重要渠道和關鍵環節。在新媒體視域下，我們要深刻剖析傳統文化教育的多重困境，以生成和培育當代青年的文化自信為價值導向，立足于傳統文化教育與青年文化自信教育的內在邏輯，積極探索傳統文化教育在增強主體自覺、引領內容建設、暢通培育渠道、構建認同環境等方面的創造性轉化和創新性發展路徑，進而在堅定文化自信的過程中為新時代中國特色社會主義建設事業貢獻青年智慧和青年力量。