新歷史主義文論再研究

王 玫，李 陽

（1.沈陽大學 國際教育交流中心，遼寧 沈陽 110044；2.沈陽師范大學 社會學學院，遼寧 沈陽 110034）

新歷史主義登上文化理論的舞臺是西方文論在語言學和文化雙重轉(zhuǎn)向共同作用下的結(jié)果。其代表人物格林布拉特和海登·懷特等力圖打通歷史和文學的屏障，提出“歷史的文本性”和“文本的歷史性”，認為歷史是一種文學想象性的解釋，而文學典籍也積極參與了社會歷史的建構。新歷史主義將歷史和文學的關系問題重置于理論的前沿，但卻不是老生常談。相反，由于該問題以后現(xiàn)代的語境為依托，所以其雜糅了明顯的后現(xiàn)代性，話語問題成為討論的核心，歷史和文學之間的壁壘被打破，二者之間的通融性狀態(tài)被置于前景的地位。

文史之爭古來有之。亞里士多德認為，歷史記錄已發(fā)生之事，而文學敘述可能發(fā)生之事。他一方面澄清了二者的差異，認為歷史與文學的區(qū)別并不在于其韻律和文體形式，而在于其內(nèi)在邏輯，前者是事實本然的狀態(tài)，而后者是事實可然或必然的狀態(tài)；另一方面，他以“記錄”和“敘述”為歷史和文學的主要呈現(xiàn)方式，對二者的一致性做出了暗示：無論歷史還是文學都與語言發(fā)生關系，都需要在語言的幫助下顯現(xiàn)自身。這為后現(xiàn)代學者將“話語”作為歷史和文學的主要構成成分做出了準備。在后現(xiàn)代學者那里，歷史典籍與文學作品都需要以敘述作為呈現(xiàn)自身的路徑，雙方都是主體進行話語書寫的結(jié)果，這就從語言層面消解了文史之分，將歷史與文學這對爭執(zhí)了千年的兄弟共同置于語言論的背景下進行研討，確立了西方文化對歷史與詩學的本質(zhì)主義的認知導向。

新歷史主義關于“歷史的文學性”和“文學的歷史性”探討，是在語言的本質(zhì)屬性下進行的。這場爭論的焦點是歷史描述中真理和客觀性是否可能的問題，或者說，我們能否在語言之外發(fā)現(xiàn)和獲得事實，歷史能否精確地再現(xiàn)過去的實在。同大多數(shù)的后現(xiàn)代理論相同，新歷史主義者也拒絕接受文學/歷史、文本/背景簡單的二分法，力圖顛覆西方文化傳統(tǒng)所秉持的邏各斯中心主義；新歷史主義的理論闡釋使文學和歷史獲得獨立的同時，也消解了歷史之于文學作品的背景地位，從而釋放了文學文本的內(nèi)在力量，使其與其他文本發(fā)生互動，增強了文學在整個文化系統(tǒng)中的重要性。由此，歷史文本登上文學分析的舞臺，文學研究擴展到了對歷史文獻的考察，深入到了文本的各個層面。目前，對新歷史主義“歷史的文本性”和“文本的歷史性”的探討過于一般化、平面化，缺乏具體語境依托，并沒有全部發(fā)掘其合理的理論內(nèi)涵，并且在一定程度上存在誤讀，認為新歷史主義在一定程度上對歷史的客觀性進行了否定，這就使重讀新歷史主義成為必然和必須。在后現(xiàn)代語境下對新歷史主義所倡導的“歷史的文本性”和“文本的歷史性”進行深入探討，是客觀全面地解讀新歷史主義理論內(nèi)涵的前提，有助于對該理論做出合理的價值評估，更旨在借前人之石琢今朝之玉。

一、文史之分在后現(xiàn)代語境下的彌合

后現(xiàn)代語境是新歷史主義的發(fā)生和發(fā)展環(huán)境。德里達、巴爾特、福柯等后現(xiàn)代主義學者為新歷史主義的誕生貢獻了理論資源，為歷史與文學的彌合做出了貢獻。

巴爾特認為，歷史學家在工作中往往隱瞞歷史語言與自己的主觀傾向之間的聯(lián)系，以便創(chuàng)造出客觀關聯(lián)的幻像。他指出，“歷史的話語，不按內(nèi)容只按結(jié)構來看，本質(zhì)上是意識形態(tài)的產(chǎn)物，或更準確地說，是幻想的產(chǎn)物……區(qū)別歷史話語與其他話語的唯一特征就成了一個悖論：‘事實’只能作為話語的一項存在于語言上……歷史話語大概是針對著實際上永遠不可能達到的自身‘之外’的所指物的唯一的一種話語。”[1]歷史以意識形態(tài)為本質(zhì)，以幻想為生存的母體，與其他類型的話語難以卻別，巴爾特所代表的話語分析路線似乎徹底摒棄了歷史實在論，它使歷史學有失去學科特點的危險。在巴爾特那里，歷史只能作為話語或文本形式存在，文本與語言就是歷史的界限。敘事仍舊是史學實踐的特征，然而它卻是與文學共享這一特征，歷史敘述的真實性由此喪失。符號并不是實在的歷史，但它創(chuàng)造了歷史；歷史沒有現(xiàn)實，符號本身就成了現(xiàn)實的歷史。巴爾特指出，在福樓拜的一篇小說中他描寫了主人翁的房間，提到了錐形的盒子和氣壓計下面的箱子等，這些細節(jié)給予人們一種真實性的效果。這種細節(jié)的真實得益于話語的藝術運籌所產(chǎn)生的張力效果，而歷史知識的真實性，也正是這種文本張力的效果。

新歷史主義的另一個理論資源是后現(xiàn)代學者福柯。從后現(xiàn)代諸多理論的發(fā)展現(xiàn)實來看，福柯的著作已經(jīng)成為歷史與文化話語分析的主要推動力量。巴爾特從符號的角度論證了歷史文本和文學文本在構成要素方面的共性，而福柯則通過發(fā)掘話語在微觀運作層面權力交織的事實揭示出歷史的文學內(nèi)涵，將被歷史書寫所摒棄的材料從邊緣帶入人們的視線。在其著作《詞與物》《知識考古學》中否定了黑格爾等提出的歷史發(fā)展的連續(xù)性，對傳統(tǒng)的歷史觀進行了解構。他指出，考古學的目的不是揭示所謂的“歷史真相”，而是對當時的話語體系進行描述。福柯一反傳統(tǒng)考古學把古代歷史遺跡作為研究對象的做法，他賦予文獻以遺跡的特質(zhì)，通過對文獻的細查，呈現(xiàn)其具體形成過程中各種權力運行的復雜體系，從而對隱匿于其中的不在場進行揭示。對于福柯來說，文獻記錄的內(nèi)容與割棄的內(nèi)容、文獻的記錄方式才應該是其關注的重點，歷史知識是作為“剪輯而使用的”，所謂的歷史的真相不過是隱藏著權力意志的話語，是人們強化自己權力的手段。無論人們怎樣強化歷史的客觀效果，“我們始終停留在話語范圍中”[2]，歷史是人們區(qū)分、組合、尋找合理性、建立聯(lián)系、構成整體的結(jié)果。正是于此，歷史才顯示了其鮮明的文本性。

德里達的解構主義意在消解西方傳統(tǒng)的“邏各斯中心主義”，他的理論依然是建立在對語言屬性的論證基礎上。在德里達看來，語言雖然可以表達思想或事實，但這種表達卻是力不從心的，因為文字可能是極為含糊的，或以處心積慮的修辭模式編織而成。他在解構“能指”和“所指”關系的基礎上，摧毀了話語的穩(wěn)固的根基，使語言失去了固定的指涉物，喪失了權威性和確定性。他認為，語言符號的意義取決于符號的“差異”，最終所指不過是能指間的游戲，意義在這里被延宕。人們永遠不可能脫離語言的牢籠，語言在呈現(xiàn)了歷史的同時也掩蓋了歷史；換言之，語言既是歷史的構成要素，建構著歷史，但由于其自身的修辭屬性，語言又成為橫亙在歷史真相面前不可逾越的障礙，使人們不可能觸摸到歷史的所謂真相；符號只是代表歷史事件或過程，并非就是歷史事件或過程本身，人們以為是真理或真相的東西無非是無休止的符號游戲而已。

無論是福柯、德里達，還是巴爾特，他們對于歷史話語的闡釋都消解了歷史和文學之間的壁障，奠定了二者互相通融的理論基礎。

二、歷史話語的文本性闡釋

新歷史主義者認為，歷史總是存在于歷史文本之中，敘事始終是歷史文本生成的主導模式,也是歷史書寫的主要方法，歷史的書寫完全以虛構和想象為能事，歷史文本意義的誕生依賴于意義的自我指涉性。

在新歷史主義看來，歷史的書寫過程應該更確切地稱之為敘述或描繪的過程，而非紀錄。海登·懷特認為，歷史的文本性在于歷史是對過去事件的描繪，而這種描述并非純粹的客觀再現(xiàn)，而是語言對事件的再度構成，其中必然滲透著語言運用者對事件的解釋。“不論歷史事件還可能是別的什么，它們都是實際上發(fā)生過的事件，或者被認為實際上已經(jīng)發(fā)生的事件。作為這樣的事件，為了構成反映的客體，他們必須被描述出來，并且以某種自然的或?qū)ｉT的語言描述出來。后來對這些時間提供的分析或解釋，不論是自然邏輯推理還是敘事主義的，永遠都是對先前描述出來的事件的分析或解釋。描述是語言的凝聚、置換、象征和對這些作兩度修改并宣告文本產(chǎn)生的一些過程的產(chǎn)物。”[3]歷史文本的敘事總是通過一定的語言運用而展開的，而構成歷史文本的語言具有內(nèi)在的比喻性，這與文學文本的語言沒有本質(zhì)的不同，所以文本的意義不斷被推延。言語構成了歷史文本的敘述，歷史文本的完成過程就是言語彼此發(fā)生作用的過程，言語具有鮮明的個體色彩，與個體的意識形態(tài)相關，所以由言語的運動而構成的語境也具有意識形態(tài)性。

在新歷史主義者那里，歷史不是其所報道事件的毫無曖昧的純潔符號，相反，歷史敘事是一個“擴展了的隱喻”。語言符號最根本的性質(zhì)就是任意性，語言作為一個具有任意性的價值體系，它不屬于受絕對特性所規(guī)定的純粹的“物”的世界，而是屬于作為共同主觀幻想的“事”的世界。語言符號是心理的印象和概念的結(jié)合物，其所指，只是一種實體概念，而不是一種實體，二者不能簡單的等同。任何歷史敘事的所指只是一組已然事件的意象，或曰觀念，它當然不能等同于現(xiàn)實中的具體對象，因此我們也就不能把歷史敘事所指的特性完全歸于現(xiàn)實中的具體對象。與歷史學家直接發(fā)生接觸的并不是實實在在可以觸摸的歷史事實，而是歷史觀念。歷史研究是對過去的思想或觀念進行重組，這必然涉及到歷史學家對收集到的史料進行整理和轉(zhuǎn)述，因歷史學家自身的時空限制和知識限度等因素導致其并不能直接接觸到歷史的事實而只能進行轉(zhuǎn)述和描繪，即使描繪自己親身所歷也會因為自身生活經(jīng)驗、社會文化等主觀因素導致敘述的主觀性，從而讓歷史的客觀性風化在敘述的進程中。

如果從詮釋學角度來看待新歷史主義，我們可以注意到，新歷史主義者認為歷史文本所描繪或敘述的其實只是一種觀念，歷史學家站在“今”的立場上描繪著過去的觀念，即我們在現(xiàn)在語境和視域里思考過去存在的當下內(nèi)容，這實際上是一種“意義構成物”。作為意義構成物的過去觀念不能與它的圖畫、它的重構、它的認識相區(qū)別，因為它本身就是這種圖畫、這種重構、這種認識本身。這就是說，歷史的圖畫不是摹本，而是圖畫本身，歷史的重構不是重新構造，而是構造。這就肯定了歷史書寫的創(chuàng)造性，而這種創(chuàng)造性，或曰虛構性，正是文學文本的顯著特點。從這一點來說，歷史和文學沒有本質(zhì)的不同。

“過去事件不再直接呈現(xiàn)于我們面前，而只是以間接的方式與我們相關；我們不能‘客觀地’重構過去的事件，而只能通過‘史料’構造關于它們的或多或少帶有主觀性的見解、觀點或摹本；由于獲得或取得的觀點和見解是我們賴以認識過去的所有材料，因為歷史并不是作為外在的實體而存在，只是間接地作為研究結(jié)果和已知的東西而存在。”[4]這里，“構造”“主觀性”等詞力圖說明歷史學家敘述歷史時的文學性手段特征。

歷史敘事文學性的一個非常簡單的事實是，歷史的編撰者通過把文獻報道中的事件加以特殊安排，而不改變所選事實的真實價值，這意味著可以用許多不同的方法編排同一序列的事件。原本的歷史應該是混沌一片，不具備情節(jié)性，是歷史學家在排列事實，使其圍繞某一主題展開，產(chǎn)生情節(jié)性，形成所謂的“高潮”與“伏筆”。為了實現(xiàn)歷史事件呈現(xiàn)的清晰與明朗，歷史學家必須要在情節(jié)上建立秩序與關聯(lián)，形成所謂的邏輯。但話語的修辭與社會實踐性表明，邏輯永遠是敘事的邏輯而非歷史本身的邏輯所在。于是，同一個歷史事件，經(jīng)過不同的歷史學家敘述之后可能具有不同的言語效力，“被一個歷史學家編織成悲劇的素材可能會被另一個歷史學家編織成喜劇或浪漫劇。如此看來，歷史學家聲稱在歷史記錄中所‘發(fā)現(xiàn)’的‘故事’對于某種‘情節(jié)’來說實際上是預先設定的，借助這種情節(jié)，歷史事件才最終被展示出來，從而刻畫出一種可辨認的具有特別的深化性質(zhì)的關系結(jié)構”[5]。可見，歷史敘事的內(nèi)語境是一個虛構的語境，歷史神話在后現(xiàn)代語境中被質(zhì)疑、消解，歷史的敘述和文學的敘述并沒有本質(zhì)的不同。

三、文本話語的歷史性闡釋

“文本的歷史性”是新歷史主義所提出的另一理論。在新歷史主義者看來，“文本的歷史性”主要體現(xiàn)在兩個方面，首先，人們要通過文本了解歷史、當下和未來，文本為人們提供了認知的可能和路徑。新歷史主義者并不排斥文本的認知屬性，亦無明確言論懷疑歷史書寫的認知價值所在。歷史對于人們來說是一種不在場，當下的人們只能通過文本故舊的紙堆對不在場展開追蹤。問題的關鍵是后人如何面對這種在場，解讀文本的方式和視角成為歷史性對當下之人發(fā)生意義的關鍵所在。第二，文學文本參與了社會歷史的建構過程。一個文本總是在一個特定的文化系統(tǒng)內(nèi)部被認定為是歷史資料，文本本身在被這個系統(tǒng)定義的同時也積極地參與了這個文化系統(tǒng)建構。

關于文本，尤其是文學文本的歷史性問題，這在古今中外的文學典籍中不乏論述。讀者從文學典籍中獲得歷史知識，當權者從文學作品中感知社會、時代的信息與人們的情感；新歷史主義在這里所強調(diào)的是人們獲取文本中信息的不同方式和角度產(chǎn)生闡釋的差異，而按照新歷史主義的理論基礎和主張，產(chǎn)生這種差異的原因一方面是由于讀者的經(jīng)歷不同所造成的閱讀體驗，但另一方面更為重要的是書寫歷史文本的話語本身就已經(jīng)被各種權力、意識形態(tài)等關系所浸染，并且語言本身的修辭屬性也使文本實現(xiàn)了其自身的自我解構，使文本的意義不再穩(wěn)定，基于以上內(nèi)外兩方面原因，文本提供的認知結(jié)果不再具有一種確定的結(jié)構，而表現(xiàn)出一種敞開的特質(zhì)。所以，人們依靠文本獲得完整的、真正的過去只能是一個幻像，是各種話語關系共同運作的結(jié)果。就此而言，新歷史主義對歷史一直延存的文史界限曖昧不清的問題做了一次總結(jié)。

“文本的歷史性”闡釋從認知層面流向了更為深刻的文本參與社會歷史建構的層面，從而凸顯了文學文本的政治功能。較之新歷史主義而言，舊歷史主義亦對文學的社會功能有所闡釋。但后者對文學作品政治功能的論述過于機械和單一，把文學與社會的物質(zhì)方面簡單地對應，對文學的政治功能的歸類過于簡單，認為文學對政治施加有益的或者有害的非此即彼式的影響。新歷史主義則認為文學作為一種積極的社會實踐，在復雜的社會網(wǎng)絡中發(fā)揮著作用，干預歷史的形成和發(fā)展。新歷史主義對文學干預社會歷史的復雜性拋以重墨，從鞏固與顛覆兩個方面闡述了文學文本的政治功能。傳統(tǒng)觀念認為，一個時代的文學往往體現(xiàn)其時代精神，這種精神的核心表現(xiàn)為一種神圣秩序。換言之，文學成為這種神圣秩序的話語書寫。這實際上是認為文學作品在意識形態(tài)上是對它所處時代的社會秩序的強化和鞏固。新歷史主義的另一個代表人物道利摩爾深受黑格爾、馬克思和弗洛伊德的影響，在考察了“主人”和“奴隸”的辯證法理論、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系理論、壓制者和被壓制者命題之后，他對歷史和文學的辯證關系做出了新的論述。他認為，文本對歷史的鞏固和顛覆功能雖然是互相對立的，但這種對立不會維持一個永遠穩(wěn)定不變的狀態(tài)，相反，二者之間可以互相滲透并相互轉(zhuǎn)化。

新歷史主義關于文學具有鞏固和顛覆雙重政治功能的論述實際上是對話語的復雜性和溶解在話語中的意識形態(tài)復雜性的認可，是后現(xiàn)代話語理論對話語內(nèi)部的修辭關系在社會層面的呈現(xiàn)。這里有兩點值得注意。首先，新歷史主義對邊緣性的力量或被傳統(tǒng)歷史書寫所忽視的力量進行了關注，并且對“他者”或者異己的價值進行了重估。這為西方國家少數(shù)族裔從事文學創(chuàng)作和文學批評奠定了理論上的實績。黑人文學、非裔美國文學、華裔美國文學等作家和批評家從新歷史主義中汲取有效成分，積極利用文學作品建構自己民族的歷史和文化身份，為實現(xiàn)自己的生存積極奮斗。其次，文學文本一旦作為一種話語進入社會歷史中，必然會與其他的話語發(fā)生互文性關系，開始自己復雜的旅程，而這個過程不受作者主觀意愿的控制。文學作為人類的一種實踐活動，其中凝聚著人們的經(jīng)驗。作家作為創(chuàng)作的主體從社會汲取素材，通過話語的藝術運籌創(chuàng)作出文學作品，但這僅僅是文學過程的一部分，文學作品一旦進入社會流通的過程就會成為建構社會的力量，這種力量需要通過讀者來發(fā)揮作用。新歷史主義從作者和文本的角度闡述了文學的功能，但對讀者方面的忽略確實成為諸多理論家詬病的理由。

四、結(jié)語

我們對于理論的理解和闡述應該是謹慎的，至少不應該脫離理論衍生的歷史語境。脫離原始語境的闡發(fā)必將引起對理論的誤讀。以新歷史主義為例，當我們脫離了其生發(fā)的西方后現(xiàn)代語境去試圖理解其內(nèi)涵時，很容易誤認為該理論漠視歷史真相。而新歷史主義正是在解構西方話語霸權的前提下對西方文化、文學和歷史三者關系的一次重新審視和考察，它作為一種文化和文學理論，是在對歷史文本和文學文本的雙重細讀下，對交織在其中的各種意識形態(tài)和權力關系抽絲剝繭，從這個意義上說，新歷史主義對西方后現(xiàn)代社會和文化現(xiàn)實的批判是強烈的、深刻的。歷史的文學性與文學的歷史性使文學和歷史得以通融。這是一次詩學與史學的雙向擴融，是詩與史的話題在當前時代語境下的又一表現(xiàn)形式。傳統(tǒng)歷史哲學力圖維持歷史客觀、公正的立場的做法在一定程度上抑制了歷史書寫的生命體驗性，新歷史主義正是注意到了這一缺失，將歷史放在主體間性的語境之下，賦予歷史以生命體驗色彩，力圖把歷史的書寫從西方的意識形態(tài)、權力等系統(tǒng)中解放出來，給予歷史敘述以生機和活力。新歷史主義的理論表明，文化領域正在發(fā)生著一場變革：文化不僅僅表征事實，而且創(chuàng)造著事實，創(chuàng)造著世界。同理，作為承載文化的文本，不僅是文化的組成，而且創(chuàng)造著文化。這正是新歷史主義被命名為“文化詩學”的意義所在。新歷史主義不是否定歷史，而是張揚歷史的多元性和體驗性。正如海登·懷特所言，“我從未否認歷史、文化和社會知識的可能性……然而，我試圖證明，雖然我們不能獲得關于人類本性嚴格的科學知識，我們卻可以獲得關于這種本性的另外一種知識，即那種文學和藝術一般在極易識別的例子中提供給我們的知識。”[6]與此而言，新歷史主義不但澄明了西方諸國主流意識形態(tài)在建構自己文化和文明過程中的強制性，而且賦予了長久以來被主流文化所驅(qū)逐的邊緣文化以聲音，使其顯現(xiàn)在人類文明的陽光下，使人們開始關注人類各民族生存方式的多樣性，呈現(xiàn)人類文明的“多音部”和“眾聲喧嘩”的特質(zhì)。