變遷與融入：少數民族婦女跨區域婚姻遷移的邏輯
——兼評《怒江傈僳族婦女跨省婚姻遷移研究》

李容芳

(昆明理工大學津橋學院， 云南 昆明 650106； 華中師范大學， 湖北 武漢 430079)

自費孝通先生提出“差序格局”以來，其已成為民族學、人類學與社會學的公共話語，學界普遍認同如此鄉土社會特征為無需例證之經典“傳統”[1]。學界將這具有延展性的“公論”用于各種學術場域。婚姻研究領域將婚姻遷移置于人口遷移類型之中，并試圖從傳統“男娶女嫁”婚姻模式和從夫居等看似無需例證的制度設置中尋找類似于“差序格局”的合理解釋[2]。婚姻遷移所作出的策略性婚姻安排是對遷移主體的主觀性行動考察，也是對其背后客觀性社會建構的關注。過往學界對婚姻所致的生活場所變化和通婚圈擴展的研究多側重原因探究、場景描述、遷移者社會適應等。就經濟、制度和性別驅動視角下的婚姻遷移研究，陳業強所著《怒江傈僳族婦女跨省婚姻遷移研究》一書(中國社會科學出版社，2015年7月版)既是對已有研究的回溯性對話，也是將田野與質性研究結合，對“婚姻遷移”理論體系作出的整合性梳理。基于扎實的民族志調查，本研究對LW村現階段多個傈僳族婚姻遷移婦女進行了半結構訪談與參與式觀察。本研究從社會變遷與個體社會融入的視角切入，對潛藏于怒江傈僳族婦女婚姻遷移之后的深層邏輯進行解剖，從時間與空間視角分析了怒江傈僳族女性婚姻遷移的發端、現狀與變遷方向，對不同歷史階段婚姻遷移影響因素中的傳統與理性動力機制提出了新的理解視角，展示了婚姻遷移背后的家庭權力關系與性別秩序。

一、 選題背景與問題的提出

已有研究表明，婚姻策略是一種實踐安排。布迪厄對婚姻從“規則”到“策略”的研究轉向，賦予了婚姻實踐意義[3]。現實場域中婚姻擠壓與婚配困難群體增加是非主流婚姻策略運作的主要原因[4]。婚配理論認為，農村婚姻策略中普遍呈現婚姻匹配度逐年下降趨勢，少數民族婦女的婚姻遷移是典型的“不同類群體匹配”[5]，婚姻遷移主體雙方匹配度差強人意。民族學選題關注少數民族婦女這一弱勢群體多出于學術意義，并非研究旨趣[6]。桂宇更是將少數民族婦女在婚姻遷移中的身份界定為“稀缺資源”[7]。但如今看似稀松平常的跨區域通婚在20世紀末的中國西南邊陲少數民族地區發生率卻較低。出于這一背景，《怒江傈僳族婦女跨省婚姻遷移研究》(以下簡稱“《婚姻遷移研究》”)通過對特定時間內怒江LW村突增的跨省婚姻遷移現象的時間與社會空間的追溯，從傳統婚姻遷移與理性婚姻遷移對比中探討了婚姻遷移現象背后的原因，即《婚姻遷移研究》回答了怒江傈僳族婦女跨省婚姻遷移何以可能。這一問題涵蓋了如下多個子問題：改革開放以來，社會變遷導致村落傳統結構與秩序變遷的同時，少數民族婦女婚姻遷移現象變化趨向如何？少數民族婦女作為跨區域婚姻遷移主體，在遷入地的社會適應情況如何？對婚姻遷移主體雙方而言，少數民族婦女婚姻遷移機會增加與遷入地男性婚戀困境間的關系如何？

對于傳統少數民族村落共同體而言，大量婦女跨區域婚姻遷移發生會帶來對當地的“婚姻擠壓”，成為村落共同體社會秩序變遷的因素之一。對傳統村落秩序變遷與婚姻遷移現象間的關聯，學界的研究仍處于起步階段。于少數民族女性而言，婚姻遷移意味著個體生命歷程中以重要事件為開端的社會適應與融合，跨區域遷移婦女的社會適應與融合更是人生難題。就具體研究而言，《婚姻遷移研究》彌補了婚姻移民考察之中對少數民族婦女個體適應與社會融入研究較少的不足，可拓展此方面的“中國經驗”；于女性群體而言，《婚姻遷移研究》田野所在村落女性婚姻遷移以“流出”為主要模式，為我們打開了觀察少數民族婦女家庭地位、生存現狀與社會心態的一個全新視角。故從學術問題探討到社會問題的解析，《婚姻遷移研究》是將少數民族婦女跨區域婚姻遷移何以可能這一問題置于遷移原因、群體特征、家庭關系和婚姻狀況等角度進行論證，以求證少數民族婚姻遷移的邏輯。圍繞怒江傈僳族婦女跨省婚姻遷移何以可能這一問題，該研究從“個體——家庭——社會”三者的變遷到“遷移——碰撞——融入”三步的融合，將婚姻遷移這一生命歷程中的“重要事件”作為個體實踐與社會實踐來研究。

二、 圖景與特征：少數民族婦女跨省遷移的不對等性

通過結構主義文化和個體行動的雙重考量，我國婚姻遷移規模逐年擴大已是一個不爭的事實，女性作為婚姻遷移主體的通婚圈在逐年擴大[8]，婚姻遷移中的農村女性婚姻跨區域遷移現象被視為我國婚姻遷移中的新圖景符號[9]。從社會意義來看，婚姻遷移是家庭資源配置、階層流動的重要途徑[10]。《婚姻遷移研究》考察了怒江傈僳族婦女婚姻遷移模式與遷移后的婚姻狀況，通過對婚姻遷移中女性的婚前婚姻期待與遷入家庭資源狀況間的不對等作深描，回答了傳統婚姻遷移模式如何被消解，以及當下婚姻遷移重構(再生產)模式如何等問題。

(一)均衡互惠婚姻模式式微

以女性“交換”為基礎的互惠被視為傳統社會聯結的重要部分，列維·斯特勞斯在《親屬制度的基本結構》中提出了互惠原則多被借以解析婚姻互動關系和婚姻規則。改革開放以來，我國邊疆少數民族和全國人民一道經歷了從傳統到現代，由貧困到富裕的發展道路。國家主導的針對特定人群(少數民族、婦女、兒童)的政策性發展與干預，一方面促進了少數民族地區的發展，另一方面致使傳統村落結構解體。少數民族村落傳統婚姻注重均衡互惠，被稱為“捆在鄉土的婚姻”[11]。互惠在了解人類生存條件方面具有核心意義，而婚姻形式存在依賴于生境與文化條件，傳統村落的社會性也基于互惠得以建立[12]。在原生怒江大峽谷區域，傈僳族婦女的婚姻形式與自然環境和生產力狀況相匹配，除去媒妁之言形成的一夫一妻制外，不乏搶婚、家族內婚、姑表婚、轉房婚等婚姻形式。婚姻作為一種互動，交互作用是雙向性的，生活場景之下不同的婚姻類型維系了村落秩序的穩定性。歷時性視角下，《婚姻遷移研究》所關注的婚姻遷移是20世紀末至21世紀初的當代語境，互惠婚姻模式已悄然式微。雖然當下“農村—農村”“城市—城市”的婚姻遷移模式仍然為我國主要的婚姻遷移類型[13]，但跨區域婚姻遷移流向主要是經濟欠發達地區往發達地區流動。怒江傈僳族婦女跨省婚姻流動絕大部分為“農村——農村”，常見婚姻遷移方式有被討走(娶走)、被拐賣和自由戀愛三種。怒江傈僳族婦女婚姻流動所具備的突破均衡互惠捆綁的可能性，源自對婚姻市場資源的新認知。從人類婚姻變遷可知，若婚姻方式不再以互惠為聯結，交換便成為主要的聯結紐帶。一方面，是婚姻遷移流出地的“推力”。貧困的傈僳族家庭通過實踐發現，女性成員族內婚和短距離婚姻遷移未能獲得足夠彩禮，而跨省婚姻遷移的彩禮相對豐厚。另一方面，是婚姻遷入地的“拉力”。由于信息不對稱，絕大多數少數民族女性婚前對“外省”心存向往，認定通過自身資源交換達成的跨省婚姻遷移必能獲得較好的物質生活條件。《婚姻遷移研究》田野個案所考察的多為婚姻遷入地婚配市場中的劣質資源——因大齡、殘疾、家貧而難于婚娶的男性。少數民族婦女婚姻流入到此類群體，婚姻本身根本沒有互惠的可能性。在傳統互惠婚姻模式中，婚姻遷移主體(行動者)的行為與客觀結構之間的適配度普遍較高。此結果并非理性選擇，而是傳統所致的必然性，但同時又是理性所不能超越之行為。

(二)從“習俗婚姻”到“理性婚姻”的價值轉變

布迪厄認為婚姻不是理想規則的產物，而是超越結構性與能動性的策略[14]。以往學者認為跨區域婚姻遷移的態勢分擴大、內卷和不變三種[15]，跨區域婚遷移也被視為婚姻策略。婚姻策略體現為特定社會實踐背景下行動者受傳統婚姻“慣習”影響，為婚姻締結過程中對婚姻方式、功能的綜合考量[16]。傈僳族婦女理性婚姻策略選擇邏輯為家庭角度成本與效率權衡，婚姻遷移行動的發生遵從“效益最大化”原則。人口社會學人口遷移理論與實證研究證明，地區差異是推動女性遠距離婚姻遷移的主要原因之一[17]。《婚姻遷移研究》發現，歷史上傳統怒江傈僳族的婚姻遷移多基于傳統的習俗婚姻，即多為按照民族習俗而締結成的婚姻形式。1990年之前的怒江傈僳族婚姻多為短距離婚姻或族內“習俗婚姻”。隨著社會發展，村落社會結構隨之變遷。跨省婚姻遷移的出現逐漸將習俗婚姻轉為理性婚姻。社會學將個體行為置于社會結構與社會制度的形塑之中，即個人的自主選擇有限。首先，改革開放以來國家一系列政策法規的頒布為婚姻遷移確定了前提，即城鄉二元制的松動與解體賦予人口流動合法性。其次，區域經濟差異，助推了欠發達區域婦女的婚姻遷移。經濟資源于怒江傈僳族婦女而言是稀缺的，屬于她們的性別、年齡屬性在中部和沿海婚姻市場中被視為稀缺資源，于是形成了婚姻遷移中最穩定部分資源交換。再次，婚姻流入地人口性別比例的失衡為婚姻跨區域平衡調配提高了可能性。傈僳族婦女婚姻遷移的最終實現不是基于情感，而是在人口性別比例失衡的情況下以弱弱聯合方式實現的跨區域婚姻締結。從經濟理性角度看傈僳族婦女的婚姻遷移，夫妻雙方社會地位和經濟地位的不對等為婚姻埋下隱憂。如果在道義婚姻與理性小農之間進行選擇，傈僳族婦女及家庭更偏向理性小農的經濟價值，經濟價值本質和行動邏輯更多表現為生存理性。看似盲目、唯經濟驅動的遠距離婚姻遷移，實為傈僳族家庭在經驗習得和現實實踐基礎上作出的最利于規避風險的策略選擇。既然經濟理性是分析婚姻家庭策略的重要視角之一，理解婦女作為“理性人”的行動邏輯就至關重要。《婚姻遷移研究》解答了為何作為婚姻遷移主體之一的婦女在一系列選擇與權衡之下遵從了“理性化效益”原則。少數民族婦女會權衡家庭整體效益和個體利益兩個部分，婚姻遷移發生時，家庭成員與個人利益并不完全一致，因此所作出的選擇并非始終一致，甚至可能相互矛盾，但最終卻總能達成一致：個體遵從家庭。少數民族女性自我意識缺乏歸因避不開對少數民族女性的受教育程度和社會參與度的思考。從“習慣婚姻”為主到以“理性婚姻”為主的轉變，婚姻遷移主體面臨更多不確定性，也使得少數民族女性的婚姻遷移策略面臨諸多現實困境。

綜上，少數民族婦女婚姻遷移的結果由“推力”與“拉力”的合力形成，反映了“推拉理論”背后的兩個隱喻：經濟學“理性人”和對流入地的期待。近百年來，我國少數民族地區經歷了政治、經濟與社會巨變，城市化、工業化和現代化的吸引力意味著少數民族群體對自我傳統文化失去信心所產生的認同危機。

三、 調適與融合：少數民族婦女婚姻遷移的社會適應

《婚姻遷移研究》發現，傳統傈僳族婦女婚姻圈基本為本村落或相鄰村落。基于相似生活方式、相同語言文化和宗教信仰基礎的短距離婚姻遷移，婚后適應較好。相反，跨省婚姻遷移是基于不同的語言、風俗習慣、生活方式和宗教信仰，加之社會支持系統的缺失，婦女婚后社會適應較為困難。跨省婚姻中適應較好的至少滿足婚姻流入地生存環境較好、婚姻流入家庭生計模式較合理、配偶具有豐富人力資源稟賦等三個條件之一。宏觀而言，結構性社會融入與少數民族婚姻遷移變遷趨于同向。其中家庭融入、經濟融入是最常見的融入方式。微觀而言，作為婚姻遷移主體的少數民族女性個體性適應情況更值得探討。

(一)婚姻遷移主體的社會融入

截至目前，學界未能將“社會融入”作出絕對的概念化操作，但認可其為動態、漸進、多維度互動過程的概念[18]。學界關注婚姻遷移主體社會融入的結果性變量，但針對少數民族女性原因變量的研究并不多見。若依據經典社會融入理論所認同的“邊緣向主流”融合的結論，少數民族遷移的融入至少有趨向性。首先，經濟融合是社會融入的基礎條件。當婚姻遷移主體通過婚姻獲得固定住所與經濟收入時，其家庭融入與社會融入即成為可能。近年來婚配市場的變化使得漢族地區許多大齡男青年成為結婚困難戶，少數民族婦女婚姻遷移的流入地多為貧困家庭[19]。少數民族婦女婚姻遷入家庭的經濟狀況削弱并減緩了融入行動。雖《婚姻遷移研究》揭示了少數民族婦女家庭融入在本質上無異于普通的跨區域婚姻家庭，但具體到經濟狀況、語言文化、飲食習慣等客觀性指標的差異，遷移主體的結構性社會融入與社會適應情況變得更為復雜。其次，婚姻遷移主體的個體特征、心理素質、身份認同等主觀條件是實現社會融入的載體和必要條件。所有社會融入都不可能一帆風順或倚馬可待，定會經歷幾番文化沖突與碰撞。《婚姻遷移研究》關注社會融入的持續性和變遷性，并未從特定時間點看融入程度，而是考察了較長時間內的婚姻遷移主體社會融入情況，這突破了傳統研究設計與田野方法的局限。

(二)婚姻遷移主體抗逆力的實現與轉化

社會學的抗逆力理論脫源于心理學，指社會組織或個體在困境中克服困難之能力[20]。在社會急劇變化的語境下，將抗逆力理論用以研究社會組織或個人的社會行動意義重大。我國目前有學者關注流動人口的優勢品質，但鮮有婚姻遷移群體的抗逆力研究。《婚姻遷移研究》對傈僳族婦女婚姻遷移發生后的分化給出“逃”(傳統抗爭)、“忍”(無奈選擇)和“留”(幸福開始)三種常見的模式[3]。可見此三種模式既有問題視角，也有優勢視角。但限于田野方法與研究基礎，我們難以全面認知婚姻遷移群體的抗逆力狀況，這也是《婚姻遷移研究》的意義之一。通過本研究可知，首先，婚姻遷移主體抗逆力存量不足。以人口統計特征判定婚姻市場總體結構，遷移行為主體之一的傈僳族婦女所具備的抗逆力不如遷入地的其余女性。其次，家庭經濟狀況成為影響傈僳族婦女抗逆力的首要風險要素。遷入家庭收入狀況、配偶能力、居住條件等多個因素導致其家庭經濟水平低下。再次，婚姻遷移主體的社會支持系統缺失。《婚姻遷移研究》發現，邊疆貧困地區(社區)對傈僳族婦女抗逆力的支持較少。在主體行動與組織化視角下，有限的抗逆力轉化必須依托“個人——家庭——社區”的合作與公共性。婚姻遷移造成遷出地的傳統秩序解構，而遷入地的新秩序并不能同時建構，這愈加造成了其抗逆力弱化風險。可見，婚姻遷移主體抗逆力并非完全基于主體本身的單線性能力，而是一個復雜的雙線適應體系。與期望婚姻遷移主體抗逆力提升的美好愿景相對的是社區支持系統的不穩定和不可預測。近年來，村落社會新秩序的建構使得少數民族婦女抗逆力的儲備與內固遵從了新鄉土邏輯。戶籍制度松動、人口流動自由、經濟快速發展與義務教育普及使得作為婚姻遷移主體的傈僳族婦女的抗逆力思維與能力逐漸提升，可用以應對當下婚姻遷移中的制度、經濟、地理空間的分層。

正如前文所述，婚姻遷移主體成為婚姻質量的推動者與核心決策者，主體行動充分考慮個人、家庭的資源稟賦，以期達成持續性社會適應與社會融入。若在經濟層面、社會層面與心理或文化層面都能達成較好的適應狀態，則表明其抗逆力得到了加強，反之亦然。

四、結論與討論

行文至此，我們已完成了對變遷與融合這一組社會現象的論述，同時也完成了對社會行動與社會結構的剖析，也是對開頭所提少數民族婦女“跨區域婚姻遷移何以可能”的作答。相比傳統研究所理解的“偏僻貧困”“經濟驅動”為婚姻遷移導因，《婚姻遷移研究》的歸因分析視角豐富而全面，通過其核心問題可知：其一，婚姻遷移的本質為婚姻策略，透過這一行為可判定家庭權力結構與性別秩序；其二，從婚姻遷移發生的家庭來看，多為“弱弱結合”的社會階層再生產；其三，婚姻遷移是嵌入在整個社會系統之中的，其既是對少數民族傳統村落秩序的再生產，也是遷移主體的個體社會融入。少數民族女性婚姻遷移突破了傳統婚姻模式中“規則”的制約，轉向“策略”的自主性，并在遷移中將時間與空間合為特定場域。隨著社會的發展，少數民族婦女的婚姻遷移會愈加頻繁，傳統與理性的邏輯博弈也將會一直伴生。《婚姻遷移研究》從不同角度論證了傈僳族婦女婚姻遷移邏輯的傳統道義與經濟理性，其說服力發端于理論和方法的反思，使得生于斯長于斯的少數民族婦女婚姻圈擴大與遷移邏輯研究摻入更多跨學科和專業性考量。顯然，通過對婚姻遷移態勢、水平、模式和主體特征的多層次研究，《婚姻遷移研究》在該領域達成了三個學術成效。其一，研究者在場(being-there)和田野作業成為了解怒江傈僳族婦女婚姻遷移的通過儀式，并據此發現價值，旨在用科學的方法和整體論對看似孤立的現象進行社會關聯解讀，以辯證地解讀代表性與普遍性的問題。其二，從認識論層面探究傈僳族婦女婚姻遷移的邏輯，在剖析婚姻遷移的基礎上，提煉出蘊含其中的社會性別內涵，并對學術范式與理論預設進行反思性回應，同時留有討論余地。其三，論證了在缺少社會支持的情況下，婚姻遷移婦女抗逆力的培養與提升成為其社會適應與融入的決定因素。而且，《婚姻遷移研究》突破性地提出了解決這一問題的出路在于“社會性別與發展”視角，既關注少數民族女性外流性別失衡下的婚姻擠壓，也關注由此造成的少數民族地區男性婚姻的內卷化。就此可知，傳統村落婚姻遷移方式的變遷本質上是群體社會行動結構的調整。交換互惠婚姻基礎的失落與新婚姻價值傾向是對社會結構與秩序的調整性適應。任憑社會如何變遷，婚姻一定是中國人血緣和家庭所編織意義之網的重要環節，價值理性的婚姻遷移是差序圈的一個臨時搖擺狀況。

本研究揭示了地方性傳統并非一成不變，總在調適以適應社會發展。在認可跨省婚姻遷移促進文化交流與融合的積極效應的同時，不可忽視其對流出地的婚配平衡的影響，這也為以后少數民族婚姻遷移的研究留下了探討空間。如少數民族婦女婚姻遷移社會融合的最終走向問題；主流社會對少數民族婦女婚姻遷移與人口流動的認知問題；少數民族婦女婚姻流動與家庭社會資源配置問題等。值得我們借鑒與反思的是，作為邊緣人和他者典型研究的《婚姻遷移研究》，并未回避“污名化”“文明的沖突”“人口拐賣”“性別不平等”等社會現實中的敏感地帶，應用田野分析予以公允的學術討論。本研究融合了以往民族社會學、農村社會學等學科對社會群體、社區變遷研究的解釋邏輯與解釋力，將典型研究中具有抽象性的婚姻遷移邏輯置于國家制度變遷的特殊場域下進行研究。從這個意義上來說，本研究具有了國家制度與社會層面的政治性，學術與理論建設層面的科學性。這樣的方式并非純意識形態或組織制度話語體系，而是將對少數民族婦女這一特殊群體的認識還原至“社會行動——社會變遷——社會秩序”的元框架上。