斯圖亞特·霍爾文化身份理論的生成軌跡

徐明玉

（遼寧大學文學院，遼寧 沈陽 110036；沈陽師范大學 外國語學院，遼寧 沈陽 110034）

文化研究（Cultural Studies）作為理論資源誕生于英國。英國在20世紀50年代經歷了一系列戲劇性變革——“匈牙利事件”“蘇伊士運河事件”及赫魯曉夫在蘇共二十大所做的秘密報告，促使愛德華·湯普森等知識分子與英國共產黨決裂，伴隨決裂出現的還有英國牛津大學新左翼俱樂部的創建及新左翼雜志的創刊。結合英國的社會現實，新左派對馬克思主義經濟決定論進行批判和修正，逐步確立了以“文化”為中心的研究范式，這是英國文化研究的濫觴。1964年，理查德·霍加特創辦伯明翰大學當代文化研究中心（CCCS），建制化的文化研究作為專門的學科踏上了歷史舞臺。文化研究始于卻不止于英國，德國、美國、澳大利亞都在開展基于本土文化的研究。

英國文化研究始于對社會現實的關注，它從批判經濟政治決定論開始關注社會中的文化問題，尤其是文化的政治權力問題。從最初為非精英的工人階級爭取權力，到對黑人群體、青年亞文化群體、女性群體、同性戀等不同族群和邊緣性群體的持續關注，都呈現出霍爾領軍的文化研究對文化政治權力的關注?；魻栮P注不同身份的主體在社會中的“位置”（霍爾語），主體位置即主體身份。從主體到身份再到文化身份是霍爾將身份問題不斷深化的過程。

一、身份還是認同：問題緣起及國內研究現狀

（一）概念引入，界定模糊

1986年林彥群在《南洋問題》上發表《戰后新、馬華人“文化認同”問題》，首次探究華人在海外的文化身份問題。這是關于身份問題的實踐性研究，并未上升到理論高度。文中明確指出，“至于什么是‘認同’，目前尚未有公認的定義”[1]。較早把“文化認同”理論推介到國內的學者應屬陶東風，1998年他以《全球化、文化認同與后殖民批評》為題，介紹后殖民語境下文化認同的重要性，“多元文化主義、文化認同以及差異政治等已經成為當今世界人文與社科界的熱門話題”[2]。在這篇文章中，陶東風更多的是在談及民族身份和民族認同問題。他認為“在新的世界中，文化認同是一個國家結盟或對抗的主要因素”，該文并未對“文化認同”進行界定。1999年，王寧嘗試界定“文化身份”。“文化身份（cultural identity）又可譯作身份認同，主要訴諸文學和文化研究中的民族本質特征和帶有民族印跡的文化本質特征”[3]。顯而易見，該文把“文化身份”與“身份認同”等同起來。

隨后，國內學者開始有意識地借鑒西方文化理論，借鑒霍爾對身份的闡釋作為理論資源。2004年，陶家俊發表《身份認同導論》和《同一與差異：從現代到后現代身份認同》兩篇文章。前者強調了“身份認同”的重要性及其同西方文化研究的關系?！吧矸菡J同（identity）是西方文化研究的一個重要概念，它受到新左派、女權主義、后殖民主義的特別青睞。其基本含義是指個人與特定社會文化的認同。這個詞總愛追問：我（現代人）是誰？從何而來、到何處去？”[4]后者強調了“身份認同”理論從現代到后現代的發展歷程，從啟蒙時代的以同一為主導的西方現代知識話語，到以差異為話語中心的后現代身份理論。這兩篇文章都沒有在文中明確身份認同的概念，不僅如此，在《同一與差異：從現代到后現代身份認同》正文的第一段，作者借用了霍爾在《文化身份與族裔散居》中“文化身份”的表述替代他在標題中呈現的關鍵詞“身份認同”，但是，在接下來并沒有對二者關系進行論述[5]。2006年，周憲給國內學者勾勒了文化認同（文化身份）研究的概況：“從經典的弗洛伊德式的精神分析，到拉康后結構主義精神分析，認同研究有了很大的發展”，“20世紀90年代以來，認同問題作為焦點問題被突顯出來”，“其中英國文化研究的代表人物霍爾的認同理論特別有影響”[6]。至此，文化認同/文化身份問題才有了一個相對清晰的輪廓，霍爾的重要性也被凸顯。但“身份”和“認同”，“文化身份”和“文化認同”的界定及界限仍不清晰。

（二）概念梳理，內涵不清

通過前期研究的積累，國內學者逐漸意識到身份/認同、文化身份/文化認同等一系列問題的模糊性，并嘗試從不同角度厘清、規范這些概念。首次對身份和認同進行區分的學者是閻嘉。繼其之后陸續有學者開始關注身份、認同、身份認同和文化身份的區別（陶家俊、鄒威華、羅如春、賀玉高等）。2006年，在《文學研究中的文化身份與文化認同問題》中，閻嘉關注了英文identity與中文的對應問題。其中提及了“身份”“認同”“身份認同”的區別，英文identity在漢語語境中譯法有多種：“‘認同’‘身份’‘身份認同’‘同一’‘同一性’等”[7]，其實身份和認同不太一樣。除去identity在哲學、心理學、人類學等學科的用法不談，閻嘉認為在文化研究中要區分不同語境分別使用“身份”和“認同”這兩個概念：“其一是某個個體或群體據以確認自己在特定社會里之地位的某些明確的、具有顯著特征的依據或尺度，如性別、階級、種族等，identity可作為‘身份’”；其二是當某個個體或群體試圖追尋、確證自己在文化上的身份時，identity可作為‘認同’”[7]。

2000年以后，國內學界經由引入霍爾的理論，發展成為對霍爾及其相關理論的深入研究。截至2019年，國內對于霍爾文化理論的專題性研究成果共有三本專著和一本文集。三本專著分別是武桂杰的《霍爾與文化研究》（2009）、鄒威華的《斯圖亞特·霍爾的文化理論研究》（2014）和甄紅菊的《斯圖亞特·霍爾的文化理論研究》（2018）；一本論文集《理解斯圖亞特·霍爾》（2016）由張亮、李媛媛編譯，該文集收錄了國外學者撰寫的研究霍爾的十余篇論文。在眾多成果中，對于霍爾文化身份論述的引用率極高，但對文化身份理論進行系統梳理的文章卻極為少見。筆者嘗試從這個方面進行梳理，希望能夠有助于厘清身份及其相關概念的內涵。

二、霍爾身份問題研究的關鍵詞：身份和文化身份

霍爾到底賦予identity什么樣的文化邏輯和文化內涵，這是我們首先需要明確的問題。

霍爾對identity和culturalidentity為主題進行論述的文章集中發表于20世紀80年代末至90年代末這10年間。1989年霍爾發表文章Ethnicity：Identity and Difference首次深入闡釋了identity的內涵?；魻栔赋鲞@個詞在傳統意義上的邏輯就是指“真實的自我”；它的“話語中包含穩定的主體概念”；“它告訴我從何而來”；它是“那個能反思的自我”；它具有“連續性”；它“在與他者的關系中呈現自我”[8]。顯而易見，霍爾闡釋了一般意義上的“身份”，身份是判斷一個人是誰，是什么樣的人的依據。身份是一個個體在社會結構中的位置標記，是個體區別于他人的差異性標志和象征。在社會學中，“‘身份’指個人在社會中的位置；源出拉丁語statum（拉丁語stare的過去分詞形式，意思是站立），即地位。狹義上指個人在團體中法定或職業的地位。廣義上指個人在他人眼中的價值和重要性”[9]。可見，霍爾正通過identity為我們呈現一個社會學意義上判斷自我、反思自我的依據，從這種意義上來說霍爾的identity就是“身份”。當然，霍爾闡釋身份的目的不是介紹社會學意義上的身份，相反，他意在與社會學意義上的身份進行決裂。他解構連續的“身份”，建構“未完成”的身份，以此消解傳統的社會身份。當霍爾使用“身份”這個詞的單數形式時，他多指“個體身份”（individual identity）。

相較于個體身份，霍爾更關注集體身份。在The Question of Cultural Identity中，霍爾以自傳的形式從自己的非裔黑人和移民身份入手，解構英國歐洲中心主義的“文化身份”（cultural identity）[10]?；魻柺褂谩拔幕矸荨敝复凹w身份”，包括“民族身份”和“種族身份”(ethnic identity)。種族（race）是一個有歧視含義的詞匯，霍爾認為狹隘的通過膚色、身體等遺傳和生物性特征區分人群的種族身份之所以根深蒂固是“西方”政治體系構建的結果。比如，霍爾是“黑人”這個種族身份是他來到英國之后才意識到的，在此之前他認為自己只是個“棕色的人”。與種族身份對應的是民族身份，民族與國家匹配，是“想象的共同體”，它關系到文化和宗教的純粹性，強調原初居民的純潔性，如在英國社會中并非所有的白種人都被認為是英國人?；魻柾ㄟ^闡釋媒介對非裔加勒比黑人身份的構建和表征來說明種族身份的政治性，消解種族身份的內核；通過闡釋東方與西方的非地理性差異來說明民族身份是西方歐洲中心主義通過陌生化、妖魔化、差異化這些物理特征把其他人群構建成“他者”，從而凸顯自己的高級性，合法化自己的霸權地位的結果。至于“認同”，霍爾則在文中使用了另一個英文詞匯 identification。霍爾認為identification（認同）是一個過程，它是我們“再次概念化身份的過程”（reconceptualize identity）[10]。認同是心理學上的概念。文章中霍爾講述自己來到英國之后對黑人、移民身份的覺醒和反思，這就是霍爾自我“認同”（identification）的過程。在霍爾論述身份的文章中基本都會涉及認同，雖然涉及的篇幅不會很長，但每每提及都是在提醒讀者，這個來自于精神分析的概念在大多數情況下是人們對個體、群體身份的一個虛幻的認知?；魻栒J為，“認同是一種政治，認同是一套表征體系引導下的意義構建方式”[10]?；魻柼嵝炎x者思考：“什么樣的人才是英國人？通過什么樣的表征方式英國人會獲得認同，會把自己定義為具有英國身份的人？”[10]

“自 20 世紀 90 年代以來，身份（l’identité）、認同（identification）、身份政治（la politique de l’identité）、身份危機（crise de l’identité），這一系列的高頻詞在人文科學研究者的視野中占據著一個不可或缺的位置，同時也引發了諸多理論領域的激烈爭論”[11]。從這一表述中，我們不僅看到了身份問題（包括身份、認同、身份政治等）在現代社會中的重要性，也能看出身份和認同是文化研究中兩個相聯系又不同（中英文表述都有差異），但都是非常重要的概念（只是在霍爾的理論中更側重身份），不能混淆。

三、霍爾“文化身份”理論的發生軌跡和邏輯

（一）文化身份理論發生的前提：社會階級的解構和個人主體的召回

文化身份反映群體性主體的生活樣態，身份是主體的身份。想要打破西方中心主義的文化身份，首先霍爾要做的就是還主體自由，接下來再喚醒自由主體內在的反抗意識?；魻枮橹黧w爭取自由是從解構主體的社會階級身份開始。

在《意識形態問題：不做保證的馬克思主義》（The Problem of Ideology:Marxism Without Guarantees）中，霍爾對馬克思主義的意識形態和階級問題進行了詳細闡釋和評價?；魻柊阎攸c放在對意識形態問題的思考和闡釋上，因為這“既是理論問題，也是政治和策略問題”[12]。在承認意識形態對主體建構的同時，霍爾更關注對主體反抗意識的挖掘?；魻栒J為，意識形態不僅是思想體系（systemofthought）而且是一切與實踐相關的思維和思考模式（讓人們產生行動力的那種思維模式）。意識形態既包括實踐的也包括理論的知識體系，它賦予人們理解社會的能力，它是一種分類模式和話語體系，我們能夠以此來感受我們在社會關系中的客觀的位置（objective positioning）。

借助阿爾都塞對馬克思的修正，霍爾意在強調個人主體已經加入歷史進程。阿爾都塞關注的是意識形態的內化過程，即在意識形態話語里對主體的訓喚過程，阿爾都塞認為意識形態的功能是對社會關系的再生產。通過對主體的訓喚阿爾都塞把個體概念引入了意識形態領域。意識形態不再是一個整體性結構概念，而是由個體參與的社會實踐。但霍爾認為，如果意識形態的功能是為了按照體制需求再生產資本主義的社會關系，那么如何解釋意識形態領域還存在斗爭呢？這就拆解了經濟基礎和上層建筑（base/superstructure）的必然聯系。轉而用主體訓喚和主體定位來探討意識形態的主體化問題。

如果說阿爾都塞進行的是“破”的工作，那么霍爾接下來就在進行“立”的工作。霍爾在接下來試圖闡釋為什么會出現扭曲的意識形態以及虛假的意識（false consciousness），為什么人們在虛假的意識形態下生存卻不自知？霍爾認為，通過重讀馬克思發現意識并沒正確和錯誤之分。意識形態不能直接導致錯誤意識。人們生活在關系當中，這種關系可以通過不同的意識形態話語表達出來。這些話語通過顯化和隱藏一些關系來實現對主體的定位。相反，馬克思的唯物主義或稱經濟關系則并不能保證單一、固定和不變的概念化意識形態的過程。

除此之外，霍爾還借助拉克勞以及葛蘭西來拆解階級決定論以及統治階級和統治階級的意識形態一一對應的關系。拉克勞把意識和階級之間的關系同語言和話語之間的關系作以類比。邏輯是意義的鏈條，受社會和歷史因素的影響?！盁o論是在意義系統內部還是社會階級和階層之間，這些意義鏈條都不能被永久地固化下來”[12]。因此，也沒有特定階級的特定意識形態。某一特定概念的意義只是在特定語境下歷史集團進行政治表征的方式而已。意識形態斗爭的方式就是把一些概念的某些意義同公眾的常識性意識解構開來，然后把它替換成政治話語的其他邏輯。葛蘭西認為，意識形態的爭斗就是位置之戰（war ofposition）。換言之，意識形態的斗爭就是把某個概念意義的解構和建構同特定的政治位置和政治權力相結合的過程。所謂的常識（common sense），就是意識形態斗爭爭奪的戰地，而常識的主體化過程就不可能缺少作為個體的人，至此個體就被召回到文化研究的視野之內，而且占據了霍爾今后研究的中心地位。

（二）文化身份理論的立足點：身份問題的回歸及去中心化的個體身份

霍爾從新左派的身份出發，嘗試把傳統左派對階級問題過度關注轉移到對不同身份的個體和族群的關注上來，提醒人們思考身份構建的方法與目的?；魻栆运膫€人成長經歷為切入點，對身份問題進行闡釋。第一篇涉及身份（identity）的文章是霍爾在1987年發表的《最小的自我》（Minimal Selves）。文中談到霍爾在英國身份的尷尬引發了他對身份問題的思考。文中提出了“身份”(identity)問題的基本觀點，這些觀點成為霍爾后期身份問題研究的關鍵詞。文章開篇就表明霍爾“要在后現代語境下，從一個移民和不同于‘英國人’的角度，思考自己身份的意義”[13]?；魻栔赋觯矸萦伞皻v史敘事和文化敘事建構”，這就消解了身份具有穩定性的假象；“身份在心理、文化和政治上都具有不穩定性”，霍爾尤其強調集體身份是“想象的共同體”，是文化表征和意義構建的結果[13]。

接下來霍爾在《虛幻、身份和政治》（Fantasy，Identity，Politics）中，闡釋了身份不穩定的根源——身份意義的滑動。雖然霍爾認為身份的意義一直在漂浮，“身份永遠在滑動”，但“這個滑動不是無限制的”[14]。他把歷史比作公交車，身份就是乘客，“無論你想去哪，你都要先上車”[14]。也就是說，人不是脫離歷史而存在的，特定的歷史條件賦予個體特定的身份位置。但這個位置只是暫時的，車在行駛，位置就永遠在改變；歷史在演進，身份的意義就永遠在滑動。

同年，他發表了第一篇以身份為主題的文章《族性：身份和差異》（Ethnicity：Identity and Difference），從理論（馬克思的歷史和主體觀、弗洛伊德的潛意識、索緒爾的結構主義語言學）的角度對傳統身份問題的邏輯進行了“去中心化”的嘗試，霍爾在這篇文章中提到身份是通過“差異構建”的“未完成”的身份[8]。這種漂浮、滑動的身份對霍爾來說具有十分重要的意義。這就意味著身份在特定的歷史條件下處于開放和漂浮的狀態，等待被連接，等待被接合。只有在這種開放的狀態下，新的社會關系才能被生產，新的文化形態才能被創造，新的政治空間才能被打開。

（三）文化身份理論的關切點：去本質主義的文化身份和西方中心主義的消解

霍爾對于個體身份的解構只是他身份理論構建的第一步，是他嘗試拆解總體性身份的基石?；魻栆詡€體身份的不穩定性和碎片化為前提，闡釋集體身份——無論是種族身份、民族身份抑或其他族群身份——并不是人們所認為的由歷史和傳統賦予的具有總體性和同一性的特征，而是被言說和表征的幻象，是接合的政治。

如果說霍爾在之前的文章中是在糾正人們對身份的看法，明晰身份是什么的問題，那么在接下來的文章中，霍爾努力呈現的是身份（尤其是文化身份）構建的方法。在這個階段霍爾關注的是加勒比黑人的種族身份構建和其中的文化政治問題。1989年，霍爾發表了另一篇非常重要的文章《文化身份和電影表征》（Cultural Identity and Cinematic Representation）。遺憾的是該文章的重要性在學界很少提及，而《文化身份和族裔散居》（Cultural I-dentity And Diaspora）確是國內學者爭相引用的文章。實際上，《文化身份和族裔散居》是在《文化身份和電影表征》的基礎上稍作修改（大多修改之處是為了明確語義）后發表的?；魻栮P于文化身份及表征的主要論述都出現在該文中?；魻栐谶@兩篇文章中都談到了文化身份（cultural identity），主要觀點包括：1.文化身份是集體性身份；2.傳統的觀點認為文化身份是共享的文化和共享的歷史中穩定的、連續的、統一的共享身份；3.霍爾在自己去“中心化了的身份”的基礎上，認為文化身份是“去本質主義的”“延異的”“斷裂的”，看似“存在”卻永遠在“形成之中”[15]。在《文化身份和電影表征》這篇文章中，霍爾借用法農反殖民主義的理論，透過第三類電影（泛指第三世界電影工作者制作的反帝、反殖民與種族歧視、反壓迫等主題的電影）“加勒比海電影”的視角探討“黑人身份”（集體/種族身份）建構和表征的復雜性。這篇文章是在明確文化身份確切地說是種族身份內涵的基礎上，重點闡釋加勒比黑人身份的文化表征路徑。對于“成問題的加勒比身份”的探討還出現在霍爾的《加勒比海身份的協商》（Negotiating Caribbean Identities）一文中。非裔加勒比海黑人是霍爾探討種族問題的出發點，他接下來深入思考了族群問題?；魻柼嵝讶藗冃碌臅r代已經到來，人們都需要做好迎接不同民族、不同種族以及不同群體混雜生活的準備?；魻栐凇缎伦逍浴罚∟ew Ethnicities）、《新舊身份，新舊族性》（Old and New Identities&Old，New Ethnicities）中，重點論述了在全球化背景下身份和權力及政治之間的關系。在這兩篇文章中霍爾較為深入地探討了種族、民族及不同社會群體的社會位置和社會型構問題，文章中多次提及身份的政治及身份問題的多重性和復雜性。此外，霍爾還探討了身份的“空間性”問題——身份的缺席和在場，以此進一步探討歷史進程中的集體身份通過“他者”的構建過程。

霍爾對文化身份的思考包含以上文章中出現的種族身份（流散族群、加勒比海黑人群體）問題，也包含接下來文章中出現的民族身份問題。《文化身份的問題》（The Question of Cultural Identity）全文共40頁左右，霍爾在文中明確說明“我在這里探討的文化身份主要是民族身份問題（當然同時可能涉及其他身份）”[16]?；魻枏默F代社會的身份危機入手，談到啟蒙主體和社會學主體的解構以及后現代主體的生成。霍爾談到同一主體內部存在多重身份，各種身份相互矛盾。霍爾認為，“單一民族國家”（nation-state）作為想象的共同體總是嘗試通過文化表征構建統一的民族認同和歸屬感。在后現代的全球化背景下，“民族身份一定會被侵蝕”，“民族的身份必將衰敗，最終被混雜的身份所代替”，“身份的政治正在向差異的政治所轉變”[17]。最終，西方（the West）和其他世界（the Rest）的界限將越來越模糊?；魻柾ㄟ^對文化身份的去本質化，通過對西方二元對立文化身份觀（西方和他者）的批判，“對文化身份及表征主體展開一種對話，一種探查”[17]，來消解西方文化身份自我標榜的真實性、權威性和可靠性。

（四）文化身份的歸宿：混雜身份的形成與單一文化身份的幻滅

霍爾認為，實際上傳統的階級沖突已經不復存在，各個族群之間的社會分野也不再明顯，不同群體都應該為自己謀求一定的政治空間，這個空間無所謂邊緣或中心只要能為自己發聲就好?；魻栒J為全球化背景下，人們應該警惕文化民族主義的立場，單一民族國家必將走向消亡。

霍爾在《導言：誰需要文化身份?》（Introduction：Who Needs Identity）中，從后結構主義的立場探討主體和主體性問題。文中談到了主體、身體和身份之間的關系，霍爾通過拉康鏡像理論想象的認同出發，通過福柯的權力、訓喚消解個體主體，通過朱迪斯·巴特勒解構性別主體，最終從源頭上消解身份賴以生存的“容器”[18]。試問連主體都不復存在了，“身份”還有存在的必要嗎？如果連個體都不存在了，集體的文化身份又從何而來？

霍爾通過文章多次強調，未來是不純凈的，是混雜的，是你中有我、我中有你的歷史形態?！稓v史中的主體：族裔散居身份的形成》（Subjects in History：Making Diasporic Identities）是根據霍爾在美國發表的演講整理成文。文中著重強調了文化的重要作用，因為它是構建身份的場域，是構建社會性主體的場域，也是政治斗爭的場域。霍爾提醒大家警惕身份、種族、差異甚至是少數族裔所帶來的本質主義的文化民族主義（cultural nationalism）立場。而在《多重身份世界中的政治歸屬》（Political Belonging in a World of Multiple Identities）一文中，霍爾從理論和經驗兩個角度談到了身份的多重性問題，再次強調我們需要摒棄對于“單一民族國家”（nation-sate）的忠誠和幻想，甚至要摒棄對于統一社群的幻想，我們應該嘗試建立一個在種族、民族、宗教、性別之間的對話模式，構建一個真正的世界主義（cosmopolitanism）。