“非遺”保護理念下滿族刺繡技藝傳承與創新

唐保平

（沈陽師范大學 美術與設計學院，遼寧 沈陽 110034）

我們能了解到的滿族刺繡藝術從刺繡的創作發生與服務對象來看，一方面來自宮廷，另一方面來自民間。清代宮廷刺繡隨著王朝的覆滅也走進了塵封的歷史，我們欣賞宮廷刺繡藝術主要來自博物館保存的刺繡文物；滿族民間刺繡藝術伴隨大眾生活需求在滿族人口集聚地區世代相傳保留下來。從滿族風格獨特的刺繡作品中我們能感受到其蘊含的鮮明民族精神與悠久的文化歷史傳統。滿族民間刺繡保存著農耕時期特有的創作思維方式與造型特點，題材內容博大，想象力豐富，針法獨特，繡工精美，不僅裝飾與美化生活也充分反映出滿族人的道德觀念、審美習俗和理想追求。然而，滿族民間刺繡藝術在近代遭遇大眾審美觀念的改變與現代機器工業生產的沖擊，刺繡藝術面臨著生存與發展的危機。

一、“非遺”概念與相應保護工作的深入開展

“非遺”概念的由來。1972年聯合國教科文組織向全世界提出要保護自然和文化遺產，根據聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》，非物質文化遺產（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》規定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所[1]。非物質文化遺產的世代相傳以各地區民族集聚地為主要存在場所，在人們適應自然與周圍環境互動的生產、生活實踐中非物質文化遺產表現形式不斷得到創新，它促進了民族文化發展的多樣性并形成維系群體關系的文化認同與歷史使命感。非物質文化遺產包括：口頭傳統和表述；表演藝術；社會風俗、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的知識和實踐；傳統的手工藝技能。非物質文化遺產存在的最大特點是不脫離民族特殊的生活生產方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現，它依托于人本身而存在。

“非遺”保護，指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括非物質文化遺產存在形式的確認、立檔、研究、宣傳、傳承(特別是通過正規和非正規教育)和弘揚等[2]。回顧我國“非遺”傳承與發展事業走過的歷程，從認識“非遺”到立法，從篩選保護內容、保護措施、保護試點、成果推廣等，整體保護工作是系統與循序漸進有法可依的過程，從宏觀到具體以點帶面與可持續發展的過程。從發展時間看，我國于2004年8月加入了聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，2005年國務院第一次提出要進行非物質文化遺產保護，到2010年，我國初步建立比較完備的文化遺產保護制度，文化遺產保護狀況得到明顯改善。到2015年，基本形成較為完善的文化遺產保護體系，具有歷史、文化和科學價值的文化遺產得到全面有效保護。

二、滿族民間刺繡手工藝的發展現狀與“非遺”理念下的手工藝保護

（一）滿族刺繡手工藝的歷史面貌與當代發展

傳統手工刺繡藝術是中國孕育在各民族生活中有著悠久歷史的民間手工藝，刺繡藝術由于其材料特征、審美表達、工藝特點成為以民間婦女為主要創作者的手工藝門類。滿族民間刺繡是滿族集聚地的先民從最初的“釘線補繡”最原始的服飾修飾方法發展到體現不同針法、色彩、造型，不同寓意內涵的刺繡作品，從“無意識”的實用向有目的的審美裝飾發展，經歷了漫長的發展過程。滿族民間刺繡在發展過程中借鑒漢族與其他民族刺繡技藝并結合滿族人生活特點創作出具有滿族特色的刺繡藝術。

滿族刺繡工藝在過去是滿族女性在出嫁前必修的技藝，她們通過纖細的鋼針、彩色絲線繡出內心對美好生活的憧憬。生活中具有代表性的刺繡作品包括：枕頂紋、香囊、荷包、圍裙、肚兜、鞋墊、鞋面等，在東北地區具有廣泛的普及性，它表現出鮮明的滿族民間特征，并用特色的“圖案設計”作為主要創作風格展開。滿族民間刺繡在日常生活中的裝飾主導地位與作用在近代發生微妙變化并逐漸加劇。伴隨近代工業技術發展與世界經濟一體化趨勢推進，新材料、時尚流行、抽象美學在改變大眾的審美取向，刺繡手工藝被高效率的工業流水線生產取代，機器生產逐漸取代傳統手工藝生產，刺繡手工藝日漸萎縮。如今，滿族民間刺繡較少的份額保留在滿族集聚地，現集中分布在遼寧錦州、興城、阜新、撫順、岫巖、丹東，吉林通化等地區。然而，滿族刺繡藝術以承載的深厚歷史與文化積淀在當代設計文化發展中愈發引人注目，如在2008年北京奧運會期間，錦州滿族民間刺繡作為國家級非物質文化遺產進入了“中國故事”文化展示現場，“盛世龍”浮雕刺繡作品技驚四座。滿族刺繡藝術對當代審美設計與文化傳播等領域不斷激起波瀾，受到業內設計師的關注與大眾的喜愛。改革開放以來，伴隨國家對非物質文化遺產傳承與保護工作的深入開展，滿族民間刺繡藝術在社會發展新階段生態環境再次得到社會關注，并在當代社會生活中產生更廣泛更深遠影響。

（二）“非遺”理念下的滿族刺繡手工藝保護

1.關注傳承人群的生存境遇

非物質文化的保護關鍵在于對傳承人的保護。非物質文化遺產的一個基本特征就是依附于個體、群體或特定區域空間而存在的“活態”文化[3]。傳統手工藝技藝由于活態傳承與口傳心授的特點，錄像、錄音、文字記載也不能充分體現傳統手工技藝的完整面貌，傳統手工藝一旦后繼乏人，傳承人高齡化突出手工藝的傳承便面臨斷層的困境[4]。從2001年昆曲入選聯合國教科文組織“人類口頭和非物質遺產代表作”開始，我國非物質文化遺產從世界申遺、立法，從對傳統民族文化物的保護到對傳承人保護的轉變，表現出社會各界對非物質文化遺產存在特征、文化影響的清晰認知。依據“非遺”法規對傳承人傳統手工藝自然情況進行調查、認定與登記注冊，以利于對傳承人有針對性與有效的保護，如關注傳承人的生活情況、工作境遇等。遼寧錦州滿族刺繡第五代傳承人夏麗云，其作品枕頂《獨占鰲頭》與壁畫《十相自在》獲得葫蘆島國際文化節服繡藝術精品獎，2005年7月受到時任遼寧省委書記李克強的接見，充分體現政府對民族刺繡藝術發揚光大的期望與對傳承人生存狀態的關懷。

滿族傳統手工刺繡藝術發展要與不同時代社會生產背景和經濟發展相適應。在男耕女織的農業生產階段，婦女有民眾認同的時間去進行刺繡手工藝生產與創作。時代發展，當代女性的社會職能已經發生了變化，工業文明取代了更多的手工勞作，大眾審美觀念與快節奏生活需求使傳統手工刺繡創作模式發展空間變得更加狹窄。當代滿族刺繡傳承人每天也要忙碌家庭生活為經濟生活水平提高奔波，無暇從事刺繡手工藝創作。傳承人當代表現的生存境遇具有普遍性，個人或某一地區刺繡傳統手工藝的成績還不能代表整體滿族刺繡藝術的發展，這需要政府、社區、相關文化機構共同努力與研究長久保護和扶持發展之路。

2.傳統手工藝的師承范式在學校教育中的全新體現

學校教育從基礎教育到高等教育更多體現了工業化的教育思想，高等設計教育體現出精英式教育模式。我國現代高校設計教育以穩定的教學師資、環境、制度在改革開放40年的發展中成功證明為社會發展培養了大批主流文化設計人才。2015年6月，為提高非物質文化遺產傳承人群的當代實踐水平和傳承能力，進一步促進非物質文化遺產融入現代生活，文化部啟動“中國非物質文化遺產傳承人群研修培訓計劃”試點工作[5]。并確定清華大學美術學院、中央美術學院等20余所院校為“中國非物質文化遺產傳承人群研修培訓計劃”研修培訓試點院校。

（1）打破傳統技藝傳承的理論局限。滿族刺繡傳統手工藝行業是當代設計發展中表現民族地域特色的一個特殊的群體，“非遺”傳承人的知識與技能教育以師承為主導，手工藝產品經營沿襲傳統模式，傳承人普遍表現出文化水平與美術設計能力局限，在經營產品的設計理念、加工工藝等方面受到舊有模式的束縛。刺繡傳承人群在地域高校研修研習培訓過程中，耳濡目染感受現代高等藝術教育的氣息，從理論廣博涉獵與刺繡技藝現代工藝視野的審視，使傳承人從設計與現代生活的觀念上有了新的理解，理解了城市生活對美感作品的需求特點，認識自身藝術特色，對滿族刺繡藝術在現代社會生活中的堅守有了自信。

（2）立體化教學模式促進傳承人設計思維的改變。設計思維體現創作者在作品創作中對作品審美構想與受眾審美觀念相統一的整體思考。傳承人設計思維的開發是保護非物質文化遺產設計內容表現形式跟上時代發展的核心問題，與保護傳承人就是要保護非物質文化遺產是承接的關系。“非遺”傳承人也在不斷探索不同發展途徑，把“非遺”技藝、產品融合到現代生活中，融合到市場進程中，這一過程是體現在最初的作品設計上，是艱難的轉變過程，也是“非遺”現代傳承后繼乏人與生存困境的主要原因。怎樣銜接傳承人群文化水平不高、美術設計能力表現不均衡的問題，在地域高校承辦文化部、教育部國家“非遺”研修研習培項目的過程中，各地區院校在中央美術學院、中國藝術研究院相關學者指導與各地院校培訓經驗交流的過程里，達到培訓師資組成、培訓內容理論與設計指導相結合、校內培訓與校外考察相結合，形成視覺、聽覺、思考與實踐多感官聯動的立體化教學模式。刺繡傳承人在當代審美設計理論與美術基本功素養提高瓶頸問題，在高校美術與設計學院的研修研習培訓中將得到有益啟迪與相應程度提高。

（3）傳承人設計審美認識與實踐在培訓中得到較好的實現。傳承人刺繡作品的審美表現力體現在把握時尚設計構思與實踐工藝過程中，審美認識、審美感、審美表現力依據人的自然屬性、社會屬性、時代背景會發生不同的變化。這樣，滿族刺繡傳承人在研修研習培訓中通過設計理論學習、設計實踐來深入認識當代大眾審美發生的原因、特點，結合自身滿族刺繡技藝特色，創作出能夠深受當代人喜愛的作品。這種對審美需求的判斷需要實踐指導教師針對學員領會的不同進行引導，在作品設計過程中出現的理論認識、美術基礎問題也要進行相應的引導。滿族刺繡傳承人培訓以地域民族刺繡特色傳承與發展為基礎，在理論講授、作業實踐中，強化地域特色觀念，借鑒其他地區刺繡藝術特色，把本地區刺繡藝術獨有的風貌展示出來。學員不僅要了解宮廷滿繡藝術的發生、發展，也要了解民間其他形式刺繡藝術的表現方式，把滿族刺繡與當代設計風尚及實用品有機結合是指導教師與傳承人共同思考的問題，滿族刺繡藝術作品能夠成為當代消費滿意的消費品，要滿足以上條件。滿繡傳承人群不僅要表達自身的審美愿望，傳承滿繡針法技藝，更要把滿繡藝術與當代大眾時尚審美理念有機結合，使滿繡技藝得到發揚，同時也能更好地服務社會需求[6]。

（4）地域高校“非遺”培訓拓寬傳承人群的概念與范圍。傳承人在大學校園中與設計專業大學生有了緊密接觸，大學生青春朝氣在現代設計構思上的突發奇想引起傳承人的興趣，傳承人篤實執守業精于勤的精神也感染現代大學生。傳承人群在培訓中有機會走進大學講堂，為大學生講授刺繡工藝經典案例。這一過程是雙向收獲與提高的過程，傳承人要把自己多年刺繡造型與針法絕活展示給大家，一方面是交流，另一方面是自身在短短講授中對刺繡技藝又有了新的認識與提高。大學生與教師在接觸滿族刺繡手工藝的過程中也更深刻認識與了解滿族刺繡技藝的精髓，在未來設計與傳統文化傳播中更具有針對性，一些優秀的大學生也可能成為刺繡傳統手工藝的愛好者或潛在的傳承人。

3.滿族刺繡技藝與生產實踐性保護

對滿族刺繡傳承人群生存境況的了解，僅僅解決了認知問題；地域高校傳承人群培訓工作具有階段性與靈活性，滿族刺繡技藝傳承還需要在日常實踐中得到真正體現。傳統民間滿族刺繡手工藝以婦女為技藝傳承與生產的主要實踐者，手工藝創作以滿足日常生活裝飾的需要，年輕女性掌握刺繡技藝也是體現自身審美素養與生活技能的標準。在工業技術發生與成為社會生產主導力量以前，刺繡、紡織、縫制服裝是婦女日常主要生產實踐活動。伴隨近代工業技術與經濟的發展，手工刺繡生產逐漸被機器刺繡取代，大眾審美情趣也隨著現代文明的發展發生著變化，滿族刺繡手工藝原有生產模式已經不能再適應現代大眾生活的需要。現代生活中，從個體刺繡手工藝傳人創作作品到集體公司經營，設計理念、經營資金、公司運營管理等多方面都要跟進社會發展脈搏才能走出自己發展的特色之路，這需要政府的扶持與保護。“非遺”文化生產性保護指借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化及其資源轉化為文化產品的保護方式[7]。“非遺”傳承人結合自身實踐與社會資源，可以創辦滿族刺繡培訓機構；參加文創博覽會融合“文化+旅游”發展方式，設計創作滿族刺繡文化旅游產品；傳承人與高校大學生創新創業中心簽訂校企合作協議，培養年輕大學生接觸與接受滿族刺繡文化設計創作符合時代需要的刺繡作品等形式。

滿族刺繡藝術生產實踐性發展動力，一方面來自傳承人對傳統手工刺繡藝術在當今社會發展藝術魅力的真知灼見；另一方面，來自“非遺”保護概念下社會各界對滿族刺繡生產實踐性支持。正在實踐與成功的例子有：錦州滿族刺繡國家級傳承人夏麗云積極探索滿族刺繡藝術生產性保護模式，從家庭作坊到刺繡培訓公司創辦，先后得到街道、政府相關部門扶持逐步走上良性發展軌道，帶動大批下崗女工與農村婦女就業；遼寧省工藝美術大師興城第四批非物質遺產傳承人董寧創辦泰美民俗文化有限公司；沈陽家傳第四代傳人楊曉桐創建曉桐繡春秋滿繡坊、盛京滿繡文化研究所，從事滿族刺繡創作與學員培訓工作等。

三、滿族刺繡技藝傳承發展在歷史新階段遇到的問題與對策

（一）對“非遺”保護觀念與發展形式的認同

我國非物質文化遺產從對靜態物的保護到對“非遺”傳承人保護的轉變，我們感受到社會各界對非物質文化所表現的活態傳承歷史價值與人文價值的深刻認識。時代發展，當代年輕人對傳統手工藝不了解，更多的群眾對刺繡手工藝不熟悉，對滿族刺繡手工藝的保護不能采取博物館式保護，滿族刺繡傳承人與當代社會文化發展脈絡相統一的活態傳承才是傳統手工藝當代有效發展之路。在“非遺”地域高校研修研習培訓實踐中，一些專家、學者對新形勢傳統手工藝傳承提出不同觀點和問題，比如：高校設計專業作為傳統手工藝活態傳承的新形勢，對“非遺”傳承要“原汁原味”，還是要融入現代生活？對“非遺”傳承人開設美術基礎課程會不會造成對傳統文化的背離？是讓“非遺”傳承人做高校教師的學生，還是聘請傳承人大師來講課？是搶救保護“非遺”，還是經營開發“非遺”？是民間傳承“非遺”，還是學院傳承“非遺”？另外，還涉及“非遺”進校園與傳承人群研修研習培訓形式和“非遺”保護側重點等問題。“非遺”保護中呈現的認識與方法等問題，要在“非遺”保護工作不斷深入開展中變得清晰，這需要專家、學者要首先理清，也要讓每一位學員與潛在“非遺”傳承人理清，這樣才能更益于刺繡傳統手工藝在現代文化發展環境中有效傳承與發展。

（二）“非遺”保護的針對性與持續發展

在“非遺”保護的過程中，相關學者建議基礎教育美術教材增設編寫傳統手工藝內容，基礎教育階段對民族文化傳播具有較好的普及性，但美術課時比例相對較少，很多有興趣的學生利用課余時間到社會培訓機構學習傳統文化。美術教師不是“非遺”傳承人，傳統手工文化普及教育結合“非遺”傳承人進校園活動，讓學生身臨其境接觸傳統手工藝，傳承人演示傳統手工技藝更有說服力與真實感，但“非遺”傳承人進校園的活態傳承存在時間上的不確定性，“非遺”普及后期跟進表現出不穩定性。傳承人開辦的刺繡傳統手工藝作坊承擔刺繡創作與普及性培訓，對基礎教育學校傳統手工文化教育是有效的補充。高校承辦的國家傳承人研修研習培訓工作對滿族刺繡傳承人手工藝設計發展的時代感領悟起到重要推動作用，由于時間緊湊輻射面廣，在刺繡手工藝地域傳承針對性、刺繡技法提高、后續培訓時間連貫性等方面存在不確定性。同時，高校工藝設計專業對刺繡傳統手工藝課程設置與人才配置等問題探索還需要加強，使滿族刺繡傳統手工藝文化在社會普及與審美設計提高方面得到持續發展而不流于形式。

四、結語

在漫長的歷史發展過程中，滿族先民逐漸發展并形成了具有自身特色的民族文化，其中，滿族刺繡手工藝術是其杰出的代表。當今，一方面由于復雜而深刻的歷史原因使曾經令滿族人所驕傲的民族文化走到了消失的邊緣；另一方面，近代工業技術發展與大眾審美觀念、生活需求的變化，傳統滿族刺繡手工藝在當代社會生活中設計與生產實踐的影響日趨萎靡。1972年，聯合國教科文組織向世界提出《保護非物質文化遺產公約》倡議，我國政府與社會各界對保護非物質文化遺產“公約”高度重視，抓緊與落實非物質文化遺產保護的各項工作。在全社會的共同努力下，各項民族文化遺產保護工作取得了顯著成效，優秀的滿族刺繡手工藝術在“非遺”保護工作的進程中，生存環境不斷得到改善，滿族刺繡手工藝逐漸被更多的人關注與接受。在“非遺”保護中，各地政府對刺繡傳承人生活境遇的關注，對刺繡傳承不同形式的投入，使滿族刺繡傳承再次煥發新的生機。地域高校承辦的滿族刺繡傳承人群培訓對滿族刺繡藝術傳承人審美能力、設計創作、交流傳播等發展起到很好的促進作用，整體培訓活動也得到社會各界與媒體的關注。非物質文化遺產在保護與傳承過程中，仍然面臨來自對傳統文化與現代文明融合的認知、保護與發展方向、保護方法與手段等諸多問題，而“非遺”保護觀念的社會認同與不斷發展，滿族刺繡傳統手工藝在新的歷史時期將與時俱進，不斷繁榮與枝繁葉茂。