中國文化的思想內核是“群體意識”
易中天(1947- ),湖南長沙人,1981年畢業于武漢大學,現任廈門大學人文學院中文系教授、博士生導師。他長期從事文學、美學、歷史學等多學科和跨學科研究,央視《百家講壇》“開壇論道”的學者,其主講的“漢代人物風云”“易中天品三國”聽者眾多。
文學的底蘊、歷史學的研究、學者的視野與功力,使易中天教授對中國文化有著獨特的理解。《我解中國文化之密》是為專著《中國:掀起你的蓋頭來——中國文化解密》所寫的序言。該書選取了飲食、服飾、面子、人情、單位、家庭、婚戀、友誼、閑話九種現象,力圖從這些現象入手,探尋中國文化的秘密。通俗、淺易、形象卻又不失學術的厚重。
作者把文化理解為“人類生存和發展的方式”,把中國文化放在與西方文化的對比狀態去探尋中國文化的秘密,得出中國文化的思想內核是“群體意識”的結論,其見解還是有其獨到之處的,盡管“群體意識”還需要準確界定其內涵。
文化,是當今的一個熱門話題。
然而,文化并不好“把握”。因為它就像空氣,盡管我們就生活在它當中,而且一刻也離不開它,但當我們試圖伸出手去“把握”時,卻又會發現它除了不在我們手里外,簡直無所不在。
其實,一旦我們發現文化無時不在、無處不在時,事情也就變得比較好辦了。因為我們正可以從自己身邊最常見、最熟悉、最普通的“文化現象”入手。比如,中國人見面鞠躬作揖,西方人見面握手擁抱,這就是不同的文化。又比如,中國人吃飯用筷子夾,西方人吃飯用叉子戳,這也是不同的文化。如果我們如此這般地羅列下去,就會發現,一切文化,都可以歸結為兩個字:“方式”。用筷子夾和用叉子戳,是兩種不同的進餐方式;鞠躬作揖和擁抱握手,則是兩種不同的交際方式。
于是,我們就可以得出一個結論:所謂文化,就是“人類生存和發展的方式”。正因為人類要生存,要發展,所以人類才創造了文化。但是,怎樣生存,怎樣發展,不同時代和不同民族的人,又有不同的看法和選擇,這就有了不同的文化。從歷史的角度講,有“石器文化”“青銅文化”等等;從民族的角度講,有“中國文化”“西方文化”等等。這些文化之所以形成,既有客觀的原因,又有主觀的原因,而且一旦形成,就有一定的穩定性和延續性。因此,我們又可以進一步說,所謂文化,就是在一定歷史條件下形成的、為一定的人群所認可的生存發展方式。
所以,不同文化的形成,不同文化現象的產生,就絕不是任意的、偶然的、毫無道理的。比如,中國人見面鞠躬作揖,是因為中國人性格的“內向”;西方人見面握手擁抱,是因為西方人性格的“外向”。內向,所以自己握自己的手;外向,所以伸出去握別人的手。這正如中國人用筷子吃飯,是向內用力;西方人吃飯用叉子,是向外用力。一向外,一向內。
這就非常有趣了:一種進餐方式(筷子叉子),一種交際方式(作揖握手),表面上看起來“風馬牛不相及”,居然有著心理上的內在聯系。這就說明,在種種文化現象中,或者說,在種種具體的文化方式之上,還存在著一種更高層次的方式,一個統帥一切的“總方式”。這個“總方式”,我們稱之為“文化內核”或文化的“思想內核”。
中國文化的思想內核是“群體意識”,而一個“群體至上”的民族必然是“內向”的。因為它的注意力,不可能不放在諸如協調內部關系、處理內部矛盾、統一內部意志、維系內部團結等一系列“內部”問題上,非如此不足以“群”。西方文化的思想內核則是“個體意識”,而一個“個體至上”的民族也必然是“外向”的。因為對于每一個單獨的、具有自由意志和獨立人格的“個人”而言,他人也好、群體也好,社會也好,自然也好,都不過是他的“外部世界”,自然也就非“外向”不可。所以在中國,無論家人團聚,抑或請客吃飯,必定是全體共食:所有筷子,都伸向同一菜盤;所有勺子,都伸向同一湯盆。甚至連菜肴的主料和佐料,也都事先調和在一起,充分表現出一種“群體性”。西方人則相反,無論請客吃飯,抑或家人團聚在,都必定是各自分餐,每人一份,且不盡相同。甚至連主料和佐料都要分開來單獨上桌,由各人隨其所好,自己去加鹽、加胡椒,加沙司,充分表現出一種“個體性”。
看來,文化無處不在,文化的思想內核也無處不在。每一種文化現象,歸根結底都是由文化的思想內核決定的。也就是說,每一種文化現象,尤其是那些最為人們所熟視無睹、習以為常、見怪不怪的現象中,一定隱藏著這個文化的“核心機密”,關鍵在于如何“破譯”這些“密碼”。
(選自《中國:掀起你的蓋頭來》,海南出版社1995年)