明初詞體觀的詩性特色

鄭 平

(韶關學院 文學院，廣東 韶關 512005)

明代初期，作家們對于詞這種文學體式的認知獨具特色。其時的詞體觀念具有濃烈的詩性色彩，即視詞為詩，將二者的文體性質等同視之。這種觀念在詞體的理論批評與創作實踐中都有體現，主要在于兩個方面：一是在詞體功能觀上，推重言志之用；一是在詞體審美觀上，崇尚高雅之格。

一、重言志之用

明代初期，詞人對詞的文體功能的認識比較通達，認為它具有與詩一樣的表達功能，不嚴格區分彼此表達內容方面的區別，而是把二者等量齊觀。他們沒有把詞體當做專門描寫風月之情的艷科體裁，也不像明代后來詞家那樣大倡主情之說，而是像看待詩歌一樣，關注詞作的教化意義，重視詞體的言志之用。

這種類同于詩的詞體功能觀，在當時的理論批評中有著明顯表現，包括詞集的序文、詞作的評論等。這一時期的詞論具有濃厚的詩教色彩，強調比興寄托，寓意諷刺，重視修身行素，有補于世。

《寫情集》是明初文壇領袖之一劉基的詞集，葉蕃在其序文中這樣評論作品的內容：“或憤其言之不聽，或郁乎志之弗舒，感四時景物，托風月情懷，皆所以寫其憂世拯民之心。” 又說“先生當是之時，深知天命之有在，其蓋世之姿，雄偉之志，用天下國家之心，得不發為千匯萬象之奇而龍翔虎躍也。”[1]1456他指出楊氏所作其實都是或直接或間接地抒寫其感時傷世的人文情懷。可見，他的評論中心在于寓于作品的意旨，作者表現的情志，強調的是寄托其中的“憂世拯民之心”與“用天下國家之心”。這顯然是把詞的功能與詩的功能等同視之，強調詞的言志之用。《樂府遺音》是明初作家瞿佑的文集，其名“樂府”，是取廣義，其中所收包括詩、詞、曲三種文體。陳敏政在其序文中寫道：“其間寓意諷刺。所以勸善而懲惡者，又往往得古詩人之遺意焉。”[2]268這則評論，注重其寓意諷刺，勸善懲惡的功能，明確提出作品“又往往得古詩人之遺意焉”，可見陳氏論詞猶如論詩，是以詩的標準看待詞的功能。《天籟集》是明初作家白樸的詞集，孫大雅在其敘文中這樣評論白樸的創作：“先為金世臣，既不欲高韜遠引，以抗其節，又不欲使爵祿以干其身。于是屈己降志，玩世滑稽，徙家金陵，從諸遺老，放情山水間，日以詩酒優游，用示雅志，以忘天下。”[3]464他指出白樸之詞是潔身自好之情志的寄托，是個人雅志的文學抒寫。由上述這類詞家的批評可見，明初對詞體言志功能的認識，包括：濟世之志、勸世之志、忘世之志。

以上所述文集序文屬于對作家詞作的總體評論，在對單篇詞作的具體評論中，同樣可以看到論者對詞的功能的認識，是與詩等同的。先看一則劉崧在《劉尚賓東溪詞稿·后序》中的評論：“惜稼軒《送春》一詞，沉痛忠憤，悲動千古，至今讀之使人毛發寒豎，淚落胸襟，真悲歌慷慨之雄士哉！”[4]文中所論之詞為辛棄疾的《摸魚兒》(更能消幾番風雨)，是一篇典型的有所寄托的作品。作品運用比興手法，諷喻小人作惡，感嘆王朝頹危，抒發詞人遭受猜忌而壯志難酬的憂憤。劉氏稱之為雄士之悲歌，是激賞這種字里行間的忠君愛國情懷，而這種情志寄托正是傳統詩歌的常見功能。在這一時期，黃溥的作品評論更具代表性，他的《詩學權輿》多有對詞體言志功能的強調，論詞角度與詩無異。在此列舉幾則以作例證，如他評范仲淹《漁家傲》(塞下秋來風景異)：“范文正公為宋名臣，忠在朝廷，功著邊徼，讀其《秋思》之詞，隱然見其憂國忘家之意，位非區區詩人之可擬也。”評歐陽修的《浪淘沙》(把酒祝東風)曰：“此詞寫出感物懷舊之情，惜老傷時之意，為真切。”評朱敦儒《西江月》(世事短如春夢)和秦觀《蝶戀花》(鐘送黃昏雞報曉)：“二詞皆為警世而作也。辭雖少殊，而模寫人情世故，與夫天道之變，君子樂天之常，則一而已。讀之能不益敦其修身行素之志乎！”又評文天祥《沁園春》(為子死孝)：“人臣之節，莫大于死國，文章之作，貴關乎世教。此詞紀實張巡許遠忠節，足以立綱常、厚風教，誠有補于世，非徒然作者也。蓋亦宇宙間之不可無者，宜著之所傳。”[5]1180由以上引文可見，黃氏論詞，注重思想意義，強調教化功能，與詩等量齊觀。他的評論著眼之處不在私情，而在高志，包括忠君愛國之意，人情世故之真。尤其是后面兩則，更是提出警世之作讀之能敦其修身行素之志，提出文章關乎世教、有補于世。于此可見，黃溥全是把詞與詩相提并論，在他的理論中沒有彼此之分，這反映出在他的思想觀念里面，二者的功能是類同的。

總之，明代前期，詞學家們在理論批評中特別注重詞體的教化功能，象看待詩文一樣，強調它的言志之用。

考察這一時期的詞體創作實踐，也能看到他們的這種注重寄托、強調言志的文體功能觀念。在明初詞壇上，劉基是成就最高的作家，在當時的詞人里最具代表性，其詞體創作最具時代特色，強烈關注社會現實，抒寫壯志難酬的憂憤，是他詞作題材的鮮明個性。他的很多作品是寫身處亂世而心懷天下的特殊心理感受，如《沁園春·和鄭德章暮春感懷，呈石末元帥》：“萬里封侯，八珍鼎食，何如故鄉。奈狐貍夜嘯，腥風滿地，蛟螭晝舞，平陸成江。中澤號鴻，苞荊集鴇，軟盡平生鐵石腸。憑欄看，但云霓明滅，煙草蒼茫。 不須踽踽涼涼，蓋世功名百戰場。笑楊雄寂寞，劉伶沉湎，嵇生縱誕，賀老輕狂。江左夷吾，關中宰相，濟弱扶傾計甚長。桑榆外，有輕陰乍起，未是斜陽。”作者的拯世濟物的用世之心，建功立業的雄心壯志，表露的很是明顯。其它著名詞人如高啟、張肯、劉炳等，所寫也多是此類言志之作。把這些詩歌中常見的題材搬到詞里面來寫作，這也間接體現了在他們的意識里，對詞的文體功能的認識具有一種詩性的色彩。

當時還有很多另外一種類型的言志之作，它們并非抒寫憂時濟世之心，而是談理論性，表達人生哲學，勸勉涵養情性。如姚綬、周瑛、王達等作家，寫有很多這類表現私人情致之作。如周瑛的這首《滿江紅·寓南都題西園池亭，用宋僧晦庵警世韻》：“宇內寓形，何須問、足與不足。天生物，五行均賦，有盈有縮。譬如車輪三十輻，迭為上下交翻復。履前途、孰謂皆夷，平無礫碌。 荒山下，一間屋，敗壁底，一瓶粟。少有人于此，肯著雙目。器小不能勝大受，命窮豈足膺多福。請從今、消釋此生心，休多欲。”全篇意在說理，無涉言情，表達自己的人生思考和私人情志。

總之，明代初期，在作家們的創作實踐中，言志之作居于重要地位，無論是寫天下之志，還是私人之志。這些都間接反映了當時詞人重言志的詞體意識。

二、尚高雅之格

明代初期，詞學家們的詞體審美觀念比較統一。他們重視詞的審美品格，崇尚高雅的格調。這與此后的詞體俗化傾向迥然有別，體現出一種自覺的尊體意識。這種審美品格的取向，在理論批評中有明確表述，在實踐創作中有側面反映。

在明代初期的理論批評中，格調高古的作品，都得到了詞人們的高度評價。先看一則王蒙在《憶秦娥·花如雪序》中的記述：“余觀《邵氏見聞錄》，宋南渡后，汴京故老呼妓于廢圃中飲，歌太白《秦樓月》一闋，坐中皆悲感，莫能仰視。良由此詞乃北方懷古，故遺老易垂泣也。蓋自太白創此曲之后，繼踵者甚眾，不過花間月下，男女悲歡之情，就中能道者唯有‘花溪側。秦樓夜訪金釵客……幾時來得。’完顏蒞中土，其歌曲皆淫哇蹀躞之音。能歌《憶秦娥》者甚少，有能歌者，求余作畫，并填此詞，以道南方懷古之意。”[6]142王叔明認為早期詞作寓意高古，所以能夠使人深為所動。而詞到后來，只唱狹隘的個人感情，因而感人之力盡失。有感于此，王氏特意作詞，寄托懷古遺意，可見他反對詞為艷科的觀念，主張詞體應該具有高雅的品位。黃溥的《詩學權輿》評辛棄疾的《蝶戀花》(誰向椒盤簪彩勝)說“觀此立春之作，撫景寫情，感慨悲壯之意，超然高出物表，語倔奇自成一家。”[5]1181明初詞人特重辛詞的這種高雅藝術品位，因此在批評詞作時，如果把它與辛詞相比，也往往是從這一方面著眼。如陳敏政在《樂府遺音·序》中稱賞瞿佑的詞作“直與宋之蘇、辛諸名公齊驅”，緣由之一即在于其“詞調高古”，[2]對其詞的高古格調給予高度重視。

強調命意超逸的思想，在明代初年詞學家的理論批評中，是十分常見的。黃溥的《詩學權輿》評王安石的《桂枝香》(登臨送目)曰：“荊公此詞睹景興懷，感今增喟，獨寫出人情世故之真，而造語命意，飄然脫塵出俗，有得詩人諷諭之意。”[5]1182這篇登臨懷古之作，感嘆王朝興衰，憂慮國家命運，正是其命意超逸，所以才特為關注。這種重視超逸的思想，也是當時詞人的尊體意識的一種間接體現。唐文鳳寫有一篇書法跋文，題為《跋楊彥華書虞文靖公蘇武慢詞后》。是看書法作品所寫詞作內容后有感而作，文章先論虞集之文是“高文大策，醇辭雅論”，為“一代大手筆”。接著由文及詞，推而廣之，認為其“歌詞之麗，亦皆超詣而不凡”。[7]這種聯系推論反映出，在論者的意識里面，并無文尊詞卑的傳統偏見，他認為詞與文一樣，格調超逸的審美品格是衡量其藝術成就高下的標準之一。

情致雅正也是在明代初年的詞學批評里面受到特別重視的一個重要內容。葉蕃在《寫情集·序》里說劉基：“風流文采英馀，陽春白雪雅調，則發瀉于長短句也。”又說“其詞藻絢爛，慷慨激烈，盎然而春溫，肅然而秋清，靡不得其性情之正焉。”[1]他評劉詞為“英馀”“雅調”，進一步又說這是其“性情之正”使然，對其詞雅正的品格給予了高度評價。又如孫大雅在《天籟集·敘》中評論白樸的創作時，把詞品與人格聯系起來，認為詞作是詞人志節的外化：“先生出處大節，微而婉，曲而肆，庸人孺子所不能識，非志和、龜蒙、林君復往而不返之儔可同日語。”他提出白樸之志非真雅之士不能真正理解，也是強調其志之雅，可見格調之雅是他評論白詞的主要著眼點。又如劉崧在《劉尚賓東溪詞稿后序》中對劉尚賓詞的評論：“其閑麗清適如空山道者；其風流疏俊如金陵子弟；其閑情幽怨如放臣棄婦，色慘意莊；其述懷撫事如故京老人，感今道舊，語咽欲泣，亦何能言哉！”[4]由這段評語可以看出，劉氏對于詞體藝術風格無所偏嗜，認為各種風格皆有其美。值得注意的是他稱賞各種風格的形容，包括空山道者、金陵子弟，意莊、欲泣，這些都是重在清朗、莊重，反映出他對雅正之美的欣賞。

崇尚古雅的詞品觀念，不僅體現于當時的理論批評，在當時的詞選里也有體現。吳訥的《文章辨體·近代詞曲》的選詞標準也體現了他的這種尚雅觀念。他在其《序說》中說道：“庸特輯唐宋以下詞意近于古雅者，附諸《外集》之后，《竹枝》、《柳枝》，亦不棄焉。好古之士，于此亦可以觀世變之不一云。”[8]他明確說明自己所選盡是古雅之作，于此亦可以觀世變。其中所選詞作有三分之一不在《草堂詩余》之列，柳永詞亦不在其選擇范圍之內，由此可見他的尚雅取向。

明代初期詞體的創作實踐，也間接反映出當時詞人的尚雅傾向。那種情致超逸、語言清朗的作品位居主流，無論從數量上看，還是從質量上看，都是如此。如明初文壇最具代表性的作家劉基，他的詞作數量眾多，雖然風格有別，但品位高雅的總體原則很是顯著。如其《水龍吟》：“雞鳴風雨瀟瀟，側身天地無劉表。啼鵑迸淚，落花飄恨，斷魂飛繞。月暗云霄，星沉煙水，角聲清裊。問登樓王粲，鏡中白發，今宵又添多少。 極目鄉關何處，渺青山髻螺低小。幾回好夢，隨風歸去，被渠遮了。寶瑟弦僵，玉笙指冷，冥鴻天杪。但侵階莎草，滿庭綠樹，不知昏曉。” 詞寫面對時局的悲愴感慨，格調之高令人稱賞。再如另外一類《漁夫詞》：“采石磯頭煮酒香，長干橋畔柳蔭涼。歌欸乃，濯滄浪，來往煙波送夕陽。” 寫隱逸之想，亦清疏超逸。

綜上所論，明代初期的詞學思想，有兩個方面的時代特征。一是對于詞體功能的認識，一是關于詞體審美的意識。概而言之，重言志、尚高雅的傾向明顯。這與明代后來的重言情、尚低俗的主流詞學觀念明顯有別。而這種詞體觀念具有鮮明的詩性色彩，反映出當時詞家的一種詞詩等同的尊體意識。

明代初期，詞體觀念之所以出現這種類同詩歌的時代特色，是由于當時的詞人處于一種特殊的歷史背景之中。其時的社會、文化環境，對他們的文學思想觀念有著直接的影響。

元明易代的社會劇變，使得身處亂世的文人們的創作心態不可避免地受到影響。他們不得不關注社會現實，文學創作的現實感增強，詞體創作的社會內涵豐富，感情充沛。詞體的言志功能于是得到充分發揮。明初詞壇領袖劉基在《照玄上人詩集·序》中這樣闡述其詩學思想：“夫詩何為而作哉？情發于中而形于言，《國風》、《二雅》列于六經，美刺風戒莫不有禆于世教。”[5]80堅決反對“以哦風月弄花鳥為能事”。與其儒家詩教思想想通，他對于詞體也強調寄托與教化，重視其言志之用也就不難理解了。

政權確立的王朝初期，統治者為統一思想，大力推行儒家學說。特重理學的文化政策，也對當時的文學領域產生影響，為文注重莊重高雅，必然成為一種共識。開國文臣之首宋濂在《清嘯后稿·序》中有言：“詩之為學，自古難言。必有忠信盡道之質，蘊優柔不迫之思，行主文譎諫之言，將以洗濯其襟靈，發揮其文藻，揚厲其體裁，低昂其音節，使讀者鼓舞而有得，聞者感發而知勸。”[5]53他的這種詩學思想，其實代表了他的基本文學觀念，其中也包括詞體文學。