唐代讖緯的興衰

李 祥

(遼寧師范大學 歷史文化旅游學院，遼寧 大連 116081)

讖緯在唐代的演變?nèi)Q于唐代政治形勢的發(fā)展。唐初統(tǒng)治者為了宣揚自身統(tǒng)治的合法性，大量地制造、傳播各種讖緯文獻，使得讖緯獲得極大的發(fā)展；中唐以后唐政權(quán)衰弱，便視“蠱惑人心”的讖緯為洪水猛獸，極力地打壓其生存空間；到了唐末，讖緯則被農(nóng)民起義的領(lǐng)導(dǎo)者和地方藩鎮(zhèn)勢力用做爭取民心的工具，使得讖緯再次迎來了一個發(fā)展高峰。可以說，讖緯的興衰，是根據(jù)唐朝的政治環(huán)境而不斷變化的。

一、唐初對讖緯的利用

所謂“讖緯”，是從兩漢以來開始流行的一種經(jīng)學化的學說，是中國古代的一種政治預(yù)言。通常有圖讖、讖語、童謠等形式，具有神秘性和權(quán)威性。自魏晉南北朝以來，逐漸在社會上興盛起來。在唐王朝的建立過程中，讖緯發(fā)揮的作用不容小覷。隋末天下大亂，群雄并起，出身關(guān)隴貴族、時為隋太原留守的李淵也暗藏不臣之心，謀劃奪取天下。在軍事上做準備的同時，為了給自己的奪權(quán)披上合法的外衣，李淵積極地利用當時社會上廣為流傳的讖語，以期贏得輿論的支持與擁護。溫大雅的《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》中記載了一個隋末廣為人知的讖語：“又有《桃李子歌》曰：‘桃李子，莫浪語，黃鵠繞山飛，宛轉(zhuǎn)花園里。’”溫大雅對此的解釋是，李是李淵的姓氏，桃則當做陶，意為陶唐。陶唐是上古的帝王，而李淵恰好被封為唐國公。此條讖語印證了李淵將取代隋朝，為天下之主。而李淵對此也是積極響應(yīng)，“帝每顧旗幡，笑而言曰：“花園可耳，不知黃鵠如何。吾當一舉千里，以符冥讖。”[1]利用對自己有利的讖語來吸引民眾，招兵買馬。而效果確實十分顯著，“自爾以后，義兵日有千余集焉。二旬之間，眾得數(shù)萬。”[1]可見讖緯在普通民眾間的影響力之大。

正是由于讖緯在政治預(yù)言方面影響廣泛，李淵手下的謀臣和投靠李淵的道士也是積極地制作、利用讖緯來塑造李唐“天命所歸”的形象。在李淵控制了關(guān)西后，名臣裴寂上勸進疏，勸其稱帝。其中引用了太原一個所謂“神人”慧化尼的歌謠：“東海十八子，八井喚三軍，手持雙白雀，頭上戴紫云。”李字拆開則為十八子，此指李淵。與李淵交好的唐鑒之子唐儉也曾對李淵說：“明公日角龍庭，李氏又在圖牒，天下屬望，非在今朝。”[1]道士王遠知也曾在李淵起兵前“密傳符命”。[1]這些讖語都為李淵有效利用，去爭取、拉攏各方力量為自己服務(wù)，擴大了自身的政治能量和影響。

值得注意的是，唐朝統(tǒng)治者對讖緯的利用并不只限于李淵一代，讖緯也并沒有隨著唐王朝的建立失去作用，漸漸退出政治舞臺。恰恰相反，李淵之后的唐朝統(tǒng)治者依然對讖緯青睞有加，對于能夠為自己所用的讖語大肆地加以宣揚，來論證自身統(tǒng)治的正統(tǒng)性。前面所述的道士王遠知曾在見到秦王李世民后對其說：“此中有圣人，得非秦王乎？”又說：“方作太平天子，愿自惜也。”[1]后來李世民登基，以讖語應(yīng)驗，對王遠知大加封賞；貞觀十七年，涼州發(fā)現(xiàn)瑞石，上有“太平天子李世民千年天子李治”的字樣，寓意太宗李世民給天下帶來太平，嗣君李治將繼承他的事業(yè)，延續(xù)唐朝的基業(yè)至千年。這條讖語出現(xiàn)的時間正是貞觀朝儲君之爭剛剛結(jié)束，李治登上太子之位之際，地位尚不穩(wěn)固。這條讖語剛好宣示了李治的“天命所歸”，對穩(wěn)定了民心和政局起了非常重要的作用。

之后的武則天以女性的身份登上皇位，對封建社會產(chǎn)生了極大沖擊，所以更加需要讖緯來為其“君權(quán)神授”背書。在貞觀時期，就流傳有“唐三代之后,則女武王代有天下”的讖語。在武則天控制朝政后，魏王武承嗣偽造瑞石，上云：“圣母臨人，永昌帝業(yè)。”令人獲之獻上，以此勸武則天稱帝。讖緯以神的旨意的面貌出現(xiàn)，代表著天意，這就為武則天的登基消弭了很大壓力。唐玄宗李隆基也曾利用讖緯為自己造勢。玄宗曾擔任潞州別駕，潞州有謠曰：“羊頭山北做朝堂。”[2]潞州有羊頭山，此謠寓意潞州將出天子，后來玄宗果即帝位。

唐初的統(tǒng)治者之所以孜孜不倦地利用讖緯來宣揚自身的合法性，主要是由于唐朝初年帝位繼承的混亂性決定的。唐朝的帝位繼承基本沒有遵循傳統(tǒng)的“立嫡以長”的原則，特別是李淵之后的幾任皇帝沒有一個是以嫡長子身份立為太子，繼而繼承皇位的。這就與傳統(tǒng)的儒家宗法制度相悖，容易引起民眾的質(zhì)疑。所以唐初的統(tǒng)治者才積極地尋找，制造對自己有利的讖緯作為依據(jù)，利用所謂的“天意”，加強自身統(tǒng)治的正統(tǒng)性和神圣性，同時也在客觀上推動了讖緯的發(fā)展。

二、中唐以后的“全面禁讖”

讖緯是一柄雙刃劍。統(tǒng)治者利用讖緯宣揚符命、鞏固統(tǒng)治的同時，反對者同樣利用讖緯進行起義或發(fā)動叛亂，反抗王朝統(tǒng)治。這就使得唐政府在對待讖緯的政策上采取了雙重標準。特別是玄宗以后，社會矛盾漸漸累積，邊疆節(jié)度使勢力不斷膨脹，對唐王朝的統(tǒng)治構(gòu)成了嚴重威脅。就在這種社會危機下，各種不利于唐朝統(tǒng)治的讖語也逐漸傳播開來。天寶末年，道士李遐周曾入仕禁中，后隱退，在其居所的墻壁上，留下數(shù)章詩句，末篇曰：“燕市人皆去，函關(guān)馬不歸。若逢山下鬼，環(huán)上系羅衣。”[2]“燕市人皆去”指安祿山舉幽薊之兵叛亂，意圖推翻唐朝；“函關(guān)馬不歸”預(yù)言唐軍潼關(guān)之敗；“若逢山下鬼”暗指馬嵬驛；“環(huán)上系羅衣”則指馬嵬驛之變，楊貴妃香消玉殞。這是對之后改變唐朝歷史的“安史之亂”的預(yù)言。天寶九載(750年)出現(xiàn)了“四星聚尾”的天象，后安祿山的謀臣嚴莊之父嚴復(fù)陰誡其曰：“此帝王易姓之符,漢祖入關(guān)之應(yīng)。尾為燕分,其下必有王者。天事恒象,爾其志之。”[2]“四星尾聚”在當時被認為是王朝革命的征兆，故安史叛軍積極地利用此天象為自己的陰謀服務(wù)，安祿山將國號定為“燕”，也被認為是為了應(yīng)“尾為燕分,其下必有王者”這條讖語。以此來大肆宣傳李唐不德，喪失天命，爭取在輿論上占得主動，在政治上給唐王朝的施加壓力。

正是出于對民間或?qū)⒊祭米従暟l(fā)動起義或叛亂的恐懼，遂使得中唐后的唐朝統(tǒng)治者轉(zhuǎn)變了態(tài)度，對讖緯采取了嚴厲的打擊措施。唐代宗大歷二年(767年)下《禁天文圖讖詔》，曰：“讖緯不經(jīng)，蠹深于疑眾。蓋有國之禁，非私家所藏……熒惑州縣,詿誤閭閻,壞紀挾邪,莫逾于此。……今后天下諸州府,切宜禁斷。……先藏蓄此等書者,敕到十日內(nèi)送官,本處長吏集眾焚毀。”[3]在政策上正式將讖緯認定為“異端邪說”，并加以禁斷，壓制其傳播。之后的唐僖宗也在乾符二年(875年)下詔：“近日奸險之徒，多造無名文狀，或張懸文榜，或撰造童謠，此為弊源，合處極法。應(yīng)捉獲此色者，準持仗劫人合造毒藥例，經(jīng)赦不原。其所得文狀，準律文於所在焚毀。”[3]將打擊讖緯的范圍進一步擴大。

無論是初唐時對讖緯的推崇，還是中唐后對讖緯的禁絕，雖然政策上看似矛盾，但其實都是唐朝統(tǒng)治者在不同政治環(huán)境下所采取的統(tǒng)治手段而已，實質(zhì)上都是為了維護和鞏固自身的統(tǒng)治秩序。

而在唐政府這種嚴厲的打擊之下，讖緯在唐代的官方政治中越來越難以為繼，迫使其向民間社會中尋找生存空間。同時在形式上也發(fā)生了很大變化，更多是以市井小兒為媒介，通過童謠來向大眾傳播各種寓意國家興亂的預(yù)言和信息。“童子歌曰童謠,以其出自胸臆,不由人教也。”[4]童謠通過天真無邪的孩童口中傳出，無疑增強了讖語的神秘性和可信性。同時借助兒童之口傳謠，又不會泄露制造這些讖謠的人的身份，便漸漸在社會中流行開來。這也是讖緯在唐代“禁而不絕”的原因。

三、唐末讖緯的泛濫

唐末政治腐敗，各種兵變、起義風起云涌。正因為讖緯的思想在唐代社會中具有廣泛的影響力，故唐末農(nóng)民起義的領(lǐng)導(dǎo)者也同樣樂意借助讖緯的力量來營造出于己方有利的社會輿論，以期爭取更多社會下層民眾的支持，擴大起義的影響。唐懿宗咸通七年(866年)有童謠曰：“草青青，被嚴霜，鵲始巢，復(fù)看顛狂。”[5]“草青青，被嚴霜”被認為是暗指唐末起義領(lǐng)導(dǎo)人黃巢的姓，預(yù)言黃巢將取代唐朝。此外還有當時在山東地區(qū)流傳的一句讖語：“金色蝦蟆爭努眼，翻卻曹州天下反。”[1]金與黃巢的黃姓對應(yīng)，而蝦蟆則預(yù)示著戰(zhàn)事。黃巢巧妙地運用了社會上的迷信讖緯的觀念，為自己的起兵增添神秘權(quán)威的色彩。在讖語的蠱惑之下，眾多英雄豪杰，甚至地方上的有實力的軍閥都紛紛歸附與黃巢，“巢之起也，人士從而附之。”[1]“巢賊譖號，天下藩鎮(zhèn)多受其偽命。”[1]使得起義軍的聲勢逐漸壯大，席卷大江南北。由此可見，讖緯觀念在唐末流布甚廣，已經(jīng)形成了社會共識。

除了借助農(nóng)民起義流傳外，讖緯還通過地方軍事集團的爭斗得以發(fā)展。黃巢起義后，唐中央一蹶不振，失去了對地方的掌控力。各地方藩鎮(zhèn)圍繞著權(quán)力爭奪展開了激烈的斗爭。由于讖緯具有天命性和神秘性，得到了民眾的強烈認同，故地方藩鎮(zhèn)競相利用讖緯為其政權(quán)服務(wù)，以期獲得民眾的支持。如唐末魏博鎮(zhèn)發(fā)生兵變，牙軍推選新任節(jié)度使,“先是,有鄰人密謂弘信曰:“某嘗夜遇一白須翁,相告云,君當為土地主。如是者再三。弘信竊異之……及廢文弁，軍人聚呼曰：‘孰愿為節(jié)度使者？’弘信即應(yīng)之曰：‘白須翁早以命我。’眾乃環(huán)而視之，曰：‘可也。’”[1]羅弘信之前僅為魏博軍校，無甚威望，便利用所謂的“白須翁”的讖語提升自身的權(quán)威性和天命性，獲得了魏博軍人的支持，登上了節(jié)度使之位。唐末割據(jù)越州的董昌意圖譖號稱帝，有山陰老人向其獻謠曰：“欲識圣人姓，千里草青青。欲識圣人名，日從日上生。”[6]董昌得之大喜，以為天命所歸，遂與唐廷決裂，“僭袞冕儀衛(wèi)，登子城門樓，赦境內(nèi)，改偽號羅平國，年號天冊，自稱圣人。”[6]董昌利欲熏心，在自身實力不足的情況下，寄望于讖語來收買人心，貿(mào)然稱帝，反而給了一直對其領(lǐng)地虎視眈眈的杭州刺史錢镠討伐的口實，最終身死國滅，徒留笑柄。唐僖宗光啟年間，陳巖為福建觀察使，王潮為泉州刺史，其時福建有童謠曰：“潮水來,山巖沒,潮水去,矢口出。”[7]唐昭宗大順二年(890年)陳巖病死，王潮趁機起事，占據(jù)福建全境，自稱留后。后得到唐廷追認為節(jié)度使。王潮取代陳巖據(jù)有福建，被時人認為是正好應(yīng)了“潮水來,山巖沒”的讖語，在輿論上占了上風，也鞏固了自己在福建統(tǒng)治的基礎(chǔ)。

與農(nóng)民起義將讖緯觀念廣泛地傳播于民間不同，唐末各地軍閥在爭權(quán)奪利的過程中對讖緯的運用，使得讖緯的影響擴大到上層社會，乃至于整個社會生活當中。這就進一步催化了讖緯的發(fā)展，形成一股愈演愈烈的趨勢。

四、結(jié)語

讖緯在唐代的發(fā)展，有著鮮明的時代印記。唐初的統(tǒng)治者看重了其在社會民眾中的影響，積極地宣揚讖緯，用于建構(gòu)自身統(tǒng)治的合法性。而隨著統(tǒng)治的鞏固，讖緯便逐漸失去了利用價值，加上對民眾運用讖緯反抗統(tǒng)治的恐懼，使得唐朝統(tǒng)治者在中唐以后轉(zhuǎn)變態(tài)度，對讖緯采取了嚴厲的打擊。而晚唐后社會矛盾的發(fā)展又給了讖緯重新崛起的機會，頻繁地被地方上各種政治勢力所利用，成為其爭取輿論的工具，再次迎來了發(fā)展的高潮。

正是由于讖緯本身所具有的雙重性，既可以成為統(tǒng)治集團的輿論宣傳工具和統(tǒng)治手段，又能被反對勢力用作反抗統(tǒng)治集團的理論依據(jù)。尤其是在改朝換代的亂世之中，讖緯流布范圍甚廣，所發(fā)揮的作用極大，覬覦政權(quán)的人士利用讖緯展開了一系列的政治活動，并獲得了豐厚的政治回報，這就足以引起當政者的警惕。故在五代結(jié)束，統(tǒng)一的北宋王朝建立之后，統(tǒng)治者便禁止讖緯，限制其傳播。加上晚唐五代以來，曾經(jīng)占據(jù)統(tǒng)治地位的貴族階層徹底衰落，普通民眾的社會觀念也發(fā)生了變化，依附于大族階層的讖緯失去了賴以生存的土壤，作為一種宣示統(tǒng)治合法性的手段也不再被民眾所認同，影響力越來越小，最終無可避免地走向了衰落。