堅持人在全部價值體系中的核心作用
——哈貝馬斯“主體—主體”結構理論探析

韓雅麗，楊曉東

(黑龍江大學馬克思主義學院，黑龍江哈爾濱150080)

哈貝馬斯認為揚棄技術異化、倡導馬克思主義的人道精神在當下社會尤為重要。他認為傳統政治是與意識形態相聯系的，而當今的統治雖然是技術的統治，但應當是以技術和科學為合法性基礎的統治，其核心觀點在于揚棄科學技術異化和重建以人為根本的行為道德理論。

一、技術問題的解決前提

哈貝馬斯認為技術問題得以解決的前提條件乃是行為道德理論的重建，他從道德真理與道德倫理提出道德建構的重大意義，明確指出技術問題的探討和技術意識形態問題的爭論，其實質是從道德建構的方式促使交往的合理化與歷史唯物主義的重建，以解決技術意識形態問題，從而讓人們對交往行為有新的認識，以交往的方式更加深刻地理解道德真理的概念和道德倫理問題。

(一)技術與道德真理

在道德理論領域，哈貝馬斯試圖捍衛一種認知立場，在真理的話語概念基礎上，把規范的公正道德判斷解釋為真理。之后哈貝馬斯重新審視真理的話語概念，提到了道德真理的概念。那么，我們有必要了解一下道德的概念，再去理解哈貝馬斯所表述的道德概念。首先，道德概念是用理想主義辯護型認識論來解釋，為填補對真理的需求，把道德設想為一種真理。道德代表著一種規范秩序的價值取向，人們的交往行為活動方式在道德場域下平衡異議與矛盾。其次，哈貝馬斯所表述的道德概念是在此基礎之上，用交往的方式理解道德真理的概念或在道德原則下討論交往行為。

從道德視角出發探討人類行為活動的重要性在于對實踐哲學的理解，實踐哲學的討論有三個源頭，亞里士多德的倫理學、功利主義和康德的道德理論，彼此的爭論都與黑格爾建立了聯系，黑格爾通過其客觀精神理論以及德行揚棄的理論，將古典的集體自由思想和現代個體主義自由思想進行了綜合。這種關于交往的實踐哲學與話語倫理存在緊密的聯系，話語倫理學堅持的正義、團結和交往原則是一致的，黑格爾倡導的德行揚棄理論是對絕對命令的主體間性進行了詳細解釋，人們要想對實踐問題進行公正評價，必須從道德視角出發，無需回避功利主義對行為后果的影響，也無需把古典倫理學所強調善的生活問題從話語領域排除。人們從合目的性、善和正義等不同角度，期待著實踐理性提供不同功能和作用，在實用話語、倫理話語和道德話語中，理性和意志對于表達人意志的現實性方面也不同。是什么樣的人就要做一個什么樣的人，在弄清自己是什么樣的人和想要成為什么樣的人，就可根據理由進行重新選擇和定位。在一定情境下，個人實踐一般都是以行為規則作為指南，減輕了日常行為者之間的負擔，并構成了反映行為者性格和生活方式的生活實踐。康德關注根據職業等級進行分化的早期市民社會的準則，強調己所不欲勿施于人的道德標準，這里被叫作黃金準則。其核心觀點主張以自我為出發點，并且倡導在同等條件下制定的行為準則應當是所有人的共識，每個人都愿意去遵守，這樣的行為準則才是合理化的。交往行為的合理化前提就是既要遵守并承認共同的社會規范，又要選擇恰當的語言進行相互理解為目的的對話。共同的社會規范就等同于體現普遍的意志性規則，這需要在理性基礎上論證其普遍性。康德認為可以將這種純粹的理性“看作是一種制定規則的能力”[1]17，哈貝馬斯不同意這種觀點，他認為康德的這種純粹理性的普遍化原則只能說明道德應該干什么，而不能去檢驗和論證一個規范是普遍的規范，為了區別于康德，哈貝馬斯把先驗的條件稱為“準先驗的條件”，以先驗的語用學為前提的道德理論“成為所有實踐規范證明的程序性規范”[2]63-65。

道德律令被理解為一種應然原則，不依賴于主觀目的或優先考量，它表達出絕對命令的效果，強調有效規范的作用。交往行為原則和表達主觀目的的語境是一樣的，“我應當做什么”這一問題在實用的、倫理的、道德的層面的解釋也不盡相同，三個層面分別說明主觀目的在技術和策略上的表達、行為實際層面的表達方式以及道德判斷。

(二)技術與道德倫理

道德倫理對實踐理性問題擱置是技術與道德倫理問題的關鍵之所在。實踐理性在哲學話語體系中是一種相應的命令，而且它的理論本身包含著論證的能力，行為的實際類型是實踐理性的表現，“必須”或“應當”的規則也要根據行為的實際類型做出調整，且經過理性論證的命令加以決定的意志也會有所改變。

實踐理性應該從什么樣的角度得到應用？這是個飽受爭議的問題。有觀點認為實踐理性從合目的性角度得到應用時，針對的是目的理性行為主體的專斷意志；還有的觀點認為實踐理性從善的角度得到應用時，針對的是具有道德判斷能力的主體自由意志。經驗主義認為只能從實用的角度對實踐理性加以運用，康德認為，實踐理性在經驗主義那里被還原為目的理性的角度對知性活動的占有。追溯到古希臘，在亞里士多德的傳統中，實踐理性發揮的是一種判斷力的作用，揭示了一個習以為常的倫理生活歷史世界。哈貝馬斯繼承了康德的思想和話語體系。康德認為生存倫理論話語依賴的是一種自覺的生活方式。康德以為，意志是道德律令的有效性要求而形成的偏好，罪責感是違背義務行為的集中體現，罪責感又是意志分裂的表現。自主意志分離出來的經驗意志，在推動道德學習方面發揮著一種特殊作用。實踐理性在反動的判斷力盲點找到同一性的話，它就不過是一個不透明的形態，只有現象學才能把它解釋清楚，“道德倫理必須把這個問題擱置起來，以便交給法哲學去解決，因為實踐理性同一性只有在公民交往形式和時間網絡才能真正發揮作用，也是在這種交往形式和時間網絡中，理性集體意志形成了制度上的保障。”[3]95

二、“技術”的概念

新馬克思主義文化批判理論最為主要的觀點就是技術理性批判，不是說科學技術在一般意義上簡單轉化為意識形態，而是在發達工業條件下科學技術具有意識形態的性質。

(一)技術的雙面屬性

技術進步無疑改變著人類生產和生活方式，技術是社會發展的主要推動力量，同時對技術人為地非人道利用將會成為一種統治形式，進而成為一種新形式的意識形態。在這里，哈貝馬斯所指的“技術”特指資本主義社會形態下的機器工業和工具技術，與社會主義條件下的“科學技術”是不同的概念。

科學技術同經濟社會發展之間的密切關系不僅較大地改善了人們的物質生活水平，加速了社會物質財富的增長，而且也對社會運行機制和社會歷史理論產生了影響。在發達工業社會，科學技術不僅成為第一位的生產力，它為統治提供了合法化異化力量，具有了意識形態的屬性。在20世紀30年代初，霍克海默提出了科學危機問題，指出科學技術是意識形態的可能。“科學理論、法規、文化體制這些哲學的、道德的、宗教的活動皆有意識形態的功能，”[4]5也就是科學技術也有其局限性，意識形態的異化性質和統治功能使其陷入了危機。馬爾庫塞在《單向度的人》中指出，科學技術不僅是物質財富的源泉，也是一種統治形式，它使政治統治合法化，一定程度上發揮了政治層面所具有的統治功能。哈貝馬斯繼承了上述基本觀點，指出傳統的統治是政治的統治，今天的統治是技術的統治，是以技術和科學為合法性基礎的統治。從這種意義上，不能把技術與科學等同于意識形態，在某種程度上，技術統治的意識形態和傳統的意識形態相比，擺脫了階級利益制造的騙局。同時，科學技術的功能體現在替現狀辯護，論證現存統治的合法性。“從前社會暴力直接為資本家和雇傭工人之間的關系奠定了基礎。今天，私有經濟的價值增值形式確定了維護社會制度的任務”[5]69-70。

(二)技術異化的緣起

哈貝馬斯在技術異化的根源方面，明確表明他與馬爾庫塞之間存在分歧，他認為科學技術走向異化不是人們價值選擇的結果，而是科學技術本身的性質和發展所決定的。馬爾庫塞的觀點在于人們組織社會勞動的方式出了問題，把價值藝術整合到科學理性中，有可能消除科學技術的消極作用。

哈貝馬斯借助韋伯的關于工具合理性和價值合理性的概念區分勞動和交往。他認為勞動主要是一種工具行為，一種目的理性活動，一種強調行為目的、行為手段與行為結果之間的內在一致性的行為。我們可以按照目的活動理性(勞動)與相互作用(交往)在社會諸系統的地位來區別不同的社會系統或社會類別。在晚期資本主義，由于科學技術飛速發展，勞動的合理化已經實現，它越來越符合科學技術的要求。他提出揚棄技術異化的思路，真正建立起主體間的理解，實現交往行為的合理化。他認為在《德意志意識形態》中馬克思對相互作用和勞動的聯系并沒有做出真正的說明，而是在對于社會實踐的表述上把交往活動歸于勞動活動。導致技術理性成為一種統治人的力量在于現階段的勞動組織方式出了問題，即否定理性為肯定理性所取代，或者說價值理性被工具理性所壓倒。要消除技術理性的統治功能，揚棄技術異化，最根本的途徑是把價值整合到科學中，使得科學向形而上學倒轉，形成科學、技術、藝術、價值相結合的新理性，進而實現人與自然的雙重解放。

(三)技術意識形態的形成

在發達資本主義工業社會條件下，它是基于科學技術發展的比較富裕的消費世界，技術理性形成了新的統治體制，出現了一種新的異化和物化存在方式，這樣一來，人失去了超越維度和批判維度，人變為無批判精神的人，認同盲從于現有世界，不論與價值觀念相悖與否。晚期資本主義社會中，工具行為占據了合理化位置，生活形式中的人及人的交往行為問題異常突出，“交往行為的合理化意味著人的解放、個體化、不受控制的交往的擴大”[6]9。

通過技術理性統治建立起的新社會是消除了工人反抗性的一體化社會，馬克思所分析的傳統意義上的革命主體即“工人階級”不復存在。根據工人被現存世界整合的過程，哈貝馬斯作了三方面的分析。其一，基于現代科學技術發展為背景的機械化工業化代替了勞動中的體力強度，傳統工人的概念發生了變化，工人對勞動生存的認識態度發生了變化。其二，勞動職業階層劃分出現了同化和一體化趨勢，工業結構在調整，技術勞動者數量在增加，體力勞動者數量呈減少趨勢，即非生產性勞動者數量增加，生產性勞動者數量在減少，這一部分的工作量交給了機器。哈貝馬斯雖然和前法蘭克福理論家的諸多觀點不同，但他對馬爾庫塞的理論繼承性表現在機器工具的認識上，“機器自身變成了一個機械工具與關系的系統，并超出了個人勞動的過程程度，把勞動者整合到控制技術相關的職業，也就意味著勞動者選擇職業的范圍和自主性減少了，這樣機器就表現出更大的支配作用”[7]24-25。其三，自動化技術體系中工人地位和身份的提高，工人對生產技術體系的認識態度也發生了變化，工人被自愿整合到生產和技術體系，而不再是現存生產體系的否定力量。“工人主動加入用自己的智慧投身到生產和技術問題相關的行業。他們甚至是炫耀自己在這個機構中所獲得的利益。”[7]26

哈貝馬斯試圖從勞動和現代化角度考察傳統社會向現代社會的過渡及有關范疇問題的探討，指出資本主義社會的意識形態轉變其實質還是為了統治的合法化。他分析指出現代工業社會出現了兩大發展趨勢：其一，現代社會強調技術發展為推動社會進步的第一生產力；其二，國家日益加強了對社會經濟生活的干預。此時馬克思以政治經濟學形式對資本主義意識形態批判變得不合時宜。當然哈貝馬斯這種說法是因混淆了馬克思的勞動和生產的概念而導致的，從而使得他誤認為馬克思勞動價值論已經過時。然而值得肯定的是，哈貝馬斯主張對現代工業社會這種新的意識形態進行深入的理論批判，從而撕掉統治合法化的面具，喚起大眾對“人的工具化”的認識，認為意識形態是虛假意識，不同意將統治思想解釋為全社會的思想，更不同意將意識形態變為合法化基礎的觀點。哈貝馬斯和馬爾庫塞在現代工業社會意識形態批判中提出的技術意識形態是有共同之處的：一方面，現代社會創造任何社會時代無與倫比的發達技術。科學技術在現代社會創造了空前發達的生產力，也使得眾多人的生活水平得以提高，因而自然而然地成為了一種社會力量，這種思想認識在20世紀60年代之后影響深遠。另一方面，較為客觀地反映了現代社會中的“人的工具化”現象，意識形態批判促使人們重新認識科學技術的作用，警惕新的剝削和壓迫形式，在客觀上來說起了新的啟蒙作用。

哈貝馬斯和馬爾庫塞的意識形態批判延用了意識形態批判術語，根本缺陷在于沒有從馬克思的立場、觀點和方法審視問題，首先，他們的批判指向都是科學技術，馬爾庫塞過分強調生產力因素，忽視了生產關系對社會發展的作用。哈貝馬斯發現了科學技術是由人創造和掌握的這一事實，但是未能區分出馬克思的勞動和生產的概念。其次，哈貝馬斯和馬爾庫塞在分析現代工業社會的無特權集團群體時，指出現代工業社會不再代表人民群眾：第一，無產階級的社會群體和社會身份與馬克思時代有所不同；第二，現代社會不再完全依靠初級勞動而生存，最多代表過去剝削時代的一個階段。因而斷言在變化的形勢下馬克思的勞動價值論已經過時，然而這種觀點忽略了客觀存在的事實，即現代工業社會仍然是資本主義社會，由此可見，馬克思對資本主義所做的研究依然有效。

三、技術異化的解決方案

哈貝馬斯認為我們的生活世界已經被殖民化，因此我們要在合理化的生活世界重建交往的理性，他從多方面展開了生活世界和交往理性的合理化構想：一是強調語用學功能，提出平等共商的交往原則；二是強調道德規范和相對獨立的公共領域來保證主體間的參與，建立公平的民主機制。由符號協調的互動，溝通行為在本質上更具合理性，溝通行為在本質上是溝通和關聯三種世界，即“同時論及客觀世界、社會世界和主觀世界”[8]274。

(一)語言交往模式的重構

哈貝馬斯針對技術異化提出科學技術成為一種統治人的力量，勞動活動的過分合理化導致了交往行動的不合理化，揚棄科學技術的異化就要建立合理的交往模式，以交往取代勞動在傳統社會和傳統社會理論中的核心地位，這意味著社會歷史理論范式的轉變，用主體間交往行動的合理化消解工具理性的異化性質。人的存在就是從勞動和語言交往出現而開始的。一方面，同語言交往相比，勞動是人類存在的最基本的方式，因為社會組織起來的勞動和分配所取得的進化成就顯然先于進一步發展了的語言交往。交往并不因此變成附屬和被決定的因素，也不能簡單還原為勞動活動的結構。

語言交往在人類進化和生存中不僅同勞動具有同樣重要的地位，而且重要性將隨著人類社會的發展而不斷增強。哈貝馬斯對經濟基礎決定上層建筑做了地位和作用方面的限定。這一原理是建立在勞動生產力基礎之上，但是馬克思主義在發展過程中出現了片面的經濟決定論傾向。對勞動和交往關系層面而言，哈貝馬斯展開了合理的交往模式的建構，即歷史唯物主義的重建工作。語言交往促使了語言理解和交往資質的重構。交往勞動和勞動不同，它不是一種工具理性行為，而是一種語言理解行為，即主體間以語言符號為中介，以普遍的規范為接觸的交互作用，因此哈貝馬斯所強調的作為社會進化基礎的交往行動主要是基于語言行為建立起的主體間的認同活動，它不同于原始人直接的自然的交往。由于語言理解在交往中占據核心地位，交往主體在交往過程中必須遵守的規范是確立語言的有效性基礎。關于言語的有效性，哈貝馬斯認為有效性要求涉及交往行為最主要最基本方面的領域，那就是語言本身、外在自然、內在自然和社會。主體遵循上述言語有效性進行交往的能力稱為交往性資質，他認為交往能力或者資質對建立合理的交往模式至關重要。由以上總結可知，交往性資質主要包括“選擇陳述性語句能力、表達言說者本身意向的能力和實施言語行為的能力”，這些正是語言交往模式的核心三要素。

(二)主體間交往模式的合理化

哈貝馬斯提出主體的學習機制與自我的同一性建立的原則。也就是合理的交往行為的實施依賴于主體的交往性資質的獲得，而交往性資質的獲得依賴于主體的學習機制，所謂主體的學習機制就是認知和技術學習過程，也包括道德和實踐學習過程，后一個學習維度的學習過程導致了交往資質的獲得和自我同一性的建立，也是社會進化的動力。重建主體間合理的交往模式進而解決技術異化問題的結構機制從理論邏輯上來說，它是以交往和道德規范為基本原則，然后在人們普遍接受的條件下建立合理的交往準則，使用“合理”二字是因為以往的社會關系是不對等的，人和人之間沒有平等的對話，處在壓迫和被壓迫之中，因此社會生活領域應當平等，政治生活應當自由化。

因為主體間的交往上升到公共領域，是政治自由化和社會生活空間的前提。更為重要的是，主體間的交往代表著一種話語倫理學原則。所有的規范倫理學都有一個基本原則作為倫理學的中心，哈貝馬斯認為，人們活動所形成的社會世界是一種規范性世界，因而與行為規范有著一種內在的關聯。因此，對于規范的有效性要求，必須作為交互作用主體的共同背景的社會世界和相互獨立存在的規范中去尋找，在哈貝馬斯看來，道德規范的社會功能和價值只有在以下兩個條件下實施：一是這些規范都是在一定社會集團或共同體中被人們接受的條件下實施；二是人們對于規范的共識是建立在理性基礎上的，建立在可以經過合理討論而產生的對于有效性要求的合理期待中。然而這兩個條件本身在一定意義上是一個條件，也就是人們合理接受的規范，是在理性共識的前提下接受的規范。正因為理性的共識，因而必然是具有普遍意義的規范，因此，對于交往和道德規范原則，哈貝馬斯認為道德原則論證的意義“與蘊藏著實質性的規范命題的話語普遍化程度成比例的，論證不能說是超驗的”[2]83，不是超驗的，意味著實踐的普遍性，指的是話語討論的必要條件，或相同性質的交往話語具有語用學的性質，不僅在于話語本身，而且具有協調行為的功能。要揚棄科學技術異化就要重建合理的交往模式，以交往來取代勞動在傳統社會理論中的核心地位，而這同時意味著社會歷史規范的重大轉變，也就是歷史性的關注點從“主體—客體”向“主體—主體”結構過渡，正是主體交往行為的合理化可以消解科學技術和工具理性自律性和異化性質。顯然，交往行為理論的提出將深刻改變傳統社會歷史理論，因此，哈貝馬斯將其稱為歷史唯物主義的重建。

(三)核心范疇的轉換

傳統的社會理論包括馬克思主義社會歷史理論，把主體學習主要限定在技術和知識的獲取上，實際上學習也發生在道德實踐領域，也就是人的交往能力的進化方面。“日常生活世界并不意味著個人世界而是來自外設的主體間世界……這是對我們普遍有效的世界”[9]163。

學習過程發生在道德洞見，實踐知識，交往行為以及行為沖突的交感性調整。“主體—主體”結構理論就是為了避免原來“主體—客體”結構所引發的人的異化問題，“主體—主體”結構是人與人之間的交往體系。不論科學異化還是技術的異化所導致人的異化問題都是人為的，實質上我們應該淡化“技術統治”這個概念，因為科學或者技術不會自發朝著某一個積極或消極的方面去發展，都是人類為了達成某種目的，以科學或者技術作為一種方式、一種工具罷了。因此，對哈貝馬斯所提出的主體學習機制正確的理解應當是用主體行為替代客體的指代關系，進而形成“主體—主體”結構機制，消除不必要的階層矛盾與利益沖突。這個“主體—主體”結構機制從理論邏輯上來說是先從言語交往的有效性為基礎，再以主體間性結構展開討論言語交往問題，最后確立個體主體性的表達。

主體學習機制導致主體交往性資質的獲得，其中最主要的是主體的自我同一性形成。哈貝馬斯個體道德發展和同一性建構理論吸收了心理學家皮亞杰、科爾伯格等人的觀點。主體間性的建立和技術異化的揚棄在于主體通過學習機制不斷提高交往性資質，發展自我同一性，以建立合理的交往模式。這里的主體間性是自主的平等的主體間平等合理的交互關系或相互作用。在研究主體的發展和社會進化問題上，他反復強調通過語言建立起的主觀際形結構的重要性。談到語言的有效性基礎涉及四個基本領域，即語言、外部自然、內部自然和社會。交往參與者遵循著有效性的交往，合理的交往模式是建立在主體間合理的交互關系上的，也就是“主體—主體”結構確立了個體發展和社會進步的基礎，也為交往的合理化奠定了基礎。首先，哈貝馬斯認為言語的有效性基礎確立了交往者的交往資質，主要目的是為了確立平等的、合理的主體間性結構。其次，哈貝馬斯認為主體間性結構無論對個體生存還是社會發展都有非常重要的作用。然而哈貝馬斯并不是談論普遍意義上的主體間性結構，而是特指通過語言建立起的平等的、合理的主體間性結構，在此基礎之上，個體主體性的表達對平等的、合理的主體間性具有非常重要的意義。顯然，對于主體間性結構的重要性必然深刻影響人們關于社會歷史進行的看法，正是這樣的理解，他提出了以交往行為理論重建歷史唯物主義。

進而我們需要說明的是，哈貝馬斯認為傳統歷史唯物主義必須經歷核心范疇的轉換過程。即經歷某種重建過程，根本問題在于個體性為前提的平等合理的主體間性結構在社會進化和社會歷史過程中起決定作用，因此“主體—客體”是服從于“主體—主體”結構的。“通過語言建立的主觀際性結構在基本言語行為的關聯中，接受社會系統和個體系統的標準化檢驗。”[10]101-102因此，交往的異化是深層的異化，是科學技術和文化力量異化的深層基礎，交往的合理化和交往地位的突出是揚棄科學技術異化的根本途徑。

結語

哈貝馬斯在技術理性批判領域有著重要的貢獻。他堅守著基本的人本主義立場，又堅持強調個體的主體性，強調主體間的自由平等、合理的人際交往。哈貝馬斯不是一味地批判技術異化現實，而是提出揚棄技術異化的思路。他認為要在根本上揚棄技術異化，就需建立起主體間的理解，實現交往行為的合理化，堅持人在全部價值體系起核心作用的觀點，用價值和交往理性限定技術工具理性，圍繞主體—主體結構建立起人與人、人與自然和諧統一的文化批判理論。