杭州南宋洞霄宮道觀園林理法與布局

武詩婷，王 欣，徐煌誠

（浙江農林大學風景園林與建筑學院，浙江杭州310000）

杭州洞霄宮是南宋著名的道觀園林。“洞霄之名始于宋，而其跡實肇于漢，恢于唐，至宋南渡而稱極盛”[1]。肇跡于漢的洞霄宮，為浙江道教的形成與發展打下基礎[2]，其前身天柱觀不僅是杭州地區較早建立的道觀，而且在道教洞天福地系統中唯一同屬洞天與福地，唐杜光庭將之歸為第三十一小洞天，“天柱山，大滌玄蓋洞天，一百里，在杭州余杭縣天柱觀”[3]，同時亦是第六十四福地，“白鹿山，在杭州天柱山，吳天師所隱”[3]。宋《云笈七簽》則將其歸為三十四洞天、五十七福地[4]。南宋臨安有“十三大宮觀”之稱，其中位處皇城及西湖左近者十二，另在臨安附近的余杭大滌山者一：洞霄宮[5]。這一時期的洞霄宮備受皇室青睞，達到“獨為天下宮觀之首”[6]的極高地位。作為道觀園林的洞霄宮，其建筑及風景布局遵循道教自然觀念，與山川形勝形成良好互應，體現了傳統園林中天人合一的自然觀念，在南宋道觀園林中具有典型的代表意義。

元鄧牧所作《洞霄圖志》[4]是宋元時期描繪洞霄宮面貌的重要歷史文獻。清乾隆聞人儒《洞霄宮志》[7]是對《洞霄圖志》的重要補充。元孟宗寶《洞霄詩集》[8]以及明清地方志收錄的詩詞游記是重要的補充參考。當代敘述多以民間個人進行，如許圣元寫就《洞霄宮》[9]一書，俞金生寫就《洞霄宮詩選》[10]、《南宋行宮洞霄宮》[11]，都是當地居民的豐碩成果。研究方面多為中文、歷史、宗教相關學科的學者所進行，主要集中在洞霄宮的歷史地位、宗教文化、詩詞文化等方面。楊曦梳理了洞霄宮宮觀建筑歷史、宮觀建筑的興起、繁榮、衰敗過程[12]。奚柳芳對歷史文獻做整理，闡述洞霄宮歷史盛況，認為洞霄宮的研究保護具有重要價值[13]。張振謙則由有關詩歌出發，敘述了許多文人士大夫的吟詠對洞霄宮內涵的增進作用[14]。劉凱則以探討了以錢镠為代表的吳越政權與閭丘方遠教團的關系及其重振天柱觀的具體過程，并在此基礎上揭示了唐末五代這一動蕩時期道教與政治的密切關系[15]。陳潔行闡述了西湖園林中所體現的道家文化，并提出需對洞霄宮所在大滌山整個風景園林的重視[16]。目前較缺乏風景園林角度的研究與探討，江南風景研究室對江南地區洞天福地的研究已有一定進展，苗詩麒梳理江南地區洞天福地研究的進展情況[17]，并對江南洞天福地景觀布局特征做出歸納概括，認為洞霄宮的空間布局是典型的以洞為天的“天路歷程”式[18]。

1 園林概況

1.1 肇跡于漢，盛于南宋——歷史變遷沿革

洞霄宮在發展歷程中經歷了發源、興起、鼎盛、衰敗四個時期。據《洞霄圖志》記載，洞霄宮最早發源于西漢，“漢武帝元封三年（108）創宮壇于大滌洞前，為投龍祈福之所”[4]。唐高宗弘道元年（683）建天柱觀。到北宋朝“錢氏納土時嘗改天柱宮”[4]，地位得到提升。天柱宮的名稱沿用到宋真宗時期，后“因陳文惠公堯佐奏改洞霄宮”[4]。洞霄宮因宋世南渡迎來極盛，陸游《洞霄宮碑》中稱：“至我宋，遂與嵩山崇福，獨為天下宮觀之首……他莫敢望”[4]，可見其鼎盛，這也體現在在南宋《咸淳臨安志》[19]多圖中均繪有洞霄宮 （圖1、2、3）。 “元世祖忽必烈時（1264—1294）幾經興毀，規模愈益壯觀，并以洞霄宮總領江、淮、荊、襄各路道教”[20]，到明清時期已日漸衰頹（表1）。

表1 洞霄宮建筑修建年表（作者改繪自許圣元《洞霄宮》[9]）

圖1 南宋《咸淳臨安志〈余杭縣境圖〉》[19]洞霄宮的位置

圖2 南宋《咸淳臨安志〈臨安縣境圖〉》[19]洞霄宮的位置

圖3 南宋《咸淳臨安志〈西湖圖〉》[19]中洞霄宮的位置

1.2 圖文互證，調查分析——布局復原猜想

圖4 《洞霄圖志》“宮宇圖”[4]

元鄧牧手抄本《洞霄圖志》內有附圖三，分別為“宮宇圖”（圖4）、“洞天福地形勝圖”（圖6）、“天柱山源派圖”（圖7）。清乾隆十八年（1753）刻本《洞霄宮志》刊有“洞霄宮圖”（圖5）與“洞霄山圖”（圖8）。各圖描繪了洞霄宮的建筑及周邊不同空間尺度下的形勝，都為南宋面貌。圖文可知，“洞霄山圖”沿襲于“天柱山源派圖”，在宋元到明清的發展過程中，除建筑損毀，屢經修建外，多數景點及命名穩定的保留下來，建筑及園林格局、游賞路線保持基本相當。

圖5 《洞霄宮志》“洞霄宮圖”[5]

圖6 元代至大三年手抄本《洞霄圖志》中的“洞天福地形勝之圖”（改繪自《洞霄圖志》[4]）

圖7 元代至大三年手抄本《洞霄圖志》中的“天柱山源派圖”（改繪自《洞霄圖志》[4]）

圖8 清乾隆聞人儒《洞霄宮志》中的“洞霄山圖”（改繪自《洞霄宮志》[5]）

今主體建筑均毀，現存附屬建筑元同橋一座，始建于唐乾寧二年（895），宋淳熙甲辰（1184）重修，另有會仙橋一座，此外尚存自然景觀大滌洞（圖9）。筆者經查閱歷史文獻，做圖文互證并結合調查分析，以現存的景點以及可辨景點原址為控制點，據文獻記載的空間相對位置和距離遠近的描述，并結合場地分析做布局復原猜想（圖10）。

圖9 依次為會仙橋、大滌洞、翠蛟亭原址、元同橋（作者拍攝）

圖10 現存景點調查圖（作者繪制）

2 選址建設——巧于因借

“夫借景，林園之最要者也”[21]。借景憑借的是用地在自然資源和歷史人文資源方面的優勢[22]。洞霄宮從選址之初，便考慮因自然人文之境以成景，體現了傳統造園中“巧于因借”的理念。

2.1 兩山對峙，形似桃源——山川形勝特點

大滌山與天柱山南北對峙，天柱山位于洞霄宮遺址西南，為洞霄宮主山。大滌山與天柱山相對，位于遺址北面，由四座山峰組成，形成“五洞環大滌，諸峰拱天柱”[6]的格局。兩山間小山丘起伏圍合，形成多個小盆地，遺址建筑群位于其中最大的盆地之中，具有良好的小氣候，環境清幽、尺度宜人且滿足審美需求。（圖11）有溪流發源于天柱山，沿天柱山中由南而北貫穿建筑群遺址后，流經最外圍的九鎖山，注入南苕溪中，正如詩人所寫，“幾經流水小橫橋，一徑縈紆到洞霄”[6]。用地豐富的水資源保證其使用功能，也使洞霄宮以清幽見勝，最終形成“地環九鎖溪為路，殿合諸峰石作屏”[4]的特色。《余杭縣志》載“洞霄宮，有山回環，中通小徑，自山隙而入，則有田疇，稍進亦復，亂峰交鎖，如是九迭，始上陡平陸……”[1]便描寫了用地山川形勝特色。環山盆地加山隙溪流，形成由外而內回環曲折的隱蔽環境，造就形似桃花源的空間格局并形成濃郁的隱逸氛圍，“回首武陵歸去路，碧桃零落晚峰青”[6]、“入谷初無路，山溪九折回……溪水人閑見，桃花源上開”[6]，山重水復，柳暗花明的空間格局為歷代所詠，并在次次的唱和中，加重了在文人心中的分量，沉淀了山川形勝造就的獨特的隱逸氛圍與欣賞意境。

圖11 洞霄宮所在天柱山大滌山形勝圖（作者繪制）

2.2 景以人成，景面文心——歷史人文淵源

洞霄宮所在亦為道家洞天福地，道教史中重要人物郭文與許邁等在當地都留有諸多傳說故事，早期與郭文有關的古跡如伏虎巖、嗥亭、超然館等，與許邁相關的如升天壇、白鹿山房等，都組成了重要的人文景觀。自唐時起，便有眾多文人于此作文抒懷，其中以蘇軾與林逋最為知名，“更欲洞霄為隱吏，一庵閑地且想留”[23]，蘇軾與友人唱和相游，引發后人“知與坡仙有宿盟，來賢巖畔舊經行”[6]、“青山九鎖杳難登，飽讀坡詩熟舊名”[8]、“美哉隱吏志復古，一庵集祀眉山翁”[24]的諸多感慨。清張崟繪有《洞霄宮圖軸》（圖12），題蘇軾《洞霄宮》詩“上帝高居愍世頑，故留瓊館在凡間。青山九鎖不易到，作者七人相對閑。庭下流泉翠蛟舞，洞中飛鼠白鴉翻。長松怪石宜霜鬢，不用金丹苦駐顏。”林逋亦曾作“幽人天柱側，茅屋撒松風”，加深了洞霄宮文化品位。南宋時期，洞霄宮成為南宋宮觀宮制度的一部分，先后提舉的官員多達百位，不乏名臣，之后的題詠中也多見相關感嘆，“南朝一代優祠祿，大儒耆碩留芳躅”[24]、“忠定紫陽提舉處， 江東閑殺老謀臣”[24]、“慢惜名臣投散地，端教后學表遺經”[24]、“謾詡宸章留勝跡，最憐遺老困行吟”[24]之句都可略窺。石濤自號大滌子，《余杭看山圖》（圖13）即描繪了大滌山一帶的景色，畫上題跋，記“湖外青青大滌山,寫來寄去渾茫間,不知果是余杭道,紙上重游老眼閑。癸酉冬日,借亭先生攜此卷游余杭,歸來云：與大滌不異。既印正,我得重游”石濤取名大滌,顯然受到了作為道教勝地的大滌洞天的影響[25]。

圖12 清張崟洞霄宮圖軸

圖13 石濤 余杭看山圖

3 空間布局——因地制宜

3.1 均衡對稱，星羅棋布——建筑群體布局

洞霄宮的人工建筑在歷代修繕中逐步形成完整的建筑群，除各式殿宇外，周邊尚有觀、院、庵、堂、樓、館、亭、祠等功能各異、形制有別的建筑，因地制宜、星羅棋布、依山水巖洞等四散點綴于各處，具有濃郁的園林氛圍。

《天柱觀記》載錢镠“添低作平，減高為下，改為甲向”[4]，甲向即北偏東75°方向，建筑朝向東略偏北。由圖14可知，建筑群三面以山作屏障，一面修筑墻垣。整體采用均衡對稱的布局方式，沿著前后軸線建造。宮內分三大殿、三院、十八齋堂，眾多樓觀祠閣等，組成三組庭院。中央庭院由洞霄宮、三清殿、方丈前后遞進，相互對峙構成。兩個長方形的四合院尺度大致相當，四角兩側以廊廡、圍墻相連接，形成具有較強封閉性的整體空間，墻內輔以庭院綠化。軸線兩端的三門及聚仙亭分別構成建筑群的序幕與結束。東南方位庭院是主要的生活區，小型齋堂均勻布置于三面，另一側與祠堂等建筑相圍合形成環拱一池、布局舒朗的庭院，有較強的園林氛圍。西北方向則以玉皇閣為中心，在其對面建次要祠堂，形成小庭院。

圖14 洞霄宮建筑群空間格局圖（改繪自《洞霄圖志》[4]）

三門是建筑群的序幕，為三間牌樓式建筑，兩側輔以側門。由三門入內，鐘樓、經閣對稱分列左右。由三門外，即可見洞霄宮，以臺基相承，兩側延伸為廊廡，可由兩側入院。后為三清主殿，位于建筑群及前后軸線的中央，下部承以臺基，正面設臺階，兩側山墻引廊廡，為雙層高大殿閣。再進為方丈，居三清殿后，同為雙層，體量較小，山墻兩側以圍墻與后部分隔。最后為聚仙亭，體量較大，地勢較高。余外尚有大小建筑依隨地勢布置于中央庭院周圍，體現了中國傳統造園中因地制宜的理念。

3.2 線形展開，起承轉合——景觀空間格局

主體建筑群的完整空間序列與園林布局的獨特游賞序列形成相互契合的過渡與連接，園林化環境更是形成其鮮明特色的主要來源。洞霄宮格外重視與外界的道路聯系，南宋高宗重修洞霄宮之時，便將主干道路上的建筑作為修建重點，與山體地貌相結合點名并強化景觀特色，完整且連續的游賞路線也由此成為洞霄宮一大特色，各景點便依次分布于游賞路線視線可及范圍內，通過多種手法達成統一聯系的效果，創造游覽過程中多樣統一的視覺效果，以線性逐一展開游覽，產生起承轉合的空間章法與游賞序列。

游賞序列往往始于九鎖山外的“九峰拱秀”坊，“未見其山，先見其坊”[5]，以坊標示地界的起點及游覽的展開，這是觀賞中的前導空間，乃是線性游覽序列之“起”。隨后穿行于九鎖山中，“漸近山漸佳，左右具巖岫，曲折幽絕，溪流齒齒”[5]，別具特色的空間感受與優美的自然環境使得九鎖山成為歷代游賞文字中描述最多的景致和洞霄宮的標志性景點，是空間之“承”。游賞線路回環曲折，柳暗花明，穿過九鎖山后首先到達會仙橋，右前方的翠蛟亭及翠蛟泉成為重要的景致，這是一處具有標識感的穿越性空間，“右度會仙橋入棲真，左入洞霄宮”[5]，在此連接了三個方向的流線，并為游賞者提供了一處觀賞景色和停留休息的場所，既是游憩的重點所在，又是引導游人由此分散前往他處的交匯口。乃空間之“轉”。過翠蛟亭，依次經鳴鳳橋、元同橋，抵達山門，中軸對稱的立面以強烈的引導感形成了進入建筑群的流線，具有強烈的入口感，這是建筑群的前導空間，在此完成園林化環境與人工建筑群的銜接，由園林游覽步入建筑空間，自此，完成空間之“合”（圖15）。

3.3 逐漸展開，情景交融——典型游賞序列

在諸多紀實游記詩詞中，多可見此種具有典型代表意義的游覽路線與序列。如南宋馬元演《游洞霄紀實》細致描繪了他的出游過程。從其對洞霄宮的仰慕“慣是名勝游......心實慕名德”[23]到晨曉出發，“行行十數里，漸漸仙境出，始見九鎖峰，窮眸望不極”[5]經九鎖峰進入建筑群，依次游覽撫掌泉、大滌洞、棲真洞、翠蛟亭。作者這樣的游覽目的、線路以及心情在宋代文人中頗具代表性[12]。又如清陳夢說《兩游洞霄宮記》由余杭抵大滌，“行里許，道中有石坊，題曰九峰拱秀”[5]，由此“更行里許，山勢愈峻，山徑愈狹，十數武輒一轉”[5]，后經數十家民居，“至高散處，四維皆山，即宮址也”[5]，之后隨道人游覽大滌洞。

圖15 景點布局復原圖（作者繪制）

4 造園理念——天人合一

4.1 順應自然，局部改造

用地自然條件優越，故造景借助已有之景，加以合宜的局部改造。如用地內泉、溪、澗、池、潭等水資源豐富，因借水資源并以鑿通、暗溪等方式相互聯通，與周圍地形、建筑、花木實現良好融合。“由大滌洞前疊石為暗溪”[4]，“接天柱流泉”[4]，溪水流經幾百米，匯入到三池中，并“于池口復為暗溪，曲折五六，深合地理”[4]。 三池水由暗溪再“流注入澗”[4]，因澗深且窄而水流湍急，以致于“三池啟閘水忽立，傾山倒岳風雷集”[8]，形成最富特色的“翠蛟”景致，“撤池上一二板，洶涌若雷，變化飛舞，山林陰映，作紺碧色”[4]水流激蕩，周圍山林掩映，別具特色，前造水閣，取蘇軾“亭下流泉翠蛟舞”之句命名翠蛟亭。泉、澗、亭、影相融合，形成重要的景觀節點。

主體建筑群中法堂“左右兩石天造地設，后有蒼崖橫峙，因加人力疊成峰巒，中做小洞，洞中小路委曲，出登其絕”[5]，可見對自然地形利用之巧妙，造就空間變化之豐富。

4.2 綜合效益，重點突出

用地講究發揮功能作用的同時兼顧造景觀賞作用。如丹泉發源天柱山，水集聚于此，于是“有方池潴焉”[4]，“除引供廚堂及十八齋之外，一境田疇咸仰灌溉云”[4]。池水在承擔生活和灌溉用水功用的同時，亦于池上建清音亭，取“山水有清音之句”，可見其還借文人詩詞增添景觀文化意境，發揮點景與觀景的景觀功能。如棲真洞“狀若寶蓋，龕室幽深，乳泉滴瀝”[4]，進入洞中則別有景致，有臺“平如棋局”[4]，白色如拳頭大小般的棋子“委積其上”[4]，并具有生動的弈棋場景“旁列石坐環向焉”[4]，是想象力改造過程中所形成的獨特意境。南宋時人在棲真洞前建谷口亭，取“谷口停驂上翠微”之句，是自然景觀、人工構筑與文化意境的相互契合。

5 小結

極盛于南宋時期的洞霄宮在千百年歷史進程中，經過歷代的開發修建與歌詠吟誦，逐漸形成了一定的規模領域、完整的形態格局以及獨特的文化內涵。洞霄宮是杭州地區文化景觀的重要組成部分,杭州市也在加緊洞霄宮的建設步伐，若能得到良好的開發與保護，或可作為杭州西部重要的觀光點。對洞霄宮做深入研究，在園林史論研究的層面上可加深對宋元道觀園林的理解，在文化觀念層面上可擴充對園林欣賞觀念的認知，從弘揚傳統的層面上可豐富杭州地區的園林文化，并為洞霄宮當前的開發與保護，杭州地區園有關的園林認知與建設提供積極的參考價值。