論唐君毅詮釋視域下王陽明思想的治療學向度

李瑋皓

(山東大學儒學高等研究院，山東濟南250100)

歷來許多學者曾指出儒家義理中蘊含著“治療意義”①。身為中國當代新儒家大儒之唐君毅先生(1909-1978)，其雖未明確點出其之義理有“治療”之義蘊；然吾人在細查唐君毅先生之諸多著作中，其對于吾人為何會“惡”之產生以及如何“去惡”之問題進而擁有道德生活之問題多有著系統性之思考。②唐先生稱此為“人學”。是以其點出吾人常因意念所起而與外物接觸之時，心不正進而有一念陷溺，由此陷溺而成無盡之貪欲之可能。[1]156然唐先生亦肯定吾人若在每個遭遇困難之當下一念自反，依著自我心中之天理而動，[1]168則吾人能復歸于通主客、天人、物我，以超主客之分者之“天德流行境”[2]51③。吾人在平時道德實踐之過程中，即蘊含著治療自我生命意義之效果。

復次，當代許多學者亦指出唐先生之“人學”義理富含著治療學之義蘊。吾人個人之體悟雖無法復制，然卻是可提供他人作為參照之用，而其終極目的即在于使自我之心靈脫離虛妄之人生，進而擁有真實之道德生活，以成就其自身存在之意義。

明儒王陽明(1472-1528)之“萬物一體”之義蘊，誠如陽明所自言：“良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福。家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可……良知昏迷，眾欲亂行。良知精明，眾欲消化，亦猶是也。”[3]390陽明主張其良知學有助于當代之吾人立于生存需求之上，進而追尋“意義價值之需求”，自覺自我之生命意義并實踐之。是以筆者擬就唐先生圓融無礙之義理為依據，試圖詮釋陽明義理中“萬物一體”之治療義蘊。希冀將雋永之陽明良知教體貼于吾人所處之生活世界中，并實踐當代儒學之使命，治療受疏離與異化之苦痛之吾人，并進一步做到挺立自我、及物潤物，使吾人之生命獲得治療，恢復與天地萬物本具之一體感。

一、 陽明“萬物一體”中的治療義蘊

首先吾人要問的是，既然陽明主張良知本體為至善之心體，那么吾人時常感受到之“惡”或私欲，是從何處來呢？吾人可從陽明以除去園中花間草之譬向其門人薛侃(?-1545)闡述至善之良知本體與生活世界中善惡之別：

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”曰：“然則無善無惡乎？”曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善。”……曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”……曰：“只在汝心，循理便是善，動氣便是惡。”……曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學錯看了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。”……曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”……曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥、好樂，則不得其正。”[3]123-124

引文中陽明即闡述生活世界中“善惡”與“好惡”之別，花與草皆為吾人所處之生活世界之物，然之所以名為花，之所以名為草，乃因吾人判別而有花與草之名之別。然對于花與草之自身而言，此名之別乃是因吾人由軀殼上起之私念私意、動于氣而外加之。是故因吾人外加之名，亦即皆隨此名而伴隨著對外物好惡貴賤之主觀評價。⑤是以花與草之善與不善，甚至天地萬物皆并無意義價值上之善惡之別，乃因吾人之良知本體之好惡判斷而有此之分。是以吾人必須要做到不隨自我之軀殼起念而不動于氣。陽明在此并非要吾人不去作價值判斷，而是在價值判斷之當下，必須“循良知天理之流行”而不著意(不動氣)，進一步做到不滯不留，一以貫通。是以陽明言：“意與良知當分別明白。凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。依得良知，即無有不是矣。”[4]242陽明雖肯定吾人天生本具良知本體是以皆可成圣，而有“滿街皆圣人”之主張。然若吾人不時刻加以對自身軀殼所起之意下工夫，則一念陷溺，惡即伴隨而生，亦即偏離了儒家義理之正道，喪失了吾人生命之意義價值。

復次，見《傳習錄》載道：

心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了……這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子，如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。[3]380

引文中陽明不只將“私念”當作惡，甚至“善念”亦將其視為“惡”，原來陽明以為只要吾人良知本體有了“著意”⑥，便不是處于未發之中之至善廓然大公之心。念若留滯，不論是善念惡念，皆會成為吾人良知本體流行于天地之隔閡。順著陽明之見解，吾人先天之良知本體是純然至善，是以“惡”與良知本體即無關聯，如此“惡”即是來自于后天之習氣影響。⑦

承繼先秦儒者與宋代儒者“萬物一體”觀之陽明，加以深化儒家之“萬物一體”觀，吾人可在其《大學問》中，見其“萬物一體”之義蘊，見其言：

大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也；是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之“明德”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動于欲，而未蔽于私之時也。及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故茍無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳；非能于本體之外而有所增益之也。[4]1066-1067

引文中陽明即言道所謂之“人”，乃是“天地萬物之宰者”“天地萬物之靈”[4]1478-1479皆具有天生本具靈昭不昧之良知。而“大人”與“小人”之別，即在于能否使自我之“心”在每個當下呈現之。陽明主張藉由良知本體在每個當下之呈現，則天理流行于吾人之心中，并以吾人之身體實踐此良知，進而使自我達至“身心一如”之境，此即為“心即理”之旨趣。

陽明以為所謂之“大人”，即為時刻充盡自我之良知，發動怵惕惻隱之心而能與天地萬物感通，此即為“萬物一體之仁”，吾人皆可在自我之生命內部實踐秉持儒學本質中所強調之意義價值之需求。依陽明義理系統而言，良知本心即為吾人心之本體，亦為天理，即為至善之存有，此為本體論；“致”即為充分推致與恢復，此為工夫論。致良知是本體亦為工夫，當吾人之良知呈現之時，其要求實踐之范圍即為無限也，而天地萬物皆在吾人之良知感通之下，因仁心而及物潤物，進而與天地萬物為一體。是故吾人須致自我之良知于萬事萬物之中，以求一切皆得其正，此為推致擴充良知之義，在推致之過程中，亦即是恢復吾人之自我之良知本心，推致與恢復，此即為“致良知”之旨趣。

最后，陽明指出陷溺之念即為吾人生命中之病痛，“良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但隨著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。”[3]233-234是以陽明強調“知學”，只是將工夫用于遵循良知之發用流行，而“知行本體”亦即吾人皆本有之“良知良能”。是以若吾人時刻呈現自我之良知，此即為“知行合一”之旨趣。是以陽明以為若吾人無法充盡自我之良知至天地、孺子、鳥獸、草木、瓦石以及萬事萬物之上，將天地萬物之苦痛視為自我內在之苦痛，即為吾人一念之陷溺，而成麻木不仁之“小人”矣。

綜上所論，吾人之所以喪失自我安身立命之緣由，即來自于吾人自身一念之陷溺進而造成天理與性命無法相貫通，是以，吾人唯有透過復歸與天理同流行之境，吾人與物、與他人之間才能真誠地相互感通，使個體之意義價值得以充分體現。

二、 陽明“萬物一體”治療義蘊之實踐

如此吾人要進一步要追問的是，究竟要透過何種工夫，吾人之生命才能從小人上達為大人，以復吾人與天地萬物之一體感呢？首先即見陽明闡述吾人“立志”之重要性，見其言：

夫學，莫先于立志……是以君子之學，無時無處而不以立志為事……精神心思凝聚融結，而不復知有其他，然后此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除……蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。[4]289-290

引文中陽明即說道“立志”即為吾人未臨事時“存天理”之功；“責志”即為吾人遭遇困難時“去人欲”之功，然立志責志實為一，乃為吾人避免一念陷溺、省察克治之工夫之根本。陽明更以種樹為例，闡述吾人“志”之重要性⑧。而唐先生亦指出：“立志亦是立一種理想。但此所立之理想，是直接為自己之具體個人立的，不是抽象普遍的；同時不只是立之為心之客觀所對，而是立之為：自己之個人之心靈以致人格所要體現，而屬于此心靈人格之主體的。此即是要使此理想，真實的經由知以貫注至行，而成為屬于自己之實際存在的。”[5]76是故吾人對于“立志”不能只是就文字思辨上了解，而是要下一真誠之反躬體會之工夫，方可使自我超越，體現生命之意義價值。是以陽明言：“大抵吾人為學緊要大頭腦只是立志。”[3]201陽明強調吾人若志不立，則天下無事可成。吾人當以立志為成事及為學之本，應事接物時皆不可舍棄之，使天理自然流行且凝聚于吾人之心中。⑨

復次，依陽明義理而言，復性之工夫，陽明即指出“明德”。所謂之“明德”，即為“致良知”也。是以陽明言：“明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。”[4]1067所謂“明明德”即為要建立“萬物一體”之感；所謂“親民”即是將萬物一體之感落實于生活世界之日用人倫上實踐，兩者互為體用，其義理之根源即為“萬物一體之仁”。是以陽明言：“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”[3]62陽明所謂之“事”，即指吾人生命中一切的活動，包含了吾人之意念、情緒、行為等，皆屬事之范圍。陽明以為時時刻刻貞定吾人之良知本心好善惡惡、進而為善去惡，方可使內心獲得寧靜。

誠然，此處“寧靜”之意并非表示退縮逃避，吾人處于生活世界中，便無法離事而求靜，是以吾人在生命中面對困難時能時刻把持良知本心之正，避免自我一念之陷溺，此即為“事上磨練”之旨趣。

吾人唯有透過實踐自我之生命之過程中“一念自反”，進而與天地萬物感通。⑩吾人之良知雖無法即刻遍及天地萬物之間，然在此當下契入所感通接觸之一切萬物，由良知體現“格物致知”之旨，“致吾心良知之‘天理’于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。”[3]172陽明之義理探究的是當吾人生命遇到困境之時，該如何去復求心物合一。是以，吾人唯有將自我之良知安頓，實踐了良知，亦實踐了學問。

陽明以“明明德”詮釋“誠意”，即是以誠意為主，去實踐格物致知之工夫，工夫方有實踐之可能。是以格物者，須要從吾人之內在良知下功夫，若能時時擴充此良知，自審不正而格其正，并于事上實踐，安了此心后，方可追求外在之自然知識，否則此心不安，當吾人在生活中面臨到困境時，無法使所學之知識發揮作用。如此追求外在之理亦是枉然。經由明明德之工夫，吾人即可由小人進而上達為大人，成就自我之生命之意義，“明明德”以顯自我生命積極之意義價值，而通于“至善”之境，此即為陽明良知教中治療之開展也。

吾人良知之自覺能否與天地萬物感通，即為“治療”之關鍵處。吾人可從陽明與其門人黃以方之問答，見其闡述“萬物一體”之旨：

問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若于人便異體了，禽獸草木益遠矣。而何謂之同體”？先生曰：你只在感應之幾上看。豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的。鬼神也與我同體的”。請問。先生曰：“爾看這個天地中間，甚么是天地的心”？對曰：“嘗聞人是天地的心”。曰，“人又甚么教做心”？對曰，“只是一個靈明”。曰，“可知充天塞地中間，只有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得”？[3]380-381

引文中陽明之門人即提出吾人皆有之疑問，即吾人與天地萬物之間，究竟是怎樣之一體感呢？原來門人之提問，即是局限于物我異體間之常識，而無法泯除物我異體間之差異。是以陽明即說道所謂之一體感，即是由吾人良知靈明所呈現之一氣流通，而天地萬物本具之意義，皆透過吾人在每個臨事之當下之一點良知靈明而獲得彰顯。“良知無前后。只知得見在的幾，便是一了百了。”[3]336在此當下吾人之心方可超越與天地萬物之限制，將天地之高深、鬼神之吉兇災祥、萬物之存在之朗現與吾人之良知連結合一，“人心與天地一體。故‘上下與天地同流’。”[3]327真實實踐全體之大用。是以陽明言：“天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”[3]328

誠然，陽明在此并非否定外在客觀事物之存在，其以為吾人與天地萬物以吾人之良知感通之重要性，藉由吾人對于自我內在良知之肯定，并以吾身實踐之，進而通向吾人所處之生活世界，在此仁心感通之無限過程中，吾人之良知即為宇宙天地之中心，而宇宙天地即獲得生生之機。是以陽明言：“某說無心外之理，無心外之物。”[3]37吾人與天地萬物感通所產生之一體和諧感，療愈了吾人生命與天地萬物之間之疏離與異化，使吾人據此萬物一體感，參贊天地化育之流行，進而及物潤物并實踐自我安身立命之道。

三、 陽明“萬物一體”治療義蘊之境界

“好善惡惡、去私成己”一直為陽明義理之核心旨趣，陽明深信人性為至善之存有，天地之間并沒真正之“惡”人，其只是因不修其身所發之“惡念”，因而“一念陷溺”而成為惡。然惡人若能真正地體悟擴盡良知本體“一念自反”，如此即使再惡之人，亦有向善、甚至超凡入圣之可能。是以陽明言：“這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。”[3]335若吾人能真誠地面對自我內在本具之良知本體，并對此良知本體做好存天理、去人欲之工夫并實踐之時時知是知非、實時時無是無非，使自我之良知在臨事之當下呈現流行，進而通于天地人我萬物，遍潤萬物，周流四方。是以續見陽明言：

夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也，世之君子，惟務致其良知。則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體……視民之饑溺，猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務致其良知，求自慊而已矣……仆誠賴天之靈，偶有見于良知之學，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心。忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之。以為是病狂喪心之人耳。嗚呼！是奚足恤哉？吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑乎……天下之人心，皆吾之心也。天下之人，猶有病狂者矣。吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣。吾安得而非喪心乎？[3]258-260

引文中陽明即言道不論天下古今，吾人為圣愚與否，其皆有良知也。而只要吾人立志要求擴盡自我之良知并發用于吾人平時之日用人倫、灑掃應對進退中，不論是否為童子、賣柴者、士人以致于天子，皆是順乎良知發用之自然之條理，則自覺能事父便是孝、事君便是忠、與朋友交便是信、治民便是仁。是以陽明之“萬物一體”并非只是單純之概念討論，而是其欲建立“天地萬物為一體”之理想境界。吾人能自覺地以內在之良知感通擴充于外，致乎其極，則自然能視人猶己、視國猶家、視民之饑溺，猶己之饑溺，將他人之苦痛視為自我之苦痛，體認吾人有此責任感，立己立人，超越人我之分。是以陽明言：“‘仁者以天地萬物為一體’。使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”[3]112吾人良知之體現，天我、人我、物我之間即能互相真誠地感通，不只在良知呈現之當下即是，且良知潤澤之所在皆是。

復次，見《傳習錄》載道：

澄曰，“好色、好利、好名等心，固是私欲。如閑思雜慮，如何亦謂之私欲”？先生曰，“畢竟從好色、好利、好名等根上起。自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。何也？以汝元無是心也。汝若于貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。光光只是心之本體。看有甚閑思慮？”[3]101

引文中陽明以為吾人在尚未與外在之事物感通之時，吾人不可起種種妄念、惡念，此妄念、惡念即為私欲。是以吾人之心有所向進而留滯、陷溺于此雜念中，良知本體即會受私欲所遮蔽。是以陽明言：“如今念念致良知。將此障礙窒塞，一齊去盡。則本體已復，便是天淵了”。[3]100吾人唯有透過對治自我之習氣以復自我良知之本體，使其絲毫無妄念、惡念。如此當下即良知本體活潑潑地發用不息，亦體現良知純然天理之流行。

最后，見陽明之《拔本塞源論》言：

夫圣人之心，以天地萬物為一體。視天下之人，無外內遠近。凡有血氣，皆其昆弟赤子之親。莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也。特其間于有我之私，隔于物欲之蔽。大者以小，通者以塞。人各有心，至有視其父子兄弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以復其心體之同然……當是之時，天下之人，熙熙皞皞，皆相視如一家之親……蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間……此圣人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復心體之同然。[3]194-196

引文中陽明即言道其致良知教是要使世人擴盡自我天生本具之良知，重新恢復誠愛無私之“一體感”，由“小人”成就自我為“大人”。是以陽明言：“若自己病痛未能除得，何以能療得天下之病！此區區一念之誠……須是克去己私，真能以天地萬物為一體。”[4]245吾人若真能克盡自我之一念陷溺，進而復得自我之良知本體，并將此真誠感通之良知契入于生活世界中，“蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁。故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間。”[3]196以吾人之良知感通他人之生命、潤化天地萬物，以治療吾人生命與天地萬物本具之一體感失落之病痛，體現天地萬物同體之“天德流行境”，使吾人與天地萬物一體流行復歸于和諧圓融、厚無間隔、訴合和暢，踐履吾人生命中最真誠之至樂。

結語

經由上文筆者之梳理，吾人可從唐先生之義理中見得陽明所言之“萬物一體”之治療義蘊，可恢復吾人與天地萬物間之真誠而體貼感通，進而安頓自我之身心，以追求自我之生命意義價值之需求；進一步回到吾人所處之生活世界作實踐之響應，藉回歸生命人性之根源以解決吾人生命與現當代文化因失本所造成之無意義感之危機。

最后，見陽明曾有詩云：

人物各有稟，理同氣乃殊。曰殊非有二，一本分澄淤。志氣塞天地，萬物皆吾軀。炯炯傾陽性，葵也吾友于。[4]1146

吾人可從詩中見陽明主張吾人之良知雖具有普遍性，然因吾人現實生命個別之差異，吾人擴盡良知之程度亦有所差異。是以吾人只就每個面臨灑掃應對進退之當下落實于自我之生命上做工夫，經由當下所經驗之事上，隨其分限擴盡自我之良知，真誠地踐履自我之良知，如此即可避免受自我意念之陷溺所苦，在道德之實踐歷程中，逐漸理解自我、實踐自我、創造自我進而成就自我之生命意義，使自我之生命成為真實之存在，立人道之極，行圣賢之道，充分體貼自我之生命于天地萬物。

吾人能透過實踐陽明“萬物一體”之義理，將自我之良知體貼于天地萬物之中，使自我由一個“小人”成為一個“大人”之余，進一步使天地萬物皆能各安其所、各成其己、各盡其性，此時天地萬物之意義價值必定隨著吾人之存在而貞定其之存在，并于生活世界中開展一切人文化成之活動，體現儒者“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”之終極關懷。

注釋：

① 關于儒家義理所蘊含之治療意義，如彭國翔先生即指出：“儒家的修身(self-cultivation)傳統不只是一種單純精神性的修養，而是一種身心交關的(psychosomatic)功夫實踐。這種身心修煉在積極的意義上充分肯定身體的向度；其次，儒家的身心修煉不是一種‘隔離’世事的智慧和實踐，不但不以平淡繁瑣的日常生活為障礙，反而注重將日常生活中的每時每刻都視為身心修煉的契機。這種身心修煉在終極的意義上肯定日常世界的真實性與價值，身心修煉的終極境界和目標并不在平常的人倫日用之外，而恰恰就在其中。”彭國祥：《儒家傳統的身心修煉及其治療意義——以古希臘羅馬哲學傳統為參照》收入于楊儒賓、祝平次編：《儒學的氣論與工夫論》，臺北：臺灣大學出版中心，2012：第3頁。林安梧先生亦有專書討論所謂“儒家型意義治療學”，參見林安梧《中國宗教與意義治療》，臺北明文書局出版，2001年第51-136頁。

② 唐先生在其《道德自我之建立》《人生之體驗》《人生之體驗續編》《心物與人生》《人文精神之重建》《中國人文精神之發展》《中國文化之精神價值》《生命存在與心靈境界》《病里乾坤》《文化意識與道德理性》《哲學概論》等著作中，皆可散見唐先生對于“惡”之義蘊多有所討論，且唐先生即主張此為身處當代之吾人需要去開拓之面向。

③ 唐先生又言：“此儒家之思想，要在對于人當下之生命存在，與其當前所在之世界之原始的正面之價值意義，有一真實肯定，即順此真實肯定，以立教成德，而化除人之生命存在中之限制與封閉，而銷除一切執障與罪惡所自起之根，亦銷化人之種種煩惱苦痛之原。”唐君毅《生命存在與心靈境界》下冊，第158頁。

④ 林安梧先生即撰有《開啟“意義治療”的當代新儒學大師——唐君毅先生》與《邁向儒家型意義治療之建立——以唐君毅〈人生之體驗續篇〉為核心的展開》。此二文收于林安梧《牟宗三前后：當代新儒家哲學思想史論》，臺灣學生書局，2011年版第107-126頁。另有期刊論文《再論“儒家型的意義治療學”——以唐君毅先生的〈病里乾坤〉為例》載于《鵝湖月刊》2002年第28卷第4期，第7-16頁。高柏園先生亦撰有《論唐君毅先生生命治療學》收于景海峯主編《儒學的當代發展與未來前瞻》，人民出版社2014年出版第149-161頁。鄭志明先生亦撰有《從唐君毅的〈病里乾坤〉談儒學醫療》載于《鵝湖月刊》2002年第28卷第4期，第17-28頁。

⑤ 見陽明言：“至善者心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物”。陳榮捷《王陽明傳習錄詳注集評》，臺灣學生書局2006年出版第305頁。

⑥ 見陽明言：“然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。”陳榮捷《王陽明傳習錄詳注集評》，臺灣學生書局2006年出版第141頁。關于“著意”，唐先生曾指出：“我們并不必陷溺于聲色貸利貪名貪權之欲時，才是罪惡，我們陷溺于我們之任何活動，均是罪惡，而我們之任何活動，我們都可陷溺于其中。此乃因我們之任何活動，我們都可對之加以反省。而任何活動，當我對之加以反省時，都可把它固定化、符號化，成一現實的對象；而我們將它固定化、符號化，成一現實的對象以后，我們又可對它再加以把握，使隸屬之于我，執著之為我所有而生一種有所占獲的意思。而當我們把一對象隸屬之于我，生一種占獲的意思時，同時我即隸屬于對象，為對象所占獲，而我之精神即為對象所限制、所拘縶而陷溺其中。”唐君毅《道德自我之建立》，臺灣學生書局，2015年版第164頁。

⑦ “夫惡念者，習氣也；善念者，本性也。”[明]王守仁《王陽明全集》上海古籍出版社，2014年版第1083頁。關于“習氣”，唐先生即指出：“大率吾人之生活，隨時間而流轉，每作一事，即留存一以后在同類之情境下再作之趨向。此即昔賢劉蕺山所謂心之余氣，是為習氣。一事履經重作，則習氣愈增。如人心能自作主宰，凡事之作……則此習氣之流行，即化為無端而起之聯想的意念之相續不斷，而此聯想的意念中，恒夾雜欲念，與之俱行。此諸聯想、意念、欲念，相續不斷，因其所根，在過去之習氣，恒不能化為現在當有之具體之行為，以通于客觀之世界，以其有價值與意義，故純為一妄念而浪費吾人之生命力者……即又為分裂吾人之生命力，以使其難歸統一，以成一和諧貫通之生命者。此亦正是吾人之具生命之身體，所以有生理上之病之一根源，而為吾昔所忽視者也。”唐君毅《病里乾坤》臺北鵝湖出版社，1980年版第26-27頁。

⑧ 見陽明：“種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝。欲德之盛，必于始學時去夫外好……凡百外好皆然。”又曰：‘只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝。亦須刊落。然后根干能大。初學時亦然。故立志貴專一。’”陳榮捷《王陽明傳習錄詳注集評》臺灣學生書局，2006年版第136頁。陽明即以為致良知于事事物物，而致良知于事事物物之中即是肯定一個立志。

⑨ 見陽明言：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚……此天理之念常存。馴至于美大圣神，亦只從此一念存養擴充去耳。”陳榮捷《王陽明傳習錄詳注集評》臺灣學生書局，2006年版第57頁。

⑩ 唐先生即補充道：“當我對一特定人物有所事，與之發生直接關系時，我與他之間，即有一生命活動之相了解，精神上之相感通。只要此相了解感通，是真誠的，無私意間隔的，則我當下便與所接之人物為一體。我之仁心即昭露于相對并存的我與人物之關系中。由是而我們只要時隨地，以真誠之心，以敬意與接之人物相遇，我即隨時隨地與之為一體。天地萬物無窮，與我發生之感應關系無窮，我之真誠，皆可一一充滿于此一切感應關系中。即見我之真誠無窮，我之仁心之本無窮，而其表現昭露亦無窮……我與天地萬物原是一體，我之仁心即天心，我們亦只能從此逐漸契入。”唐君毅《人文精神之重建》，臺灣學生書局，2000年版第248頁。