滑金蕊 華僑大學哲學與社會發展學院
價值問題是哲學史上不能被忽視的問題之一。從古希臘開始,哲學家們就不斷追問世界的價值和真理的價值。到了中世紀,哲學家們將價值與宗教聯系起來,企圖找到能夠證明上帝存在的證據。近代唯理論哲學家企圖通過數學和幾何學的計算獲得價值。德國古典哲學家那里,又把價值視作規范人行為的道德法則。
但是進入現代哲學研究以來,由于哲學研究方法和社會環境因素影響,價值問題越來越被邊緣化。舍勒之所以重提價值,是因為他看到以往哲學家要么如從柏拉圖、奧古斯丁等一樣,將價值看作最高存在者,將價值的存在而非價值本身作為哲學研究的終極目的。要么如萊布尼茨等人一樣,試圖通過歸納演繹推導出價值。舍勒認為價值本身即蘊含著價值的存在,單純追求價值的存在會忽視價值的含義內涵。而通過數學法則獲得價值,則完全將價值的自在性和變化性抹殺了。真正的價值,是可以不依賴于任何載體就能顯現自身,并可以被直觀到的存在者。
舍勒認為價值存在應當是一種“行為相對性存在”,它不是倫常上某一特殊的存在和行為舉止,而是相對于行為的感受性上的優先性,是先天存在的。也就是說,當我們面對倫常事物時,由于自身先天被賦予感受價值的能力,我們可以對該事物產生適意或不適意的初步認知,并幫助我們在這種感受能力范圍之內做出進一步的認識和判斷。這個范圍就被稱為“價值秩序”。
價值秩序按照其質性的高低主要展現為以下四種價值樣式:感覺價值、生命價值、精神價值、和神圣價值。
第一個樣式是感覺價值。感覺價值是在感受活動中被給予的價值樣式,它是人們對事物最原初的價值明察,表現為適意和不適意的傾向。當我們對某物產生出“偏好”的感受時,是指我們在觀念中意識到該對象在價值序列中處于更高的傾向狀態,反之,則意味著在我們的觀念中該對象在價值序列中處于更低的傾向狀態。感覺價值是真實的身體感受,不受意識的操控。
第二個樣式是生命價值。舍勒認為它是一種比感覺價值更深層次的價值認識,因為建立在身體之上的生命價值則比感覺價值更穩定、更長久。人們會在最初的感覺價值之后對倫常事物進行進一步思考,考察該事物是好的,或是壞的,從而對倫常事物有一個是高貴的還是粗俗的劃分。通過生命,一切建立在生命之上的感受和信仰才是有意義的。
第三個樣式是精神價值。舍勒認為精神價值是精神感受活動的中心,是比生命價值更高層次的存在,因為精神價值可以脫離人的身體獨立存在,它的承載者是心靈。人的情感的表達,比如敬重、同情和憐憫等情感都是精神價值的表現。因為精神價值的存在,人們會更加自尊自愛,規范自己的行為。
第四個樣式則是神圣價值,它比精神價值程度更高,是在純精神的宗教形而上學層面上被給予的。神圣價值在本質上是一個人格價值。[2](P53)舍勒在這里將神圣價值看作一種超越心靈感受之外的價值存在,它是以信仰、敬畏等形式被人們認識的,但與“神”的存在形式并不關聯。
四種價值秩序的“價值高度和感受深度是相符合的”[1](P225)。無論哪一種價值,都需要人作為主體去感受才能使它們顯現出來。人先天被賦予價值的直觀能力,并可以在不斷出現的價值感受中豐富自己的價值秩序。
舍勒希望通過確立一個以情感優先性為原則的認識新秩序,來作為自我規范的準則,繼而實現對個人人格的塑造。對舍勒而言,人格代表最高的質料價值。[3]它與價值秩序的關系就在于,價值秩序通過人格得到豐富的展現。那么在舍勒價值倫理學的體系之下,價值秩序對人格塑造產生著怎樣的作用和影響呢?
首先,一個人的價值秩序是在發展過程中不斷充實的,相應的人格也具有成長性。根據現象學直觀的方法,舍勒認為人先天被賦予認識價值的能力,但這并不意味著人生來就可以認識到全部價值。相反,秩序的構造是在實踐中完善的。人們會在實踐中反復檢驗自己的情感,并塑造適用于自身的相對固定的認識方式和思維方式,相應的對價值的認識也趨于穩定。
其次,舍勒認為,在人格生成的過程中,志向的改變由兩個方面因素決定,一方面因素來源于人格的自身感受或自身價值感受;另一方面因素來源于在愛之中對榜樣人格性的追隨。[1](P369)在舍勒的情境下,人的價值是與社會環境一起不斷成長的,處在不同社會情景下的人在人格塑造上會帶有某些時代的必然性。歷史的價值正是身處于社會中的每個族群以及每種文化,他們能夠和衷共濟,一起追求更高尚的價值,實現至善的目標。
最后,舍勒對人格主義的宣揚也存在自律性。自律性對每個人來說都需要長期的訓練才能形成,因此人們應該不斷朝向善的觀念去豐富自己的價值秩序,盡可能的向價值人格的完滿狀態靠攏。