萬歷播州土司楊應(yīng)龍的國家認同危機探析

冉詩澤

(蘭州大學(xué)西北少數(shù)民族研究中心，甘肅 蘭州730020)

近年來，有關(guān) “播州土司”的研究取得豐碩成果，內(nèi)容涉及制度、經(jīng)濟、文化、土司遺產(chǎn)考古、國家認同、播州之役等。尤其播州土司的國家認同研究成為亮點。彭福榮《烏江流域環(huán)境資源與土司國家認同研究——以播州為例》[1]一文以烏江流域土司區(qū)作為研究對象，將播州土司作為個案分析，認為特殊的環(huán)境資源影響著土司對中原王朝的認同，得出“歷代土司的國家認同與悖逆,與封閉環(huán)境相關(guān),物產(chǎn)資源與人丁匯聚是重要的基礎(chǔ)”的結(jié)論。其《播州土司的國家認同研究》[2]則從承襲、朝貢、征調(diào)、文化四個層面對播州土司楊氏的國家認同進行了探討，認為播州土司的國家認同整體表現(xiàn)是忠誠恭順的，但在末代土司楊應(yīng)龍時，出現(xiàn)了國家認同危機。但遺憾的是作者沒有對楊應(yīng)龍的國家認同危機做進一步深入的分析。滕新才、彭福榮等《試論國家認同視野下的土司關(guān)系——播州例證》[3]一文從國家認同的視角探討播州土司的內(nèi)部關(guān)系和外部關(guān)系，認為土司間的聯(lián)合與攻伐、沖突，為國家權(quán)力向土司區(qū)滲延提供了契機，客觀上深化了土司區(qū)的國家認同。宋娜、陳季君《播州土司、永順土司和唐崖土司文化中的國家認同觀念》[4]一文將民族文化獨特而又相近的三個土司的國家認同進行研究，認為三個土司在文化上的同一性主要體現(xiàn)在國家認同觀念，這種土司文化中的國家認同觀念對多民族統(tǒng)一的國家的建立起著重要作用。關(guān)于播州土司國家認同研究，多從正面進行論述，肯定土司國家認同的積極作用，但對于播州土司楊氏的國家認同危機，還有待進一步深入研究。

國家認同是指公民對國家政治制度、歷史文化、價值觀念、公民身份等的認可以及由此產(chǎn)生的對國家的忠誠感[5]。古代中國的國家認同的核心是王朝認同，體現(xiàn)對專制君主或?qū)δ骋恍胀醭闹翼槪J為皇帝即是國家，也包含對中原文化認同、政治認同、身份職權(quán)認同、族群認同、地域認同等等，其中中原文化認同與政治認同是國家認同最直接的體現(xiàn)。播州楊氏自明初歸附以來，積極朝貢納賦、服從征調(diào)、傳播與研習(xí)中原文化，并在治理地方、保境安民等方面做出了貢獻，表現(xiàn)出高度的國家認同，“總體做到將家族認同、地域認同和自身“中央化”與土民“內(nèi)地化”統(tǒng)一起來”[2]。至萬歷時期，播州宣慰使楊應(yīng)龍統(tǒng)領(lǐng)播州，前期較為恭順，積極朝貢，服從征調(diào)。谷應(yīng)泰言：“應(yīng)龍之初從征喇嘛，進貢大木，亦嘗效忠順，膺賞賚矣。”[6]但后期治理播州無方和諸多消極作為，離心力逐漸增強，表現(xiàn)出嚴重的國家認同危機，與中央王朝的關(guān)系逐漸惡化，最終導(dǎo)致戰(zhàn)爭爆發(fā)，楊氏家族傾倒覆滅，播州改土歸流。而造成這一后果的深層次原因值得探討，其中的經(jīng)驗教訓(xùn)對于今天進行國家認同建設(shè),增強少數(shù)民族的國家認同意識具有重要的啟示意義。

一、政治認同危機

古代國家認同中最主要的內(nèi)容是政治認同，具體表現(xiàn)為對中央政府、地方政府的認同及所遵守相關(guān)政治制度和政策，并積極履行政治義務(wù)和治理地方。而政治認同危機則正是對中央政府、地方政府的不認同及對所實施的相關(guān)政治制度和政策等方面的抵制，不積極履行政治義務(wù)和參與地方治理等。萬歷時期，楊應(yīng)龍僭越違制、抗殺朝廷官兵、不服從地方政府管制，擾亂地方秩序等消極作為，政治認同出現(xiàn)嚴重危機。

楊應(yīng)龍在播州有嚴重的僭越違制行為，并稱“以我在播，亦一小皇帝也”[7]681，楊應(yīng)龍平日里奢淫無度，穿飾用龍鳳的服裝，使用皇帝御用之物，違制建宮室，用黃金裝飾門扇，睡象牙床。《平播全書》載：“應(yīng)龍益橫，所居飾以龍鳳僭擬至尊，令州人稱己為千歲，子朝棟為后主。益選州人子女為繡女、閹人，間有女十三歲以上皆獻之，謂之‘呈身’，須不用乃嫁之。不呈身而嫁者，罪至死。嘗一日而閹割三十二人，其兇殘不道類如此。”[8]124因此在官方的史志文獻中稱播州有“偽內(nèi)官”。楊應(yīng)龍的這種生活和待遇，完全是在效仿中原帝王，無論楊氏有無叛逆之心，在朝廷看來這就是逾制僭越，是對至尊皇權(quán)的不敬，同于謀逆。此外，楊應(yīng)龍于海龍囤題有對聯(lián)曰：“養(yǎng)馬城中，百萬雄兵擎日月；海龍囤上，半朝天子鎮(zhèn)乾坤。”又扁其門曰“半朝天子”，可見楊應(yīng)龍妄自尊大，無視中央王朝權(quán)威。《明實錄》亦載：“(應(yīng)龍)居處服飾僭擬乘輿，扁其門曰：‘半朝天子’，立子朝棟為‘后主’，且日夜與子朝棟、惟棟，弟兆龍、從龍，黨何漢良、何廷玉等為逆謀。”[9]132。《平播全書》載：“(楊應(yīng)龍)又擅立三十六統(tǒng)制，三十六巡警，十三親管，各有頭目，各有兵眾。”[8]28等等這些楊應(yīng)龍在播州僭越違制的消極作為，效仿皇帝所享用的一套禮儀制度，成為楊氏悖逆朝廷的開始。但不可否認，這是楊氏與中央王朝的長期交往互動中，熟悉了中原的政治制度文化，而受到強烈影響所致。盡管實事上這種僭越違制的現(xiàn)象始于對中原政治制度文化的認同，但在中原文化的價值觀中，楊氏僅僅是一個少數(shù)民族的土司政權(quán)，這樣做既超越了本分，又違背了君臣之道。

楊應(yīng)龍作為中央王朝治理播州地區(qū)的代理人，朝廷藩臣，有責(zé)任積極治理地方，保證播州地域社會秩序的穩(wěn)定。但是自楊應(yīng)龍統(tǒng)領(lǐng)播州后，卻進行殘暴統(tǒng)治，以酷殺樹威，州人有小睚眥即誅滅之，并欺壓下轄諸土司和播州七姓豪族，州人不堪其苦。“征采皆用五司之民力，四方結(jié)納皆索五司之民財，不思愛恤其人民，而反懟怨焉。始而信七姓之欺弄以虐五司，既而任一己之猜疑復(fù)虐七姓，敵國盡在舟中，而人心離叛，不可收拾，彼且縱恣殘暴日甚一日。”[10]1249-1250造成播州內(nèi)部矛盾激化，致使播州分裂成以楊應(yīng)龍為中心的楊氏集團和以“五司七姓”為中心的倒楊聯(lián)盟的兩大對立陣營，相互攻伐，嚴重危及西南地區(qū)的穩(wěn)定，對中央王朝在西南地區(qū)的統(tǒng)治提出了挑戰(zhàn)。尤其是萬歷二十四年至萬歷二十七年間(1596年至1599年)，楊應(yīng)龍對 “五司七姓”進行復(fù)仇，手段極為殘忍。楊在復(fù)仇的過程中，其活動范圍越出播州地界，川、貴、湖廣等內(nèi)地諸多地方受到侵擾，威脅到明廷的安全與統(tǒng)治的穩(wěn)定，自身從保境安民的臣子變成為威脅邊疆民族地區(qū)穩(wěn)定的作亂者，嚴重違背了土司制度設(shè)置的初衷。《明會典》中明確規(guī)定：“(嘉靖)十四年議準(zhǔn)云南、四川兩省土官各照舊分管地方，如有不遵斷案，互相仇殺及借兵助惡，殘害軍民，并經(jīng)段未各輒復(fù)奏擾變亂者，土官子孫不許承襲。所爭村寨平毀入官，仍追究主使，扛幫教唆，積年通把人役，問以重罪。”[11]說明楊應(yīng)龍的作為已經(jīng)違反了土司制度的相關(guān)規(guī)定。盡管楊應(yīng)龍也宣稱自己并未反叛朝廷，但實際上已經(jīng)侵犯到朝廷利益。所謂“應(yīng)龍自為亂首，夷民離畔，不能上遵國憲，下?lián)嶂T夷，當(dāng)不免于削奪之。”[10]1250可知楊應(yīng)龍已不是中央王朝治理播州的合格代理人。另外，自萬歷十六年(1588年)起，楊應(yīng)龍幾乎再也沒進行過朝貢和納賦。朝貢是土司與中央王朝直接接觸和交流的主要途徑之一，最能體現(xiàn)土司對中央王朝的臣屬和效忠。朝貢行動本身就是對明王朝正統(tǒng)的承認，政治方面的象征意義至關(guān)重大[12]。同樣納賦也是一項很重要的政治義務(wù)，也是衡量土司忠誠度的重要標(biāo)準(zhǔn)。朝貢和納賦不僅是對中央王朝實施土司制度的認同和遵守，也是對中央王朝的認同表達。而楊應(yīng)龍停止朝貢和納賦，直接表現(xiàn)出對土司制度的不遵守和對中央王朝的不認同。

當(dāng)楊應(yīng)龍下轄“五司七姓”奏民向朝廷奏告楊應(yīng)龍謀反后，朝廷及川、貴地方政府介入播州內(nèi)亂，播州問題更加復(fù)雜。在博弈中，楊應(yīng)龍多次抗擊朝廷官兵。如萬歷二十一年(1593年)，四川巡撫王繼光差官兵催促楊應(yīng)龍出播聽勘，至松坎時俱被楊殺死。萬歷二十二年(1594年)正月，王繼光與總兵劉承嗣發(fā)兵征剿，貴州出兵協(xié)剿，于婁山關(guān)南部白石口處，“應(yīng)龍佯約降，而統(tǒng)苗兵據(jù)關(guān)沖擊，承嗣兵敗，殺傷大半。會繼光論罷，即撤兵，委棄輜重略盡”[13]。萬歷二十七年(1599年)二月，貴州巡撫江東之，命都司楊國柱、指揮李廷棟等率本部兵三千征剿，結(jié)果于飛練堡(今甕安縣東北)被應(yīng)龍所襲，“國柱被虜，全軍皆沒”[9]94。可知自朝廷介入播州之亂后，楊應(yīng)龍與代表朝廷的地方官員及軍隊產(chǎn)生多次沖突，并殺死了不少官兵。在明廷看來，楊應(yīng)龍已是公然反叛，已入不赦之條。這一時期楊應(yīng)龍“內(nèi)則僭越王章，無復(fù)人臣之禮；外則矜詡物力，有輕中國之心”[9]134。已從政治認同危機發(fā)展到實際對抗中央王朝的境地。

二、文化認同危機

文化認同是國家認同中不可或缺的內(nèi)容，是國家主流意識形態(tài)得到傳播的重要保證。明朝土司制度逐步完善，對土司的管控力度也進一步加強，其中一個重要的表現(xiàn)即是在土司地區(qū)大力推行儒學(xué)和實行科舉教育等，以此進行文化傳播，希冀達到“用夏變夷”的目標(biāo)，促使邊疆少數(shù)民族接受“王化”、知禮儀，而逐漸“內(nèi)向化”，引導(dǎo)邊疆民族通過對中原文化認同加深對國家的認同，以這種潛移默化的“軟力量”完成對邊疆少數(shù)民族的統(tǒng)治，促進邊疆少數(shù)民族與中原的凝聚力。

明朝十分重視在土司地區(qū)推行文治教化，以達到“移風(fēng)善俗，禮為之本，敷訓(xùn)導(dǎo)民，教為之先，故禮教民于朝廷而后風(fēng)化達于四海”[9]8的目的。在土司地區(qū)廣設(shè)儒學(xué)，使土司子弟知禮儀，守君臣之道，逐漸符合規(guī)范。還強制土司應(yīng)襲子弟入學(xué)，不入儒學(xué)就不準(zhǔn)土司襲職。中央王朝希望通過文化教化達到政治統(tǒng)治的目的，即以中原文化認同加深土司對中央王朝的認同。播州宣慰司楊氏在楊應(yīng)龍統(tǒng)領(lǐng)播州之前，為了擺脫“蠻夷”的身份，實現(xiàn)“華夏化”，在學(xué)習(xí)中原文化方面比較積極主動，支持朝廷在播州設(shè)宣慰司學(xué)，成為推行文治教化的踐行者，對中央王朝的文化政策給予積極回應(yīng)，表現(xiàn)出強烈的中原文化認同。如洪武二十三年( 1390年) 五月己酉，播州、貴州宣慰使司并所屬宣撫司官遣子入朝，請入太學(xué)，得到了朱元璋的強烈支持和認可。嘉靖元年(1522年)四月，應(yīng)宣慰使楊相的請求，朝廷賜給播州宣慰司儒學(xué)《四書集注》一部。盡管如此，在朝廷看來楊氏“雖慕華風(fēng)，而頑獷暴戾，終為夷俗”[14]，仍然持有歧視和偏見，而楊氏對中原文化的認同是值得肯定的。

然而，到楊應(yīng)龍統(tǒng)領(lǐng)播州時期，中原文化認同卻出現(xiàn)了危機，對中央王朝在播州推行儒學(xué)和教化政策采取抵制的態(tài)度。《三朝平攘錄》載：“萬歷初年復(fù)建學(xué)，設(shè)教官二員，州民有補弟子者，謁應(yīng)龍行衣冠禮。應(yīng)龍不悅，立毀學(xué)宮，禁民習(xí)儒，故應(yīng)龍嘗自稱為秦始皇。”[7]672《遵義府志》載：“人材之生，由于教化。綏(陽)在楊酋時，豈無特出之士。緣楊氏不事詩書，舊民知誦讀者卒少。”[15]《平播全書》也載：“自逆龍禁錮文字，寇仇儒生，以蒸報為禮義，視菹醢為名教，每自稱為秦始皇，蓋坑儒焚書，以愚黔首，亦略相似，身為鮑魚，有由然矣。”[8]195知楊應(yīng)龍治理播州時期，為了保證穩(wěn)固自身的統(tǒng)治所需的文化基礎(chǔ)，拒絕朝廷文治教化政策在播州推行，這是民族意識和民族文化認同增強的表現(xiàn)。楊應(yīng)龍毀學(xué)宮、禁儒學(xué)，敵視儒生，并自比于“焚書坑儒”的秦始皇，這些消極抵制中央王朝傳播主流文化的作為，嚴重破壞了中央王朝在播州推行儒學(xué)和文化治邊政策，中斷了播州楊氏一直以來研習(xí)中原文化的良好傳統(tǒng)，不斷損毀國家認同的基礎(chǔ)，表現(xiàn)出嚴重的中原文化認同危機。

三、地域認同強化

所謂“地域認同”，或稱“地域主義”，“指一國領(lǐng)土范圍內(nèi)某一次國家共同體由于地理環(huán)境、社會特性等方面的同質(zhì)性，使得人們對特屬本地域的經(jīng)濟利益、政治特性等有著明確的意識，并將之與其他地域明確區(qū)分開來，對本地域產(chǎn)生心理上的認同”[16]。據(jù)此理解，地域認同在某種情況下與國家認同是二元對立的，因此處理好地域認同和國家認同的關(guān)系十分重要，應(yīng)努力將二者有機統(tǒng)一起來，而不是非此即彼。每一個土司都擁有自己的勢力范圍，與其他土司或與中王朝直接管轄的府、州、縣之間都擁有著嚴明的邊界。因此土司都具有“疆土念重”的情結(jié)，因為其屬地就是他最重要的政治資本。加之邊疆、民族地區(qū)的自然環(huán)境和社會人文環(huán)境的異質(zhì)性，在與內(nèi)地的交往互動中，使得土官及所轄民眾對本地域產(chǎn)生心理上的認同和情感上的歸屬。土司制度的相關(guān)規(guī)定一定程度上也加強了土司地區(qū)少數(shù)民族的地域認同。如《明會典》中規(guī)定“土官土舍嫁娶止許本境本類，不許越省并與外夷交結(jié)往來，遺害地方。每季兵備道取具重甘結(jié)狀，如再故違，聽撫按官從實具奏，兵部查究，量情輕重，或削奪官階，或革職閑住，子采永不許承襲。”[11]在此規(guī)定之前，楊氏與貴州宣慰司同知宋氏，宣慰使安氏皆有婚姻關(guān)系。在此規(guī)定下達后楊氏的婚姻關(guān)系只保持在酉陽、永寧二宣撫司和七姓豪族之首的田、張二姓，俱屬四川范圍。此外“夷漢有別”，“賤夷貴漢”的觀念長期存在，不僅指民族及身份之差別，在行政區(qū)劃上也是“向來華夷界嚴，不相混亂”[17]，在此夷夏之防的觀念下，土司也更容易產(chǎn)生對本區(qū)域的歸屬感。而播州封閉的自然地理環(huán)境加深了地域認同的程度。

洪武五年(1372年)，楊鏗率眾歸附，洪武七年(1374年)，中書省奏：“播州宣慰使司土地既入版圖，既同王民，當(dāng)收其貢賦，請令自洪武四年為始，每歲納糧二千五百石為軍儲”[9]3。可見，土司歸附與納賦意味著土司屬地歸屬中央王朝的版籍，承認自身領(lǐng)地屬于中央王朝整體疆域的一部分，這就實現(xiàn)了國家認同與地域認同的有機統(tǒng)一，有利于維護國家疆域的整體性。而楊應(yīng)龍自萬歷十六年(1588年)起，停止了納賦，也意味著地域認同與國家認同開始對立。

地域認同常常和其他地域意識并存且相互表征，而播州楊氏的地域認同就是在華夷有別等觀念，在與朝廷及地方政府的消極互動中產(chǎn)生的，其具體表現(xiàn)為楊應(yīng)龍理清播州與內(nèi)地的界限，且把已經(jīng)劃入“內(nèi)地”的故土重新劃屬播州。萬歷二十七(1599年)年六月楊應(yīng)龍扎兵松坎等處，準(zhǔn)備攻打合江、綦江等地，楊應(yīng)龍稱“止欲明我地界，取我叛奴”[8]9，并無侵略冒犯天威之意。并稱“五畝堡是我家放馬場，毗廬寺是我家佛堂，馬街子是我家進出口，惟江北才是你合江地方”[8]11。楊應(yīng)龍自攻破綦江之后，扎營綦江之三溪、母渡等處，于六月初八日，在綦之三溪、母渡等處，以及南川、東鄉(xiāng)壩等處，立石為播界。又發(fā)牌江津，稱江津、合江皆播州故土。差穆古松等領(lǐng)兵八萬清理邊界，阻攔者剪草除根[8]23。楊應(yīng)龍攻城劫庫，殺虜官民，并沿邊插號豎碑立界。綦江縣所轄東鄉(xiāng)、綠水、鄧坎、長壩、明埡五村俱交連播界，煙斷火絕，萬種生靈逃竄已盡，難以復(fù)業(yè)。其目把于本縣地名平潭河鑿一“播”字，殺一人一豬祭碑。又于本縣地名河坎石龍上鑿“播州界”三字，又殺一人一豬一羊祭碑[8]26。又點選十三種苗兵百萬，出外清理疆土，各立界限。朝廷對楊應(yīng)龍劃地界的行為批評到：“楊應(yīng)龍?zhí)斐甲樱艄械亟绮幻髦拢箲?yīng)申請詳示，何至督兵侵擾，豈非甘叛逆以速天誅耶？”[8]507另外播亂期間，“播州各驛，自逆酋閉關(guān)負固，驛官不敢赴任，過客不敢徑行，站戶逃徙，館舍丘墟，十?dāng)?shù)年矣”[18]。楊應(yīng)龍阻絕驛道也是地域認同的一個重要表現(xiàn)，阻斷了云、貴、川各省之間的聯(lián)系，阻礙了中央及地方政府的施政和交通。

由此可知楊應(yīng)龍統(tǒng)領(lǐng)播州時期，尤其是在播州動亂期間，楊應(yīng)龍表現(xiàn)出了嚴重的政治認同危機與文化認同危機、地域認同也得到強化，具體體現(xiàn)在對明朝中央政府及地方政府的不認同、對土司制度的不遵守和對國家文教政策的抵制等等方面，楊應(yīng)龍的消極作為導(dǎo)致了與中央王朝的關(guān)系越來越緊張，以至于達到難以調(diào)和的地步，引發(fā)戰(zhàn)爭。這不僅導(dǎo)致播州宣慰司楊氏的覆滅，也加速了明王朝國家國力的衰弱。

四、影響楊應(yīng)龍國家認同危機的因素

楊氏自唐末入播，歷宋、元而到明，傳自應(yīng)龍時已有七百余年。每當(dāng)王朝更替時，楊氏便立棄舊主忠新主，世守臣節(jié)，這種順應(yīng)時勢的政治智慧保證楊氏在播州的統(tǒng)治地位經(jīng)久不衰。而在楊應(yīng)龍統(tǒng)領(lǐng)播州時期卻出現(xiàn)了嚴重的國家認同危機，最后導(dǎo)致楊氏家族的覆滅，這是很多因素綜合作用的結(jié)果，筆者認為建立在國家國力基礎(chǔ)上的邊疆民族治理能力削弱、地方政府及官員的腐敗低能、土司制度本身所具有的缺陷和楊應(yīng)龍財富兵強四個因素對楊氏國家認同危機的出現(xiàn)有著重要影響。

1.國力衰微導(dǎo)致邊疆、民族治理能力削弱

土司是代理中央王朝在邊疆民族地區(qū)治理少數(shù)民族的地方自治性政府，是地方與中央、君與臣的關(guān)系，是一種政治隸屬關(guān)系。由于受到土司制度這一特定條件的制約和影響，土司地區(qū)的國家認同方式有一個明顯的特點，那就是，這種認同是中心與邊緣的互動，是中央王朝與土司及其民眾的雙向選擇，互相認同[19]。實質(zhì)上是一種互利互惠、互利共贏和相互利用的關(guān)系，土司需要得到中央王朝的認可，授職、授權(quán)，獲得統(tǒng)治地方的合法性，而中央王朝需要利用土司管轄少數(shù)民族，維護地方穩(wěn)定，在此條件下推行文治教化等政策，用夏變夷，逐漸實現(xiàn)邊疆民族地區(qū)與內(nèi)地一體化和建立真正多民族大一統(tǒng)國家。因此土司對國家的認同是有條件的，是不穩(wěn)定的，土司在與中央王朝的互動博弈中力量的此消彼長會表現(xiàn)出反差性的政治行為。當(dāng)中央王朝的力量強盛時，能對土司進行有效管控，土司一般都會忠順于朝廷，修職供，一心向化，維護王朝國家邊疆民族地區(qū)的穩(wěn)定。而當(dāng)王朝國家國力衰退時，難以發(fā)揮維護邊疆、民族地區(qū)穩(wěn)定的職能，那么土司的“離心力”增強，很容易走上悖逆國家的道路，與中央王朝對抗。朝廷在鎮(zhèn)壓動亂過程中，又加速了國力的衰退，由此而形成一種惡性循環(huán)。

萬歷時期，明朝統(tǒng)治開始全面走向腐朽，國力漸衰，軍備廢弛，邊患此起彼伏，建立在國家國力基礎(chǔ)上的國家治理能力和邊疆民族治理能力嚴重衰弱，從而對邊疆、民族地區(qū)的統(tǒng)合能力就顯得力不從心。在這種情況下，播州土司楊氏的“向心力”逐漸減弱，“離心力”增強，開始游離于中央王朝、地方政府、土司制度的管制和規(guī)定之外，因此敢于做出模仿中原皇帝的生活方式，抵制國家文治教化政策，對抗朝廷軍隊，殺朝廷官差等行為。

2.地方政府及官員腐敗低能

萬歷時期，楊應(yīng)龍不能統(tǒng)撫轄區(qū)民眾，施行殘暴統(tǒng)治，當(dāng)“五司七姓”奏告后，朝廷命川貴撫按大臣協(xié)同處置，從一開始川貴雙方官員就爭執(zhí)不斷，相互攻訐，川主剿，貴主撫，“自剿撫之說兩相持，而應(yīng)龍之勘案日久而不結(jié)”[20]，有大臣言：“今日議釋，明日議征，舉棋不定，向以勝耦，徒以幺么之竊笑耳！”[9]84，而在處置過程中也是屢屢失宜，“酋先年原無逆節(jié)，亦無遠略，惟邇來，我所以處置者全未得宜，剿一番，撫一番，皆為彼增一番兵力，長一番雄心，今則公然有不軌之心，萌割據(jù)之志矣”[8]400。且“當(dāng)事諸臣過聽七姓奏訐后，先屢次誤于勘，再誤于縱，又再誤于剿。誤之效有三：以喜事誤，以納賄誤，又以避嫌誤。”[9]89。可見當(dāng)時主事大臣的好大喜功、貪墨成風(fēng)，昏聵腐敗，將個人利益凌駕于國家利益之上，政治忠誠缺失。督撫按大臣有監(jiān)管土司的職責(zé)，而卻與土司陰相勾結(jié)，狼狽為奸，收受賄賂，對土司進行庇護姑息、縱容，嚴重失職，“土流參治”形同虛設(shè)。朝廷官員指出“執(zhí)事之顏行,以前姑息太甚，養(yǎng)成此患”[21]。可見萬歷時期，川貴地方政府和大臣貪墨腐敗、治理能力低下、相互傾軋、政治忠誠缺失等作為，助長了楊應(yīng)龍的私心而嚴重損壞了中央政府的權(quán)威，這無疑是將楊氏推向了國家認同危機的邊緣，離心傾向更加嚴重。

3.土司制度的缺陷

土司制度作為一種治理邊疆、民族地區(qū)而實施的一種政治制度，力圖通過加強內(nèi)地和邊疆政治、經(jīng)濟、文化各方面聯(lián)系，在不改變邊疆地區(qū)原有政治實體內(nèi)部結(jié)構(gòu)的前提下，加強中原對邊疆地區(qū)的影響，促進內(nèi)地與邊疆一體化的進程，從而鞏固和增強大一統(tǒng)的國家[22]。不可否認土司制度施行的長達六百多年的時間里，中央王朝在不斷加強對土司民族地區(qū)的統(tǒng)治和國家認同建設(shè)，強化少數(shù)民族的國家認同，推進邊疆、民族地區(qū)與內(nèi)地一體化進程等方面發(fā)揮了積極作用。但是土司制度畢竟是在相對于內(nèi)地來說的異質(zhì)性的邊疆民族地區(qū)實行的一種妥協(xié)性的政治措施，土司具有相對的獨立性和割據(jù)性。在這種制度下，中央王朝對土司的控制往往是受到限制的，雙方的政治隸屬關(guān)系也顯得十分脆弱。盡管明朝土司制度逐步完備，對土司地區(qū)的控制力度也在不斷增強，但是駕馭土司方面的缺陷仍較為明顯，甚至在國家國力衰弱情況下，容易激起土司的反抗。當(dāng)土司發(fā)展成實力雄厚的地方割據(jù)勢力時，難以對其進行管控，土司制度容易被破壞。

中央王朝對土司地區(qū)的少數(shù)民族是通過土司酋長進行間接管轄，土司基層社會民族感受不到國家力量和權(quán)威的在場和存在，土司域內(nèi)基層民眾對土司酋長的認同強于對王朝國家的認同，稱“播州土酋楊應(yīng)龍，先代本中土籍，自唐宋以來世，為夷人所畏服”[10]1249。可見土司制度的施行導(dǎo)致地方基層社會的政治呈現(xiàn)出明顯的二元政治結(jié)構(gòu)，中央王朝只能通過土司間接管理土民，這種二元政治結(jié)構(gòu)的存在，使得土司地方形成了較為封閉的土司社會，為中央權(quán)力向地方社會的的深入構(gòu)建了層層障礙。[23]在這種二元政治結(jié)構(gòu)下，形成了“二元認同”，即土民認同土司政權(quán)，土司酋長認同中央王朝政權(quán)，這種“二元認同”，當(dāng)遇到土司酋長背離國家時，土司往往很容易召集土民形成強有力的地方武裝，這進一步助推土司國家認同危機的產(chǎn)生。萬歷時期，楊應(yīng)龍能短時間組成十多萬的土兵與朝廷對抗，這進一步助長了楊應(yīng)龍的離心傾向。而“因俗而治”的政策施行，也導(dǎo)致地方政府官員在土司治理上采取“治以不治”的態(tài)度，任由楊應(yīng)龍肆意作亂，最終其國家認同危機越來越嚴重，形成大患。

4.楊應(yīng)龍財富兵強

楊氏自唐末入播，經(jīng)宋、元入明穩(wěn)定長久的發(fā)展，土民早已服從，播州地域逐漸擴大，傳自應(yīng)龍時已有七百余年，經(jīng)過長年長期的積累沉淀，軍事、經(jīng)濟實力逐漸上升，在西南土司中擁有重要地位，稱“川貴土司首安氏、次楊氏，皆以兵力盛強，蓄積富厚相雄長，諸土司皆憚之”[24]。當(dāng)時在西南土司中素有“思播田楊，兩廣岑黃”之諺，其中“楊”就是播州宣慰楊氏。楊應(yīng)龍的軍事才能比較突出，“往年亦嘗征番、采木，頗稱恭順，最后調(diào)遣征伐，頗識戎事，桀驁之心漸生”[10]249。加之播州地區(qū)地理環(huán)境險要且封閉，環(huán)境惡劣，“羊腸鳥道,一夫可以當(dāng)關(guān)；虎嘯猿啼,萬騎總為卻步……別是封疆,自為聲教。”[25]播州地理環(huán)境作為一道天然屏障，也成為了楊應(yīng)龍對抗朝廷的一大優(yōu)勢，自身實力與地理環(huán)境優(yōu)勢相結(jié)合，更容易使楊應(yīng)龍雄長一方，形成強大割據(jù)勢力。總督李化龍指出：“播酋楊應(yīng)龍恃其地利之險，兵力之強，玩侮中朝，蓄志欲逞久矣。年來假以擒拿叛奴，一犯合江，再犯綦江，殺戮之慘，節(jié)經(jīng)奏報，然猶未敢悉師以出也。自覆沒黔兵之后(飛練堡之役)，益復(fù)長其雄心，公然猖獗，統(tǒng)兵內(nèi)犯，恣行殺戮。”[8]12-13貴州監(jiān)察御史宋興祖也稱：“逆賊楊應(yīng)龍恃其富強，甘心反逆，戮將破城，了無忌憚，近且占據(jù)內(nèi)地，修倉貯榖，因糧于我，又復(fù)立石鐫碑，殺人以祭，蓋已無人心，無天道矣。”[8]28這都指出楊應(yīng)龍因負固據(jù)險，食足兵強，是其敢于悖逆朝廷，抗殺官兵，劃定播界的原因，即導(dǎo)致楊應(yīng)龍政治認同危機、地域認同強化的原因。 而土司酋長勢力的發(fā)展壯大，其對于自身利益的體認將變得更加深刻，民族意識也會日趨旺盛，同時對于自己民族身份的自我認同也變得更加深刻，民族認同的自覺性也呈日漸增強的趨勢。因此在楊應(yīng)龍時期，抵制中原文化在播州的傳播和國家文教政策的推行，這是一種狹隘的民族認同、家族認同、地域認同強化導(dǎo)致的。但由于自身勢力的強大，使楊應(yīng)龍有“夜郎自大”的心態(tài)，違背了先祖留下的遺訓(xùn)①，沒有認識到楊氏家族能在播州統(tǒng)治七百余年，主要來自于在中原王朝續(xù)遞過程中，始終能做到歸附、效忠，保持對中央王朝的認同。在國家力量的支撐下，才維系了楊氏家族的既得利益。明初方孝孺曾云：“環(huán)國之境，其地十百于播州，以雄長一方者，世不乏人。播之楊氏獨繇唐季，逮今六百年，祖孫相傳，靡有失墜，豈甲兵險阻果足以自全耶？蓋以能繼忠孝、奉臣順，而受福于天人也。”[26]指出勢力的強盛不是保證土司長久統(tǒng)治的因素，對朝廷的忠效恭順才是保證其長久不衰的根本。

五、討論

萬歷時期，由于國家國力衰微，政治腐敗，綱紀廢弛，邊患四起，導(dǎo)致中央王朝的邊疆、民族治理能力嚴重削弱，完全沒有能力統(tǒng)合既有的疆域和民族。邊疆民族地方政府的腐敗和官員素質(zhì)低和治理能力不足，不能代替中央王朝對土司進行有效的監(jiān)管和制約，加之土司制度的局限性和土司自身勢力的發(fā)展壯大，導(dǎo)致了播州楊氏土司民族意識和家族意識、地域認同強化，做出很多消極行為，不再配合中央王朝的統(tǒng)治，表現(xiàn)出強烈的政治認同危機和文化認同危機。而在古代中國，對于“中國”的國家認同，是通過文明的認同和王朝的認同實現(xiàn)的[27]。楊氏的政治認同危機和文化認同危機，即是國家認同危機，是對萬歷時期王朝政權(quán)的不認同。在歷史上，在邊疆民族地區(qū)與中央政權(quán)的互動過程中，凡是中央王朝在邊疆民族地區(qū)保持有強大的政治統(tǒng)治力、軍事威懾力和文化感召力的時期，能夠成為邊疆地區(qū)各民族處理區(qū)域政治事務(wù)強大的后盾，邊疆民族地區(qū)就表現(xiàn)出對中央王朝強大的向心力和凝聚力。反之，中央政權(quán)統(tǒng)治力弱，或?qū)吔聞?wù)處置不當(dāng)，則邊疆地區(qū)就表現(xiàn)出較強的獨立性，甚至脫離中央王朝的統(tǒng)治[28]。萬歷年間，楊應(yīng)龍“隨意的燒殺搶掠，違皙王朝的意志，這就注定了楊氏土司會成為朝廷攻擊的對象。”[29]

通過對楊應(yīng)龍的國家的認同危機及原因的探討，我們認為其中的教訓(xùn)對于今天進行國家認同建設(shè),增強少數(shù)民族的國家認同感具有重要的啟示價值。國家綜合國力的不斷增強是邊疆民族地區(qū)穩(wěn)定的重要保障和基礎(chǔ)，民族治理作為國家治理的重要組成部分也將會得到提升。要不斷促進邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟、社會、文化的發(fā)展，努力解決民族地區(qū)與內(nèi)地發(fā)展不平衡問題，加強邊疆、民族地區(qū)國家認同建設(shè)，增強少數(shù)民族的國家認同，實現(xiàn)各民族共同繁榮、和諧發(fā)展。此外民族地方政府代表國家治理邊疆民族地區(qū)，其政府的治理能力和公共服務(wù)人員的綜合素質(zhì)對于治理水平和成效極為關(guān)鍵，會影響到國家權(quán)威和政府公信力的建立，從而影響到少數(shù)民族的國家認同，因此加強民族地方政府的治理能力建設(shè)和提升公共服務(wù)人員的綜合素質(zhì)，提升治理水平，對于凝聚、團結(jié)少數(shù)民族，增強少數(shù)民族的國家認同具有積極作用。民族治理制度和政策直接關(guān)乎民族地區(qū)的發(fā)展和穩(wěn)定，對少數(shù)民族的國家認同建設(shè)起著重要作用。當(dāng)今，邊疆少數(shù)民族的國家認同保持著一個較高的水平，少數(shù)民族對國家的政治歸屬與認同，直接得益于國家對少數(shù)民族或民族地區(qū)所制定和實施的民族區(qū)域自治制度和各項民族優(yōu)惠政策。因此要不斷完善民族區(qū)域自治制度和調(diào)整相關(guān)民族政策，積極全面正確貫徹落實黨的民族政策，堅定不移走具有中國特色的解決民族問題的新道路。要繼續(xù)發(fā)揮民族區(qū)域自治制度的優(yōu)越性，并結(jié)合民族地區(qū)的實情做必要的調(diào)整，為新時代民族問題治理現(xiàn)代化提供有效的制度保障[30]。努力實現(xiàn)民族地區(qū)的有效治理和妥善處理民族問題，加強民族地區(qū)國家認同建設(shè)，促進各民族和衷共濟、和諧發(fā)展，維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)，以保證國家的長治久安和實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。

注 釋

①楊粲制定《家訓(xùn)十條》：“盡臣節(jié)，隆孝道，守箕裘，保疆土，從儉約，辨賢佞，務(wù)平恕，公好惡，去奢華，謹刑罰”，楊價聲稱“累世恪守忠節(jié)”，形成“忠孝家聲”。