文化認同視域下的中國口音存在性思考

□葉 丹 徐 慢 徐 溧

英語是當今世界上主要的國際通用語言之一。它占據了在金融、貿易、教育和學術、計算機技術等諸多領域的主導性語言地位。中國人民為“睜眼看世界”，學習英語的熱情百年不曾減。近年，隨著中國經濟的發展和國際角色的演變，中國在這個多極格局的世界舞臺上發揮著越來越重要的作用。英語作為一種廣泛使用的語言交流工具，助力中國在世界的舞臺上與他國搭建溝通交流的橋梁。為更好實現跨文化國際交流和傳播中國優秀文化，中國一直很重視英語課程設置及英語語言能力培養。早在2001年，教育部明文要求從2001年秋季起，全國城市和縣城小學從三年級起開設英語課程，鄉鎮所在地小學從2002年秋季逐步開設英語課程(教基[2001]2號文)。然而即使是從小學三年級起開設英語課程，培養學生英語語言能力，中國大部分學習者實現“native speaker”的愿望似乎還是有些遠不可及，“中國口音(Chinese accent)”也一直是被著力消除卻依然無法擺脫的問題。可是，中國口音真的就是那么糟糕、那么受人嗤之以鼻的錯誤存在嗎？

一、中國口音及世界多樣化口音的客觀存在

口音是指個人、區域或民族特有的發音方式，它可以反映出說話者的居住地域、階層或者民族(《牛津字典》，2005)。口音天然具有個體差異性，是一種客觀的存在。另外，不同母語背景的英語學習者，因受其從小習得的語音韻律、發音方法以及習慣性發音部位肌肉差異的影響，其英語口音也不相同。胚胎起源論認為嬰兒尚在子宮時就已經開始認知學習母親的語音。有研究表明嬰兒從出生的那一刻起，就會用母親母語的口音啼哭。法國嬰兒哭起來是升調，而德國嬰兒哭起來是降調，就像他們在模擬各自母語的音律輪廓。來自加拿大麥吉爾大學、美國芝加哥大學、奧地利維也納大學的研究人員發現，一定時期內，即使是在一個封閉環境下密切接觸的一群成年人，他們的口音也并不會完全趨同(王悠然，2017)。因此，母語遷移影響下的多樣化英語口音存在也是客觀、不可避免的。全球有很多英語口音存在：瑞士口音、印度口音、日本口音、泰國口音、德國口音、法國口音、俄羅斯口音、韓國口音，甚至英美本土也是許多區域性口音，諸如倫敦口音、蘇格蘭口音、愛爾蘭口音......。中國口音只是世界諸多英語口音中客觀存在的一種。

二、口音并非國際交際的屏障

口音是一種客觀存在，但并不是一種交際屏障性存在。Quora上曾有人提出過怎樣看待亞洲口音的問題。許多網友認為相較于其他一些亞洲口音，中國英語口音更容易理解，中國英語者對大多數的英文單詞發音，都比較清楚，容易理解。事實上，英語母語者并沒有要求非英語母語者必須要有特別標準地道的發音，而更注重的是交流時的流利、順暢，稍帶點口音，反而可能更增加異國風情。這正如中國人面對會說中文的外國友人，并不會嚴格要求他們說一口流利、地道的普通話。聽著他們帶著母語口音說中文時，雖會覺得有些“洋腔洋調”，但還是會由衷地贊一句：“你的中文說得不錯哦！”。

另外，多樣化的口音就并不曾影響、阻斷一個優秀的人或者民族去譜寫華章。前聯合國秘書長潘基文用其韓國口音為世界和平發出響亮而有力的吶喊；德國總理默克爾用其德國口音為德國經濟唱響發展的時代曲；阿里巴巴集團董事局主席馬云用其中國口音改寫世界電子商務格局。種種標簽式的口音，自信地告訴世界“我從哪里來”，讓他們變得更加華光溢彩。多樣化的口音就如多樣性的文化帶給了世界五彩的絢麗、繁華。因此，在跨文化國際交際中，口音并非交際屏障，能夠用流利、正確的語言實現交流目的才是關鍵。

Jenkins(2000)提出的通用語核心理論，認為影響國際可理解性的核心部分是大多數的輔音、輔音群簡化、元音的長短差異以及句子重音。通用語核心以外的部分(常被認為為地方口音)，是不能稱為語音錯誤的。張伶俐(2014)則提出在英語作為國際通用語的背景下，英語語音教學應該以國際可理解性為教學目標，應該鼓勵學習者接觸不同英語口音，提高其口音容忍度，增強對自己中國英語口音的自信心。

三、口音認同的實質是文化認同

中國英語學習者的“啞巴英語”一直是英語教育關注的熱點問題。有研究者認為，怎么讓學習者開口說的一個重要因素是“有自信說”。“口音”是現在許多中國英語學習者不敢說、害怕說的一個重要影響因素之一。可是中國口音真的那么讓人“羞于啟唇”嗎？為什么人們接受德國口音、法國口音，不曾嘲笑俄羅斯口音，客觀看待日本口音，卻要時常嘲笑中國口音、泰國口音、印度口音？究其根由，是世界對不同經濟、文化、民族的不同態度。口音認同的實質是一種文化認同。

文化認同是美國精神分析家埃里克松(Eriksson)于20世紀50年代初期提出的重要理論，后被廣泛運用于社會、歷史、政治、文化等領域的研究。文化認同是指人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性確認，其核心是對一個民族的基本價值的認同。這種認同是凝聚這個民族共同體的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續的精神基礎。文化認同回答的是“我們是誰？”，是對于大多數人來說“最有意義的東西”。美國學者塞繆爾·亨廷頓(Samuel.P Huntington)曾指出，不同民族的人們常以對他們來說最有意義的事物來回答“我們是誰”，即用祖先、宗教、語言、歷史、價值、習俗和體制來界定自己，并以某種象征物作為標志來表示自己的文化認同。口音就是“我們是誰”的一種標志。

口音并非天然具有權威性，是社會評價讓口音代表權威或被歧視(馮舒欣，2017)。口音歧視的本質是對發達國家、優秀民族或者更高社會階層的認同，而對落后地區、底層階級的否定。自卑于中國口音，究其根由，其實是對中國文化甚至亞洲文化的一種自卑和否定。文化否定，尤其是對自我文化價值、文化存在的否定，是對民族的否定，這會足以瓦解民族的精神信仰，摧毀民族的凝聚力和歸屬感。而文化認同是一種肯定的文化價值判斷，經認同后的新文化或異文化因素可被廣泛接受和傳播(《中華文化辭典》，2001)。因此，文化認同，尤其是對自身文化的強烈認同，既是對國家和民族文化價值的認同，以形成強大的民族凝聚力，又是對民族文化的宣揚，以增強國家競爭力的軟實力，屹立于世界之林。

四、增強文化認同，堅定文化自信，建設文化強國

當代中國的文化認同具有鮮明的時代性,包括文化形式認同、文化規范認同、文化價值認同三個層次，表現為群際分化與多元化、中國傳統文化認同回歸化、社會主義核心價值觀認同深入化以及現代化色彩與全球化意識協同化(郭曉川，2012)。緊抓時代脈搏，增強中國文化認同，堅定文化自信，建設社會主義文化強國，是黨和國家一項重大而緊迫的任務，關涉民族尊嚴、國家安全和人民幸福。

黨的十九大報告強調要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。沒有高度的文化自信就沒有中華民族的偉大復興。文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，是對自身文化生命力的堅定信念。文化認同過程之中產生文化自信，文化認同是文化自信的基礎和源泉，文化自信又可以帶來更高層面的文化認同。文化自信是文化功能作用發揮的顯現，是在文化認同的基礎上對民族精神力量的凝聚及彰顯。自信地用中國口音告訴世界“我們是誰”，是對中國文化的認同和自信。世界在接受法國口音、德國口音的同時，也應當以一種開放的態度接受中國口音，擯棄口音成見，是對這種東方口音，乃至東方文化給予的真正應有的認同和尊重。在追求標準優美的英語口音的同時，也應當正確看待多樣化口音客觀存在的問題，以一種文化自尊、自信的態度屹立于世界民族之林。對中國口音的不自信，實質是中國文化軟實力發展不充分的表現；對中國口音的否認，本質是對英美霸權文化的維護。否定自我文化價值和文化存在，那是對自我民族存在的否定。因此，站在當今這個經濟全球化、競爭激勵化的時代洪流中，應當以文化認同、文化自信作為民族認同和國家認同的重要基礎，堅守中國特色社會主義核心價值觀，增強國際綜合國力競爭軟實力，建設中國特色社會主義文化強國。

五、結語

中國口音與英國口音、美國口音、德國口音等世界其他口音一樣是一種客觀存在。口音并非交流屏障，實現成功交流才是外語學習的根本目的。口音沒有高低貴賤之分，民族發展才是最終的話語權。自信地用中國口音告訴世界“我們是誰”，是中國文化強國建設的一種推動。不斷增進文化認同、堅定文化自信、堅守中國特色社會主義核心價值觀是當代中國全面建設社會主義文化強國，實現中華民族偉大復興的不竭力量之源。