□李 崢
民族精神是民族在生存與發展中形成的、絕大多數民族成員都認同的價值信仰、倫理道德、意識形態、社會理想、思想觀念等,它是民族文化、民族心理、民族性格以及民族思維方式的集中表現。中華民族是具有幾千年歷史的古老民族,在長期發展中形成了自強不息的奮斗精神、忠君愛國的倫理精神、以民為本的人文精神、天下大同的社會理想等民族精神。中華民族精神是中華民族繁衍和發展的精神動力和力量所在,在全球化時代的今天中華民族精神仍釋放著巨大的生命活力,成為中華民族復興不竭的思想動力。
中華民族精神是中華民族在長期發展中形成的文化精神、價值信仰、社會理想等,它是中華民族生生不息、繁榮發展的精神源泉,也是中華民族參與全球文化競爭的重要依據。
(一)中華民族精神培育的國際競爭價值。第一,在文化全球化時代,普世價值思想肆意泛濫,歷史虛無主義、道德相對主義等四處擴散,民族文化精神漸漸式微,并成為影響中華民族國家生存和發展的重要因素。第二,西方國家憑借科技、政治、經濟等方面優勢向其他國家傾銷西方普世價值觀、自由主義思想等,給發展中國家的民族文化建設帶來巨大沖擊,所以,應當弘揚中華民族精神,以更好地回應西方國家的文化滲透與文化輸出。第三,民族文化精神是國家競爭力的重要源泉。全球化時代的國家競爭是以文化軟實力為重要內容的綜合國力競爭,其中,民族精神是國家參與國際競爭的重要力量,也是培育民族文化自覺和民族文化自信的力量源泉,只有培育和發展中華民族精神,才能更好地提高中華文化的世界競爭力。第四,民族精神是維系和凝聚民族成員的思想紐帶,也是民族成員的共有精神家園,它能夠為民族成員提供明確的奮斗目標和社會理想,激勵民族成員齊心協力參加國際競爭,從而使中華民族能在激烈的國際競爭中立于不敗之地。
(二)中華民族精神培育的民族進步價值。在社會主義建設中,中華民族精神發揮著凝聚人心、增進改革共識、促進民族復興的重要作用。比如自強不息、與時俱進的民族精神能為激勵全國人民銳意進取,克服改革發展中的重重艱難險阻;甘于奉獻、厚德載物的民族精神能夠激勵人們自覺奉獻社會,勇于擔當民族使命;實事求是、務實求真的民族精神能夠為改革發展和民族復興提供堅實的依靠力量。此外,在文化全球化背景下,個人主義、自由主義、普世價值等西方文化思潮肆意泛濫,在這些消極文化的不良影響下,有人否定中華民族的偉大歷史,有人懷疑共產黨的革命成就,有人詆毀革命英雄的光輝形象,還有人甘心做西方反華勢力的附庸和內應,這些給國家安全和社會和諧帶來不良影響。所以,需要培育中華民族精神,以昂揚向上、積極進取的民族精神回應思想文化領域的各種“雜音”和“噪聲”[1]。
(三)中華民族精神培育的人的發展價值。人的全面發展是社會發展的終極目標,也是社會主義建設的意義所在。人的全面發展不僅包括人的物質生活豐裕、生活環境改善、社會關系和諧等,還包括人的精神世界、道德境界、人格理想、能力潛力的全面發展[2]。中華民族精神內蘊了誠實守信、自強不息、理性務實、勤勞勇敢、自由平等、厚德載物等價值理想和思想觀念,表達了對人的自由全面發展的永恒追求,對人的自由解放和全面發展有重要意義。比如,自強不息、為人誠信、和而不同等民族精神,能夠引導社會成員形成正確的思想觀念和價值追求,促進社會成員的全面發展。此外,中華民族精神所內蘊的思維方式、認知方式、修身思想等能夠提高社會成員的認知能力和道德素養,充分發揮“人”在經濟和社會發展中的主體性和創造性。
文化全球化是經濟全球化深入發展的必然趨勢,也是無法阻擋的世界歷史潮流。在文化全球化背景下,中華民族精神培育遭到了西方文化的強勢入侵、普世倫理和民族價值的沖突、市場經濟對傳統文化的滌蕩等挑戰,陷入了尷尬的發展困境之中。
(一)西方文化的強勢入侵和滲透。民族精神是民族生存和發展的重要前提,習近平指出,民族歷史是中華民族安身立命之所在,不能隨意割斷或拋棄民族傳統和民族精神。然而,在文化全球化背景下,美英等發達國家憑借經濟、科技、管理、商業等優勢肆意傳播西方的價值觀、政治觀、生活方式、意識形態等,并將國際競爭擴展至文化產業、文化教育、政治制度、歷史傳統等領域,為中華民族精神培育帶來巨大挑戰。比如,在西方文化的強勢滲透中,自由主義、個人主義、消費主義、普世價值等成了許多國人的價值信仰和人生準則,而中華民族的傳統精神、生活方式、社會習俗、倫理道德、價值信仰等日漸式微,從而帶來了道德滑坡、信仰虛無、精神空虛、共識弱化等社一系列社會問題。
(二)普世倫理和民族精神的沖突。文化全球化必然會增進不同國家或民族之間的交流,形成全球化、普遍化的價值觀念、倫理道德、國際共識等,這必然會影響各民族國家的文化傳統、倫理道德等。當代中國要融入全球化進程不僅要遵循國際慣例、國際規則等,還應當學習西方國家的先進經驗、理念和制度,這必然會影響和改變國人的生活方式、價值觀念、道德信仰、意識形態等,進而影響中華民族精神與道德傳統培育。此外,文化全球化雖然推動了世界文化交流和民族文化發展,但也給民族國家的主權觀、民族觀、價值觀等帶來許多沖擊。比如,許多西方人士叫囂“人權高于主權”、“國界消失”、“全球民主化”等,使許多人都相信“隨著經濟全球化的發展,國家會日漸消亡”的思想觀念,這些淡化了人們的國家意識、民族意識等,給中華民族精神培育帶來許多新挑戰[3]。
(三)市場經濟對傳統文化的滌蕩。中國傳統文化是以小農經濟、自然經濟為經濟基礎,以儒家思想和倫理文化為文化特色,以忠君愛國、三綱五常為重要內容的傳統文化。中國傳統文化中固然有許多陳舊、落后、腐朽的內容,但也內蘊了以民為本、自強不息、勤勞勇敢、甘于奉獻、實事求是等優秀民族精神,然而,在市場經濟條件下中華民族傳統精神遭到嚴峻挑戰,產生了價值體系紊亂、功利主義泛濫、重利輕義盛行等社會問題,給公民道德建設帶來許多負面影響。比如,在市場機制不健全的條件下,許多人以投機倒把、制假販假、急功近利等方式“搞到錢”為榮,反而將愛崗敬業、踏實勤奮、默默無聞等看成“落后的”;有些人以超前消費、鋪張浪費等為榮,以勤儉節約、適度消費等為恥,這些都給中華民族精神培育帶來負面影響[4]。
在文化全球化背景下,中華民族精神培育遭遇了西方文化和市場經濟的沖擊,面臨著西方國家的文化侵略和文化滲透,這些給中華民族精神培育帶來巨大阻力。為此,應當優化中華民族精神的思想內容,提高中華民族精神的先進性和科學性,創新中華民族精神的傳播載體和傳播方式,提高中華民族精神的傳播效果。
(一)豐富與優化中華民族精神的思想內容。民族精神并不是亙古不變的“絕對精神”,而是隨著社會發展、時代變革而不斷發展變化的文化精神,在全球化、市場化的時代境遇下許多民族傳統、民族思想、民族習俗等可能會變得陳舊、落后、不合時宜,這就需要不斷創新中華民族精神的思想內容,提高中華民族精神的科學性、時代性、先進性等。第一,應以馬克思主義優化中華民族精神。馬克思主義是當今世界上最先進、最具科學性的理論體系,也是社會主義國家和無產階級的理論武器,將馬克思主義融入中華民族精神有利于提高中國傳統文化的先進性、時代性等[5]。所以,應當用馬克思主義消解中國傳統文化中的官本位思想、專制意識、臣民思想、小農意識等,用以人為本、實事求是、與時俱進的馬克思主義思想培育中華民族精神,將馬克思主義轉化為公民的公共常識、價值信仰、思維方式和行為習慣。第二,以先進西方文化培育中華民族精神。近代以來,英美等國在政治、經濟、文化、制度等方面領先全球,成為現代文明的發源地和世界文明的領導者,所以,應當以開放包容的態度對待西方先進文化,借鑒西方國家在經濟發展、制度建設、文化建設等方面的先進經驗,將自由競爭、民主平等、遵守契約等西方文化精神融入中華民族精神,提高中華民族精神的時代性和先進性。但在學習西方先進文化時,應當警惕個人主義、普世價值、自由主義等西方思想的負面影響,抵制歷史虛無主義、道德相對主義的思想沖擊。
(二)創新中華民族精神的載體及傳播方式。第一,培育中華民族精神不僅與民族精神的內容合理性、思想先進性、觀念科學性等密切相關,還與民族精神的傳播載體、傳播方式、教育方式等密切相關,所以,應當不斷創新中華民族精神的傳播載體,充分發揮電視、網絡等傳播媒介的思想傳播功能,潛移默化地影響公眾的思想觀念、價值信仰和思維方式。還應當將中華民族精神培育融入思想政治教育、道德教育、公民教育等教育活動,在豐富多彩的教育實踐中培育中華民族精神。第二,在思想獨立、人權自由、政治民主的現代社會中,將中華民族精神強加給社會成員的做法是不可取的,所以應當創新中華民族精神的宣傳方式和傳播話語,引導個體在“為己”的生活實踐中體味中華民族精神的思想價值,將自由平等、自強不息、愛崗敬業等民族精神自覺轉化為自己的價值觀念和思想認識。比如,應當以思想誘導、輿論引導、榜樣示范、文明創建等方式潛移默化地影響人們的思想觀念、價值信仰,讓中華民族精神在每個人心中都生根發芽。第三,應當以精準思維、客戶思維等開展民族精神教育,以靈活多樣的方法培養社會各階層的民族精神。比如,應當分析農民工、大學生、公司白領、知識精英等不同社會群體的思想困惑、信仰問題等,將中華民族精神轉化為形式多樣的話語方式、生活圖景等,為不同社會群體提供個性化的“精神套餐”。
中華民族精神是是中華民族的歷史記憶和精神內核,也中華民族賴以生存和發展的精神依據和思想根基。在文化全球化時代,中華民族精神培育面臨著許多新問題和新挑戰,為此應豐富中華民族精神的內容,創新中華民族精神的載體及傳播方式,提高中華民族精神的價值吸引力。