“蹈舞”考論

劉威韻

(南通職業大學，江蘇 南通 226007)

《全唐詩》所錄白居易《賀雨》詩中有“蹈舞呼萬歲，列賀明庭中”[1]卷424之語，寫公卿們向君王朝賀的情景。朝賀由兩個連貫的行為構成，“蹈舞”并山呼萬歲。“呼萬歲”不難理解，然“呼萬歲”前的“蹈舞”之禮卻常常為人所忽略。《辭源》對“蹈舞”一詞的解釋僅為：“臣下朝賀時對皇帝表示敬意的一種儀節。”[2]3005至于這種儀節究竟如何形成，如何進行，有何文化內涵，與“舞蹈”有何關聯，以下略作考察。

一、南北朝以前之“蹈”與“舞”及“蹈舞”

蹈，《詩經·菀柳》：“上帝甚蹈。”[3]卷12較早的意思是動，變化反復。《說文》曰：“蹈，踐也，從足，舀聲。”[4]卷2下，46《孟子》曰：“足之蹈之。”[5]卷8《淮南子·原道訓》：“蹈騰昆侖。注：蹈，頓足踏地。”[6]809《史記·樂書》：“發揚蹈厲，正義：蹈，行也。”[6]809《廣雅·釋詁》曰：“蹈，履也。”[7]29與躡﹑蹬﹑踐﹑蹂等字同義。《廣雅·釋訓》曰：“蹈蹈，行也。”[7]183《經典釋文》：“蹈，動足履地也。”[8]卷五

各種典籍對“蹈”的解釋大致相似，主要有兩層含義：一是以足踏地，二是移動行進。

舞，《說文》曰：“舞，樂也，用足相背，從舛，無聲。”[4]113《說文》曰：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。”[4]100《易·系辭上傳》：“鼓之舞之以盡神。”[9]卷8舞最早是用以通神、娛神的手段。《春秋公羊傳注疏》：“舞者，德之容也。”[10]卷三《漢書》：“夫舞，所以節八音而行八風。”[11]卷22《禮記·樂記》曰：“舞，動其容也。”[12]卷11《禮記·明堂位》：“冕而舞大武。”[12]卷8《文選·舞賦》：“舞者，音聲之容也。”[13]卷17《史記》：“舞者所以明功。”[14]卷10蔡邕《月令章句》：“樂容曰舞。”《廣雅·釋詁》：“舞者，疾行也。”[7]22《文選·舞賦》題注：“舞之，謂之手足舞之。”[13]卷17“舞”的具體含義是發展變化的，最初與巫術相關，是以手足動作配合音樂的樂舞，用以降神。后隨著禮樂制度的建立和發展，“舞”在“通神”之外又作“治人”和“載道”之用，成為歌頌君王功德并具有一定娛樂教化功能的藝術形式。舞作為樂的附屬品，在禮儀產生之初就與其有著密切關聯。

《呂氏春秋·古樂》中提及舞蹈的起源：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕。”[15]卷5雙手執牛尾是“舞”的具體動作，投足是“蹈”的具體動作，這是寫先民樂舞的場面。《尚書》和《毛詩》也對舞蹈的早期形式作過表述。《尚書·舜典》：“擊石拊石，百獸率舞。”[16]卷1意即敲擊石頭使扮演百獸的舞隊隨著音樂起舞，強調音聲對舞蹈行為的激發。《尚書·舜典》：“孔傳：胄，長也。謂元子以下至卿大夫子弟，以歌詩蹈之舞之，教長國子，中和祗庸孝友。”[16]卷1古時詩樂舞一體，此處“蹈之舞之”有教育﹑示范的意味。《詩大序》：“詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”[17]李氏樗曰：“詠歌未足盡其情，于是手舞之，足蹈之，而有舞焉。歌詠

其聲，舞蹈其容，聲容兩盡，而后喜怒哀樂之情宣導于外。”將舞蹈作為歌詠的補充，手動起舞，足動作蹈，共同指向其抒情目的“盡其情”，此處“舞蹈”為抒情方式之一種。

遍觀《史記》《漢書》《后漢書》《三國志》《晉書》等史料，并無“蹈舞”或“舞蹈”這兩個詞出現。可見魏晉以前，舞蹈雖然與神和君王關系密切，有一定的政治隱喻和社會教育功能，但主要指歌舞形式，禮儀的意味并不濃厚。

“蹈舞”作為雙音節詞存在，以筆者目力所及，初見于南朝徐陵的《司空徐州刺史侯安都德政碑》，其中有“蹈舞難逾，歌謠靡宣”[18]卷9語。這里，蹈舞與歌謠相對，意即歌舞。“舞蹈”作為雙音節詞存在，最早見于漢代焦贛《易林·訟之中孚》：“謝恩拜德，舞蹈欣躍，歡樂受福。”[19]卷2然此處的“舞蹈”尚無禮節意味，僅作手舞足蹈﹑歡欣雀躍講。

《宋書》卷十九志第九《樂》一：“今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別制。”[20]卷19，544《南齊書》卷十一《樂志》：“明君辭：愉樂盛明運，舞蹈升太時。”[21]卷11，192《宋書》卷二十志第十《樂》二：“舞蹈象德，笙磐陳風。”[20]卷20，581此三處“舞蹈”均純指歌舞形式，為禮樂之治的工具，用以點綴升平、紀德紀功。

二、“蹈舞”成為宮廷儀節始于隋代

“蹈舞”或“舞蹈”最早作為儀節講大致是在《北史》和《隋書》中。因兩書編撰年代相近，均成書于唐高宗顯慶年間，故使用的資料常互有重復。此時“蹈舞”和“舞蹈”意義基本相同，都指禮節，“舞蹈”同“蹈舞”。此禮大致適用于以下幾種場合：

(一)向君王朝拜

《隋書》卷九志第四《禮儀》四：“隋制，正旦及冬至，文物充庭，皇帝出西房，即御座。皇太子鹵簿至顯陽門外，入賀。復詣皇后御殿，拜賀訖，還宮。皇太子朝訖，群官客使入就位，再拜。上公一人，詣西階，解劍，升賀；降階，帶劍，復位而拜。有司奏諸州表。群官在位者又拜而出。皇帝入東房，有司奏行事訖，乃出西房。坐定，群官入就位，上壽訖，上下俱拜。皇帝舉酒，上下舞蹈，三稱萬歲。”[22]卷9，184按隋朝的禮制，正旦及冬至時都要進行朝拜。當皇帝舉起酒杯，群臣須行舞蹈之禮并三呼萬歲。

(二)臣下領君王旨意

《北史》卷五十九列傳第四(《隋書》卷三十七列傳第二)：“敏字樹生，文帝以其父死王事，養于宮中。及長，襲爵廣宗公，起家左千牛。美姿容，善騎射，工歌舞弦管。開皇初，周宣帝后樂平公主有女娥英，妙擇婚對，敕貴公子弟集弘圣宮者，日以百數。公主選取敏，禮儀如尚帝女。后將侍宴，公主謂敏曰：‘我以天下與至尊，唯一女夫，當為汝求柱國。若授余官，慎無謝。’進見上，上親御琵琶，遣敏歌舞，大悅，謂公主曰：‘敏何官？’對曰：‘一白丁耳。’謂敏曰：‘今授儀同。’敏不答。上曰：‘不滿爾意耶？今授開府。’又不謝。上曰：‘公主有大功于我，我何得向其女婿惜官，今授卿柱國。’敏乃拜而蹈舞。”[23]卷59，2110文帝授駙馬敏儀同、開府等官職，敏皆不答謝，授柱國方才拜謝蹈舞。此處“蹈舞”顯然是臣子對君王謝恩時的禮節。

《北史》卷七十一列傳第五十九(《隋書》卷四十五列傳第十)：“太史令袁充進曰：‘臣觀天文，皇太子當廢。’上曰：‘玄象久見矣。’群臣無敢言者。于是使人召勇。勇見使者，驚曰：‘得無殺我邪？’帝戎服陳兵，御武德殿，集百官立于東面，諸親立于西面，引勇及諸子列于殿庭。命薛道衡宣詔廢勇及其男女為王、公主者并為庶人。命道衡謂勇曰：‘爾之罪惡，人神所棄，欲求不廢，其可得邪！’勇再拜曰：‘臣合尸之都市，為將來鑒誡。幸蒙哀憐，得全性命’。言畢，泣下流襟，既而舞蹈而去。左右莫不憫默。”[23]卷71，2464太子楊勇被廢，悲傷溢于言表，辭拜后舞蹈而去。這里的“舞蹈”已無原本的歌舞歡慶之義，只是拜別君父前的禮節。

(三)慶賀戰捷

《隋書》卷八志第三《禮儀》三：“后魏每攻戰克捷，欲天下知聞，乃書帛，建于竿上，名為露布。其后相因施行。開皇中，乃詔太常卿牛弘、太子庶子裴政撰宣露布禮。及九年平陳，元帥晉王以驛上露布。兵部奏，請依新禮宣行。承詔集百官、四方客使等，并赴廣陽門外，服朝衣，各依其列。內史令稱有詔，在位者皆拜。宣訖，拜，蹈舞者三，又拜。郡縣亦同。”[22]卷8，170前線傳來捷報，百官便穿戴整齊，在城門外聚集。使者宣讀完畢，群臣拜一次，蹈舞三次，再拜一次。這里，蹈舞的對象并非君上，而是傳遞捷報的“露布”。而“蹈舞”又是整個“露布禮”的環節之一。

(四)使者朝貢

《隋書》卷八十一列傳第四十六東夷百濟：“平陳之歲，有一戰船漂至海東(身冉)牟羅國，其船得還，經于百濟，昌資送之甚厚，并遣使奉表賀平陳。高祖善之，下詔曰：‘百濟王既聞平陳，遠令奉表，往復至難，若逢風浪，便致傷損。百濟王心跡淳至，朕已委知。相去雖遠，事同言面，何必數遣使來相體悉。自今以后，不須年別入貢，朕亦不遣使往，王宜知之。’使者舞蹈而去。”[22]卷81，1819百濟國與隋通好，使者朝貢完畢時也依隋制向君王行“舞蹈”之禮。

(五)表示臣服

有因舞蹈而失節蒙羞。《隋書》卷四十一列傳第六(《北史》卷六十三列傳第五十一)：“宇文化及之弒逆也，以威為光祿大夫、開府儀同三司。化及敗，歸于李密。未幾密敗，歸東都，越王侗以為上柱國、邳公。王充僣號，署太師。威自以隋室舊臣，遭逢喪亂，所經之處，皆與時消息，以求容免。及大唐秦王平王充，坐于東都閶闔門內，威請謁見，稱老病不能拜起。王遣人數之曰：‘公隋朝宰輔，政亂不能匡救，遂令品物涂炭，君弒國亡。見李密、王充，皆拜伏舞蹈。今既老病，無勞相見也。’尋歸長安，至朝堂請見，又不許。卒于家。時年八十二。”[22]卷41，1190蘇威于喪亂之世屈仕多主，故為太宗所譏，譏嘲的重點是他對隋末亂軍首領“皆拜伏舞蹈”，毫無作為隋朝舊臣的節操。此處行“舞蹈”之禮即表歸順。

有因不舞蹈而見害。《北史》卷八十三列傳第七十一文苑傳：“十四年，化及殺逆之日，隋官盡詣朝堂謁賀，善心獨不至。許弘仁馳告之曰：‘天子已崩，宇文將軍攝政，合朝文武莫不咸集。天道人事，自有代終，何預于叔而低徊若此！’善心怒之，不肯隨去。弘仁反走上馬，泣而言曰：‘將軍于叔全無惡意，忽自求死，豈不痛哉！’還告唐奉義，以狀白化及，遣人就宅執至朝堂。化及令釋之，善心不舞蹈而出。化及目送之曰：‘此人大負氣。’命捉將來，罵云：‘我好欲放你，敢如此不遜！’其黨輒牽曳，因遂害之，時年六十一。”[23]卷83，2805許善心前有種種不遜行為均未被殺，終因“不舞蹈而出”見害。宇文化及對是否“舞蹈”如此重視，許善心又以“不舞蹈”表達內心對弒君篡逆的抗議，可知在隋代“舞蹈”已成為正式且固定的儀節，不僅關系到禮節的周全，而且包含著是否臣服的深層內涵。

三、“蹈舞”由隋至唐演變為正式宮廷儀節

縱觀《宋書》《南齊書》《梁書》《陳書》《南史》，均未見“蹈舞”或“舞蹈”之詞，此儀節卻在《北史》與《隋書》中大量出現。可見，將舞蹈動作作為禮節與南朝的漢人無關，應是由北方民族愛好歌舞的習俗逐漸演化而來。南朝人講究禮儀文雅，因此未有于朝堂上手舞足蹈的行為。而北朝人喜好歌舞，可能保留了一些少數民族的部落習俗。如《北史》卷三十四《列傳》第二十二：“是年冬至，大饗群官，孝文親舞于太后前，群臣皆舞。帝乃長歌，仍率群臣再拜上壽。”[23]卷34，1258北魏是鮮卑政權，有冬至日向太后獻舞的禮俗，且由孝文帝親自領舞。

比對《隋書》卷九志第四禮儀四：“隋制，正旦及冬至，文物充庭，皇帝出西房，即御座……坐定，群官入就位，上壽訖，上下俱拜。皇帝舉酒，上下舞蹈，三稱萬歲。”[22]卷9，184兩次宮廷活動的時間均為冬至日。按隋代的禮制又增加了正旦之日。前者獻舞的對象是太后，由皇帝領舞，群臣齊舞。后者是群臣向皇帝行蹈舞之禮。可見，在北魏時通過獻舞來表現孝道(晚輩對長輩)或對君王(臣對君)的敬意，而獻舞的習俗則可能來自于鮮卑民族內部。《魏書》卷三十皇后列傳記載了孝文帝與太后的又一次歌舞活動：“太后曾與高祖幸靈泉池，燕群臣及藩國使人、諸方渠帥，各令為其方舞。高祖帥群臣上壽，太后忻然作歌，帝亦和歌。”[24]卷30，329北方民族能歌善舞的性格使他們在建立政權之后仍延續著與漢人不同的重視歌舞的禮俗。西晉以后，北方成為少數民族長期爭奪的戰場。鮮卑族統一北方之后，北方各民族將其樂舞帶到中原，學習中原的禮樂制度，并不斷吸收其他民族的樂舞,極大地促進了“胡舞”的漢化。南北朝時,胡舞成為南朝北朝人共同喜愛的藝術形式，并且登上了大雅之堂。隋代的禮制又是集南北朝禮制并演化而來，陳寅恪《隋唐制度淵源略論稿》中言：“隋唐之制度雖極廣博紛復，然究析其因素，不岀三源：一曰(北)魏、(北)齊，二曰梁、陳，三曰(西)魏、周。”[25]1也就是說，從北魏冬至日向太后獻舞到隋代冬至日向君王蹈舞，胡舞在漢化過程中可能與中原禮樂制度相融合，成為固定儀節。于是，“舞蹈”(“蹈舞”)在歌舞之外逐漸新生出禮儀的義項。

在新舊唐書中，“蹈舞”和“舞蹈”大量并存。《新唐書》中，“蹈舞”作儀節出現6次，“舞蹈”作儀節出現3次。《舊唐書》中“蹈舞”作儀節出現8次，“舞蹈”作儀節出現4次。與《隋書》相比，在新舊唐書中“蹈舞”出現次數明顯增多，唐甚至還因此儀節而與回紇結下仇怨。

《新唐書》卷二百一十七上列傳第一百四十二上回鶻上(《舊唐書》卷一百九十五列傳第一百四十五回紇載此事)：“時可汗壁陜州北，王往見之，可汗責王不蹈舞。子昂辭曰：‘王，嫡皇孫，二宮在殯，禮不可以蹈舞。’回紇廷詰曰：‘可汗為唐天子弟，于王，叔父行也，容有不蹈舞乎？’子昂固拒，即言：‘元帥，唐太子也，將君中國，而可舞蹈見可汗哉？’回紇君臣度不能屈，即引子昂、進、少華、琚搒之百，少華、琚一夕死，王還營，官軍以王見辱，將合誅回紇，王以賊未滅止之。’”[26]卷217上，6118

雍王見回紇可汗，回紇可汗要求其行“蹈舞”之禮，理由是“于王為叔父”。雍王屬臣則以“君臣”之禮節與之辯論，結果慘遭鞭撻，其中二人身亡。由這一事件可見兩點：一是北方少數民族非常重視“蹈舞”的禮節，并且認為“蹈舞”可以作為晚輩對長輩(叔侄間)的禮儀；二是在漢人眼中，“蹈舞”是臣子對君王才能行的大禮。引發激烈爭端的原因可能是回紇人和漢人對行“蹈舞”之禮存在認識上的差異，這又涉及前文提及的“胡舞的漢化”。如果“蹈舞”儀節的形成是胡舞漢化的結果，是從下對上、幼對長的“獻舞”而來的，那么回紇人就可能據輩分提出行“蹈舞”禮的要求。而最初就將“蹈舞”作為君臣之禮接受的漢人自然認為這是一種非分的挑釁。

在唐代，蹈舞與否還是評判官員品行的標準，甚至關系到官員任用。《新唐書》卷一百一十二列傳第三十七：“思彥久去朝，儀矩梗野，拜忘蹈舞，又詆外戚擅權，后惡之。中書令李敬玄劾奏思彥見天子不蹈舞，負氣鞅鞅，不可用。”[26]卷112，4146韓思彥見天子不行“蹈舞”之禮，不但令武后不悅，更成為別人彈劾他的把柄。與之形成鮮明對比的是杜審言因“蹈舞”而得到任用。《新唐書》卷二百一列傳第一百二十六文藝上(《舊唐書》卷一百九十上列傳第一百四十上載此事)：“后武后召審言，將用之，問曰：‘卿喜否？’審言蹈舞謝，后令賦歡喜詩，嘆重其文，授著作佐郎，遷膳部員外郎。”[26]卷201，5735

與《隋書·禮儀志》一樣，《新唐書·禮樂志》也記錄了元正、冬至日群臣朝拜蹈舞以及捷報傳來行露布禮時群臣蹈舞的情形。這些記錄較《隋書》里更為詳細。《新唐書》卷十九志第九禮樂九：“皇帝元正、冬至受群臣朝賀而會……其日，將士填諸街，勒所部列黃麾大仗屯門及陳於殿庭，群官就次……在位者皆再拜，舞蹈，三稱萬歲，又再拜”，“殿中監取爵奉進，皇帝舉酒，在位者皆舞蹈，三稱萬歲。皇帝舉酒訖，殿中監進受虛爵，以授尚食，尚食受爵於坫。”[26]卷19，425，428《新唐書》卷十六志第六禮樂六：“賊平而宣露布。其日，守宮量設群官次。露布至，兵部侍郎奉以奏聞，承制集文武群官、客使于東朝堂，各服其服。奉禮設版位于其前，近南，文東武西，重行北向。又設客使之位。設中書令位于群官之北，南面。吏部、兵部贊群官、客使，謁者引就位。中書令受露布置于桉。令史二人絳公服，對舉之以從。中書令出，就南面位，持桉者立于西南，東面。中書令取露布，稱‘有制’。群官、客使皆再拜。遂宣之，又再拜，舞蹈，又再拜。兵部尚書進受露布，退復位，兵部侍郎前受之。中書令入，群官、客使各還次。”[26]卷16，386上述三處“舞蹈”實為“蹈舞”的同義語，既作歌舞講，又作禮儀用。

四、“蹈舞”姿態及唐開元以后對象的固化

蹈舞，據“蹈”“舞”二字的本義可推知是手足同時舞動，但作為儀節，不同于完整的歌舞，完成動作的時間應當不長。

從《舊唐書》的記載中也可窺見一斑。《舊唐書》卷六十五列傳第十五：“太宗謂無忌等曰：‘公等既符我意，未知物論何如？’無忌曰：‘晉王仁孝，天下屬心久矣。伏乞召問百僚，必無異辭。若不蹈舞同音，臣負陛下萬死。”[27]卷65，2453《舊唐書》卷二十五志第五禮儀五：“玄宗開元十七年十一月丙申，親謁橋陵。皇帝望陵涕泣，左右并哀感……風吹飀飀，若神祇之所集。陪位文武百僚皆聞先圣嘆息、功臣蹈舞之聲，皆以為至孝所感。”[27]卷25，973長孫無忌向太宗保證百官絕無異議時，用了“蹈舞同音”一詞。玄宗謁橋陵，陪同的官員們幻聽到先代功臣蹈舞之聲，可見，行“蹈舞”之禮時會發出整齊而響亮的聲音，應系踏足頓地聲。

唐開元以后，“蹈舞”的對象發生了變化。

《宋史》卷一百一十一志第六十四禮十四嘉禮二冊命皇太子儀：“有司言：唐禮，宮臣參賀皆舞蹈，開元始罷之。故事，百官及東宮接見只呼皇太子……今請如開元之制，宮臣止稱臣，不行舞蹈之禮”[28]卷111，2664。

《明史》卷五十三志第二十九禮七嘉禮一諸司朝覲儀：“唐制，宮臣參賀皇太子，皆舞蹈。開元始罷其禮。”[29]卷53，1357

這是《宋史》和《明史》對唐禮制的追述。唐開元以前，百官不單對君王行“蹈舞”之禮，也須對皇太子行此儀節。開元以后，不再向皇太子行“蹈舞”禮。這種禮儀的罷除或許是出于“天無二日，國無二君”的考慮，彰顯帝王的唯我獨尊、皇權的至高無上。而新舊唐書成書較晚，均不載此事，大約與開元后已廢除“對皇太子行蹈舞禮”有關。

總之，在唐代，“舞蹈”既作歌舞講，又作禮儀用，而“蹈舞”已固化為宮廷儀節并經常使用。宋以后，“舞蹈”和“蹈舞”基本沿用了唐代的義項。

五、結語

綜括本文所考，舞蹈在禮儀產生之初就與其有著密切關聯。魏晉南北朝以前，“舞蹈”雖有一定的政治隱喻和社會教育功能，但主要指歌舞形式，并無禮儀的義項。“蹈舞”作為儀節，最早記載在《北史》和《隋書》中，其作為宮廷儀節使用，應當始于隋代。這種儀節的形成與北方民族的獻舞禮俗有關，應系胡舞漢化過程中與中原禮樂制度相融合的結果，至唐代則成為正式的宮廷儀節。唐開元以后，“蹈舞”固化為臣下對君主朝賀的儀節。“舞蹈”則兼有歌舞與禮儀的雙重含義。“蹈舞”之禮的姿態動作，因無資料記載，無從確考，但據“蹈”“舞”二字的本義可推知，是手足同時舞動，完成動作時間較短，且集體行禮時會發出整齊響亮的踏足頓地聲。