在義與利之外

周國平/文 吳同和/評

“君子喻以義，小人喻以利。”中國人的人生哲學總是圍繞著義利二字打轉。可是，假如我既不是君子，也不是小人呢？

曾經有過一個人皆君子言必稱義的時代，當時或許有過大義滅利的真君子，但更常見的是借義逐利的偽君子和假義真情的迂君子。那個時代過去了。曾幾何時，世風劇變，義的信譽一落千丈，真君子銷聲匿跡，偽君子真相畢露，迂君子豁然開竅，都一窩蜂奔利而去。

據說觀念更新，義利之辯有了新解，原來利并非小人的專利，倒是做人的天經地義。

“時間就是金錢!”這是當今的一句時髦口號。企業家以之鞭策生產，本無可非議。但世人把它奉為指導人生的座右銘，用商業精神取代人生智慧，結果就使自己的人生成了一種企業，使人際關系成了一個市場。

我曾經嘲笑廉價的人情味，如今，連人情味也變得昂貴而罕見了。試問，不花錢你可能買到一個微笑，一句問候，一丁點兒惻隱之心？

不過，無須懷舊。想靠形形色色的義的說教來匡正時弊，拯救世風人心，事實上無濟于事。在義利之外，還有別樣的人生態度。在君子小人之外，還有別樣的人格。套孔子的句式，不妨說：“至人喻以情。”

義和利，貌似相反，實則相通。“義”要求人獻身抽象的社會實體，“利”驅使人投身世俗的物質利益，兩者都無視人的心靈生活，遮蔽了人的真正的“自我”。“義”教人奉獻，“利”誘人占有，前者把人生變成一次義務的履行，后者把人生變成一場權利的爭奪。殊不知，人生的真價值是超乎義務和權利之外的。義和利都脫不開計較，所以，無論義師討伐叛臣，還是利欲支配眾生，人與人之間的關系總是緊張。

如果說“義”代表一種倫理的人生態度，“利”代表一種功利的人生態度，那么，我所說的“情”便代表一種審美的人生態度。它主張率性而行，適情而止，每個人都保持自己的真性情。你不是你所信奉的教義，也不是你所占有的物品，你之為你僅在于你的真實“自我”。生命的意義不在奉獻或占有，而在創造，創造就是人的真性情的積極展開，是人在實現其本質力量時所獲得的情感上的滿足。創造不同于奉獻，奉獻只是完成外在的責任，創造卻是實現真實的“自我”。至于創造和占有，其差別更是一目了然，譬如寫作，占有注重的是作品所帶來的名利地位，創造注重的只是創作本身的快樂。有真性情的人，與人相處惟求情感的溝通，與物相觸獨鐘情趣的品味。更為可貴的是，在世人匆忙逐利又為利所逐的時代，他待人接物有一種閑適之情。我不是指中國士大夫式的閑情逸致，也不是指小農式的知足保守，而是指一種不為利驅、不為物役的淡泊的生活情懷。仍以寫作為例，我想不通，一個人何必要著作等身呢?倘想流芳千古，一首不朽的小詩足矣。倘無此奢求，則只要活得自在即可，寫作也不過是這活得自在的一種方式罷了。

肖伯納說：“人生有兩大悲劇，一是沒有得到你心愛的東西，另一是得到了你心愛的東西。”我曾經深以為然，并且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此輕松俏皮。但仔細玩味，發現這話的立足點仍是占有，所以才會有占有欲未得滿足的痛苦和已得滿足的無聊這雙重悲劇。如果把立足點移到創造上，以審美的眼光看人生，我們豈不可以反其意而說：人生有兩大快樂，一是沒有得到你心愛的東西，于是你可以去尋求和創造；另一是得到了你心愛的東西，于是你可以去品味和體驗？當然，人生總有其不可消除的痛苦，而重情輕利的人所體味到的辛酸悲哀，更為逐利之輩所夢想不到。但是，擺脫了占有欲，至少可以使人免除許多瑣屑的煩惱和渺小的痛苦，活得有氣度些。我無意以審美之情為救世良策，而只是表達了一個信念：在義與利之外，還有一種更值得一過的人生。這個信念將支撐我度過未來吉兇難卜的歲月。

【解 讀】

周國平是深受當代青少年讀者喜愛的著名作家、哲學家。大學校園里盛傳一句話：“男生不可不讀王小波，女生不可不讀周國平。”他的詩文作品，深蘊哲理，文采飛揚，集哲學和文學于一身，融理性和感情為一體，貫穿著對人生重大問題的嚴肅思考和對現代人精神生活的密切關注。《在義與利之外》就是這樣一篇精美的哲理散文。

欲六根清凈的佛門弟子，苦苦修煉，無嗔無喜，無欲無求，不計較義利、得失、榮辱、沉浮……似已“跳出三界外，不在五行中”。其實，他們活得也累，過禁錮，太壓抑。晨鐘暮鼓，唱詩誦經，日復一日，年復一年，便“匆匆”而逝了。稍做調查，卻發現，皈依我佛的得道高僧，如弘一大師李叔同者，畢竟少數。更多的僧人，落發之前，或看破紅塵，或心如止水，或命乖運蹇，或大惡大奸；遁入空門，為的是尋求解脫，不得已而為之。到頭來，終因熬不下去而還俗的，也大有人在：此非“義”“利”所驅，惟“情”使然也！

泱泱華夏，是否出現過“人皆君子，言必稱義的時代”，不得而知。《韓非子·五蠹》云：“堯之王天下也，茅茨不剪，采椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監門之服養，不虧于此矣……夫古之讓天子者，是去監門之養而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。”古之天子無利可圖，僅為履“義”，送個皇帝給別人當也無足稱道。

然而，《歷史研究》雜志社編審王和先生考證：

后代的史家之所以用 “禪讓”這一后代的政治概念來說明堯舜禹之間的權力轉移，正因為“禪讓”的意義即在于指“最高政治權力的和平交接”。

但是歷史文獻還有另外一種迥然不同的記載……“《竹書》云：昔堯德衰，為舜所囚也。”戰國以后的文獻中，記載的情況就更加激烈了。例如《韓非子·外儲說右上》說：堯欲傳天下于舜，鯀諫曰：“不祥哉!孰以天下而傳之匹夫乎？”堯不聽。舉兵而誅，殺鯀于羽山之郊。共工又諫曰：“孰以天下而傳之匹夫乎？”堯不聽，又舉兵而誅共工于幽州之都。

——《堯舜禹時代再認識——關于中國國家起源問題的幾點思考》

這就奇怪了。帝舜至德至圣，為中華道德始祖，人所共知。何以為踐帝位而大開殺戒？難道僅為蹈大“義”而不顧，絲毫也沒有營“利”的因子？

看來，無論圣人賢達，還是凡夫俗子，無論是“大義滅利的真君子”，還是“借義逐利的偽君子和假義真情的迂君子”，都可能因“利”而忘“義”。惟其如此，“在義與利之外”的“真性情”，才值得弘揚光大。

何謂“真性情”？ 2008年5月，汶川大地震給災區人民帶來了災難，億萬中華兒女聞風而動，用各種方式支援災區人民，其大愛大美，感天動地；以“白菜青鹽莧子飯，瓦壺天水菊花茶”伴隨一生的鄭板橋(1693～1765)，官品 、人品、文品俱高，名聞天下；日本電影《遠山的呼喚》有個細節，一對青年夫婦從城市來到山鄉，面對藍天白云、田疇原野，興奮得狂呼大叫，忘情的滾作一團，釋放著融入大自然的愉悅和淳真……這些人，情商（EQ）明顯高于常人，既能認識客觀世界的規律，又能釋放主觀體驗的情性。無論是群居獨處，從政治學，都能“率性而行，適情而止”；同甘共苦皆可友，舉手投足總關情。

史書記載，宋代儒者開始注重義利之辯，他們明確地以義利觀參悟“和而不同”。認為君子“和”，是“義”的結果；小人“同”，是“利”的誘惑。這種思維定式一直延續到清末。清“揚州學派”杰出代表劉寶楠(1791～1855)《論語正義》，由“和而不同”推導出另一個格式：“和因義起，同由利生。”與宋儒觀點一脈相承。孔子的本意是否如此，是否認同劉寶楠的解釋，當然不得而知。但有一點可以肯定：當今時代，闡析“君子和而不同”，似應規避“義”“利”，而上升至思想方法和歷史哲學的高度。

很顯然，劉寶楠的命題失之客觀：諸多情境下，“義”“利”不一定是對立關系。“和”可因“義”而起，也可因 “利”而起。即使僅為求“利”，也須有“和”做背景和前提；否則，難以言“義”達“利”。另一方面，“義” 可生 “和”，“利” 也能致“和”，結果是相同的，動機卻迥乎不同：前者自覺主動達“和”，后者消極被動入“和”。

事實上，無論圣人賢君，還是凡夫俗子，無論是大義滅利的真君子，還是借義逐利的偽君子，抑或假義真情的迂君子，都可能因“利”忘“義”，迷失自我；此刻，差不多每個人都會想，“義”“利”之外，應該還有另一個因子左右著人們的價值取向。

當今社會，和諧穩定，國泰民安。人們的思維模式和生活理念都已發生質的變化，對司空見慣的社會問題會重新思考。比如界定“義”“利”，人們也許更愿意接受周國平《在義與利之外》提出的全新命題：

如果說“義”代表一種倫理的人生態度，“利”代表一種功利的人生態度，那么，我所說的“情”便代表一種審美的人生態度。

事實上，許多問題，僅用“義”“利”是不能解決的，而以“情”致“和”，卻事半功倍。 “義”“利”“情”三者既能奇妙的相互并列、關聯，但同時又相互排斥、對立。誠如周國平所言：“義和利，貌似相反，實則相通。‘義’要求人獻身抽象的社會實體，‘利’驅使人投身世俗的物質利益，兩者都無視人的心靈生活，遮蔽了人的真正的‘自我’。”而當選擇和甄別陷入“二難”時，唯有“情”，能使人彰顯自我，回歸本心，跳出“義”“利”之外，使其心靈世界得以凈化，進而漸入“和合”之境。

一言以蔽之：無論什么人，一旦擁有“在義利之外”的“情”，無論是“沒有得到你心愛的東西”，還是已經“得到了你心愛的東西”，都同樣心滿意足，樂而忘憂——這是一種高層次的審美愉悅，一種“更值得一過的人生”。