中國特色社會主義文化自信的時代價值及培育路徑

張 媛

（揚州大學(xué)，江蘇 揚州 225000）

增強文化自信是中國建設(shè)文化強國的戰(zhàn)略任務(wù)?！盀槭裁匆ㄔO(shè)文化強國”和“如何建設(shè)文化強國”問題對中國特色社會主義建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興具有重要的當代價值和現(xiàn)實意義。十八大以來，習(xí)近平總書記反復(fù)要求推動國家軟實力的提升，他強調(diào)要高度重視文化領(lǐng)域的發(fā)展，特別是要積極提高文化自信，大力發(fā)展文化事業(yè)、強化文化領(lǐng)域的交流、拓展文化創(chuàng)新事業(yè), 從各個方面提升文化實力、增強文化自信, 為實現(xiàn)中國夢提供源源不斷的動力。十九大報告進一步強調(diào)：“文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。要堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，建設(shè)社會主義強國?！保?］因此, 加強社會主義核心價值觀培養(yǎng)，促進文化創(chuàng)新性發(fā)展，增強中國特色社會主義文化影響力和競爭力是當前該領(lǐng)域研究的重要任務(wù)。

一、文化自信的界定

（一）文化自信的內(nèi)涵

云杉對文化自信作出定義，認為“文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定, 對自身文化生命力的堅定信念?！保?］即文化主體在全球化視野下、多元文化相互碰撞中，基于對自身文化內(nèi)涵的深入了解，在認知、批判、反思和認同等過程中，仍保持對自身文化的高度認同，并對自身文化的活力及發(fā)展前景充滿信心。文化主體在堅持自身主體性的同時，對待其他文化采取兼容并蓄的態(tài)度, 積極吸取其他文化為我所用, 并堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。文化自信具有以下特點：一是主體性。即作為民族文化的主體，對主體文化的充分肯定、認同和繼承創(chuàng)新。二是創(chuàng)新性。創(chuàng)新性是指民族文化在繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，勇于創(chuàng)新，保持其時代性和創(chuàng)造力。三是包容性。即文化主體在與外來文化的碰撞中秉持兼容并蓄的原則，吸收其他優(yōu)秀文化成果以推動自身文化發(fā)展。

（二）文化自信與文化自覺、文化自強的關(guān)系

1977年費孝通提出“文化自覺”一詞，文化自覺主要指國家或民族在文化自我意識上的覺醒，表現(xiàn)在國家對文化發(fā)展的價值重視程度增強，政黨對發(fā)展文化的責任感增強，個體對發(fā)展文化的自覺性增強。一個國家、一個民族是否具有高度的文化自覺，不僅關(guān)系到該民族文化的發(fā)展水平，而且對這個國家、民族的發(fā)展前景具有重要的影響作用 。文化自覺作為文化建設(shè)者內(nèi)在的精神因素，對推動文化繁榮發(fā)展起到奠基作用。

文化自強是文化自覺、文化自信的高級階段，即保持文化獨立性，一切從中國自身的實際出發(fā)，堅持自己的文化特色，堅持走符合自身的社會主義文化道路，推進馬克思主義中國化進程，建設(shè)面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的、民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義先進文化。只有積極進行中國特色社會主義文化建設(shè)，增強文化自覺、文化自信才能真正走向文化自強，推動社會主義文化發(fā)展大繁榮。

二、文化自信的時代價值

一方面，我國在進行社會主義建設(shè)過程中外部受到西方外來文化不斷沖擊，同時內(nèi)部進行社會轉(zhuǎn)型，對傳統(tǒng)文化缺乏全面深入的了解；另一方面，在全球化背景下，各種不同文化交流、碰撞更加頻繁、激烈，對中國特色社會主義文化缺乏客觀的評價。因此，深入了解自身文化的時代價值，保持客觀、自信的立場，對于增強中國特色社會主義文化自信具有重要的現(xiàn)實意義。

（一）文化自信有利于促進中華民族偉大復(fù)興

十八大報告指出：“我們一定要堅持社會主義先進文化前進方向, 樹立高度的文化自覺和文化自信，向著建設(shè)社會主義文化強國宏偉目標闊步前進。”［3］促進社會主義文化大發(fā)展大繁榮是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的前提條件。樹立高度的中國特色社會主義文化自信是弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進中國特色社會主義先進文化發(fā)展，提升國家文化軟實力的重要路徑。高度的文化自信，是我們黨建設(shè)社會主義文化大發(fā)展的內(nèi)在精神動力，是抵御西方敵對勢力文化滲透的有效屏障。培養(yǎng)高度的文化自信是社會主義先進文化建設(shè)對文化發(fā)展的新要求，是推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的思想基礎(chǔ)。我們在對自身文化的認知、對比、批判和認同等過程中要逐步形成具有特色的民族文化價值體系，進而實現(xiàn)中國特色社會主義文化自信，為中國夢的實現(xiàn)提供文化資源和心理認同。

（二）文化自信是應(yīng)對全球化的心理支撐

首先，工業(yè)革命以后，西方發(fā)達國家憑借其經(jīng)濟優(yōu)勢，在意識形態(tài)領(lǐng)域掌握話語權(quán)，宣揚其價值觀標準，宣揚“普世主義”，許多發(fā)展中國家照搬照抄西方模式，最終成為發(fā)展失敗國家。拒絕西方化應(yīng)增強文化自信，中國近年來在中國特色社會主義事業(yè)的建設(shè)成果即證明了中國特色社會主義制度的優(yōu)越性和中國特色社會主義文化的優(yōu)越性。其次，全球化決定了自身文化必然要受到外來文化的沖擊和碰撞，文化自覺與文化自信決定了此過程中如何掌握話語的主動權(quán)。因此，深入了解自身文化，對自身文化進行正確、客觀的認識、認同和選擇，堅信中華優(yōu)秀文化的價值和力量，有利于中國在全球化背景下發(fā)出中國聲音。再次，全球化背景下市場成為文化的主要傳播載體, 只有發(fā)揮自身文化特色，提升文化獨立性和競爭力，才能在國際競爭中占據(jù)優(yōu)勢地位。

（三）文化自信有利于提高文化軟實力

1990年，美國學(xué)者約瑟夫·奈首次將國家的綜合國力劃分為硬實力和軟實力兩種，正式將“軟實力”界定為意識形態(tài)、民族文化、民族凝聚力等。習(xí)近平總書記在中共中央政治局第十二次集體學(xué)習(xí)時強調(diào)：“提高國家文化軟實力，關(guān)系‘兩個一百年’奮斗目標和中華民族偉大復(fù)興中國夢的實現(xiàn)?！逼鋵ν獗憩F(xiàn)在應(yīng)對其他文化沖擊時的競爭力，對內(nèi)體現(xiàn)在中華民族的凝聚力。從國家角度出發(fā)，文化軟實力有利于民族核心價值觀的養(yǎng)成和國家凝聚力的形成，有利于促進中華民族偉大復(fù)興中國夢的實現(xiàn)。文化自信是民族自尊心、自信心、自豪感的體現(xiàn)，是文化軟實力的標志，是國家綜合國力的重要組成內(nèi)容。從個人角度出發(fā)，文化自信體現(xiàn)在個人對所屬國家文化生命力和核心價值觀的認同，是個人推動中國特色社會主義文化不斷發(fā)展的不竭動力。因此，增強文化自信是提高文化軟實力的重要途徑。

（四）文化自信是提升道路自信、理論自信、制度自信的保障

2016年5月17日，在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上，習(xí)近平強調(diào)指出，“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”。［4］首先，文化自信是道路自信的基礎(chǔ)。中華民族對中國特色社會主義道路有著高度自信源于對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國革命文化、社會主義先進文化的認同，中國特色社會主義道路是歷史和人民的選擇。其次，文化自信是理論自信的根基。中國共產(chǎn)黨將馬克思主義基本理論與中國實際緊密結(jié)合，創(chuàng)立了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀、習(xí)近平新時代中國特色社會主義理論體系, 取得了豐富的理論成果，這是與我們黨高度的文化自信分不開的。最后，文化自信是制度自信的思想根基。思想文化對制度的建立和實施起著重要的指導(dǎo)和規(guī)范作用，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國革命文化和社會主義先進文化是中國共產(chǎn)黨對中國特色社會主義制度自信的文化支撐。［5］

三、文化自信的培育路徑

當前，文化全球化的浪潮此起彼伏。一方面，西方發(fā)達國家憑借經(jīng)濟優(yōu)勢對我國文化滲透力度日益加大；另一方面，新自由主義、歷史虛無主義等思想充斥著我國文化思想領(lǐng)域，這對我國堅定文化自信、培育中國特色社會主義文化造成了阻礙。對此，我們應(yīng)堅持“推動中華民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來”［6］

（一）不忘本來

第一，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。習(xí)近平總書記指出：“中華文明經(jīng)歷了5000多年的歷史變遷，但始終一脈相承, 積淀著中華民族最深層次的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐富滋養(yǎng)。”［7］中華民族優(yōu)秀文化是我們民族實現(xiàn)偉大復(fù)興的重要文化資源，也是中華文化之所以能在全球化浪潮中站穩(wěn)腳跟的堅實基礎(chǔ)，因此我們應(yīng)充分挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，發(fā)揮其時代價值。首先，今天中國提出的“人類命運共同體”理念、發(fā)起“一帶一路”倡議并積極成立亞投行，為其建設(shè)提供資金支持，正是“天下大同”“講信修睦”等中國傳統(tǒng)文化精神的體現(xiàn)。其次 ，社會主義核心價值觀是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化豐富文化資源的創(chuàng)造性繼承和轉(zhuǎn)化，例如“留取丹心照汗青”體現(xiàn)了真摯的愛國情感，“人而無信，不知其可也”體現(xiàn)了誠信的品質(zhì)，諸如此類，不勝枚舉。

第二，傳承中國革命文化。在革命戰(zhàn)爭年代，我們民族形成了獨樹一幟的革命文化，比如井岡山精神、長征精神、延安精神等。在社會主義建設(shè)時期，我們又形成了航天精神、奧運精神等。現(xiàn)在，我們不應(yīng)忘記這些紅色革命文化，而應(yīng)該繼承紅色革命精神，充實發(fā)展社會主義文化。“我們黨之所以能夠經(jīng)受一次次挫折而又一次次奮起，歸根到底是因為我們黨有遠大理想和崇高追求?！保?］中國革命文化蘊含著豐富的革命精神和優(yōu)良的革命傳統(tǒng) ，在紅色革命文化“熏陶”下，中國人民建立了獨特的文化價值體系，堅定了民族自信，贏得了革命勝利。井岡山精神、長征精神、延安精神等革命精神不僅是激勵中國人民不斷進行社會主義建設(shè)的不竭動力，也是激勵當代中國人為實現(xiàn)中國夢而不懈奮斗的精神支撐。

第三，發(fā)展社會主義先進文化。社會主義先進文化是新中國建國以來尤其是改革開放以來，中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)過程中所創(chuàng)造的，以馬克思主義為指導(dǎo)，以培養(yǎng)“四有新人”為目標，以“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來”為方針的，民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義文化。社會主義先進文化在繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化的基礎(chǔ)上，在馬克思主義的指引下，創(chuàng)造了承前啟后、繼往開來的社會主義先進文化，如社會主義榮辱觀、中國特色社會主義共同理想、民族精神和時代精神等。

（二）吸收外來

文化全球化浪潮此起彼伏，全球化的視野有利于我們以開放的眼光積極認知自身文化，而不是以封閉的眼光對自身文化孤芳自賞。通過本國文化與其他文化的對比，有利于我們客觀準確地審視、把握自身文化，吸收優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華、摒棄糟粕，促進社會主義先進文化的發(fā)展。費孝通先生提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，表明中國持有的“同”的觀點并不是文化輻合，而是“和而不同”，即充分尊重不同民族文化的多樣性，推動各種文化和諧發(fā)展。和合文化蘊含著中國傳統(tǒng)文化的辯證法思想，即矛盾的對立統(tǒng)一，基于這種辯證法思想，我們在中外文明的比較中堅持“和而不同、兼收并蓄”的理念。同時，隨著我們與外來文化對比進程的不斷深入，對中國特色社會主義文化進行更加深入、全面的了解，我們能夠更深刻地認識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值，以此增強對自身民族文化的信心。

隨著全球化趨勢的不斷深入，不同文化之間的交流、碰撞會更加頻繁，我們需要以更加積極自信的姿態(tài)去參與世界各種不同文化的交流，不斷學(xué)習(xí)借鑒世界先進文明理念和文化建設(shè)經(jīng)驗，促進中國特色社會主義文化繁榮發(fā)展。加強中外人文交流，要秉持“以我為主，兼收并蓄”的原則，即保持自身文化的獨立性，避免西方文化對我國文化市場進行文化滲透。堅持以我為主，就是要堅持中國特色社會主義文化主體性，緊密結(jié)合中國實際情況，有甄別、有選擇地區(qū)分并吸收外國先進文化。中國傳統(tǒng)文化作為一個動態(tài)系統(tǒng)，在文化全球化進程中不是一成不變的，它需要適應(yīng)全球文化發(fā)展潮流，不斷調(diào)整自身的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，發(fā)展自身的主要內(nèi)容。對外來文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，促進中國特色社會主義文化繁榮發(fā)展才是根本所在。

（三）面向未來

第一，發(fā)揮中國文化價值引領(lǐng)作用。要想在全球化文化市場中凸顯中國文化的價值和影響力，就需要不斷加強中國文化的創(chuàng)新創(chuàng)造能力，提升中國文化的軟實力, 發(fā)揮好中國文化的價值引領(lǐng)作用。在世界四大文明古國中，唯獨中國文化至今仍興盛不衰，這與中華文化源遠流長，有大量優(yōu)秀的文化資源密不可分。“天下大同”“和而不同”等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化理念是中國處理國際關(guān)系的重要準則 ，同樣也是世界各國用來處理國際關(guān)系的指導(dǎo)原則 。在命運共同體的構(gòu)建中，中國提出“親、誠、惠 、容”的周邊外交理念, 以及“和平合作、開放包容、互學(xué)互鑒、互利共贏”的絲路精神，都體現(xiàn)了中國追求“和”的傳統(tǒng)理念。另外，在世界舞臺上展現(xiàn)中國文化的先進性，既要善于挖掘中國優(yōu)秀文化資源，又要勇于在國際舞臺上展示中國特色文化。全球化語境下，要想在國際舞臺上增強中國文化的話語權(quán)，需要在尊重世界文化多樣性的基礎(chǔ)上，不斷展示中國文化在國際舞臺上的獨立性和競爭力，充分發(fā)揮中國文化的價值引領(lǐng)作用。

第二，堅持文化創(chuàng)新化發(fā)展。文化創(chuàng)新有利于增強中國特色社會主義文化的活力，實現(xiàn)文化蓬勃發(fā)展。儒家學(xué)派作為中國古代最有影響的思想學(xué)派，具有不斷發(fā)展、與時俱進的特點，孟子、荀子作為繼孔子之后儒家的兩大繼承人，都在繼承的基礎(chǔ)上表現(xiàn)出了創(chuàng)新性和獨特性。其次，傳統(tǒng)文化為核心價值觀提供了思想資源、精神要素，核心價值觀對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展，為文化的發(fā)展和繁榮提供了精神動力和價值支撐。這就說明文化的傳承不是因循守舊，而是隨著時代的發(fā)展而不斷地注入新的內(nèi)容，在深刻認識自身文化地基礎(chǔ)上不斷自我超越，推陳出新，在保護和傳承民族文化的同時，注重文化的創(chuàng)新。