從焚毀淫祠到列于祀典

岳彥如

摘要：汪華是歙州歷史上頗有聲望和名氣的人物，對他的信仰具有濃厚的地方信仰色彩。自唐至宋，朝廷對他的態度經歷了一個由蔑視到推崇的過程。本文從談及汪華的相關文獻和正史記載入手，就汪華信仰的宗族性和地域性兩個方面，嘗試探討朝廷對汪華態度變化的原因。

關鍵詞：汪華;歙州;淫祠

汪華為降唐之際在歙州地區起義的群雄之一，于武德四年降唐并受封。對汪華的信仰，是歙州地區的地域特色。然而，由唐至宋，汪華的官方地位發生了巨大的變化，朝廷對汪華的態度也經歷了一個由蔑視到推崇的過程。這項轉變，充分反映在各類史書記載中，也體現在唐代和明代兩次朝廷“焚淫祠”的行動中。

一、史書記載中的汪華

在兩《唐書》及其以前的史書中，對汪華的記載采取的態度都相對比較輕視。從幾部正史來看，《舊唐書》在《杜伏威傳》里載“（使王雄誕）又破汪華于歙州，盡有江東、淮南之地”（1），在《王雄誕傳》里記載武德四年，“雄誕伏兵已據其洞口，華不得入，窘急，面縛而降”（2）;《新唐書》對汪華投降之事的記載與《舊唐書》記載基本相同，并進一步指出汪華投降是在九月甲子。這些記載都是將汪華列在他人傳記的附屬地位，將其作為較為反面的形象，而且未對汪華個人事跡有深入的介紹，僅簡述了其受降歸附的經過和對唐王朝的影響。這些正史的記載，也是當時朝廷對汪華態度的表現。在宋代史書中，這種情況得到了一些轉變?！顿Y治通鑒》記載中汪華的重要性略顯提高，雖未對其具體列傳，但將其作為敘述的主體進行介紹，卻仍將其稱為“賊”：“歙州賊汪華據黟、歙等州，有眾萬，自稱吳王。甲子，遷使來降;拜歙州總管”（3）?！秲愿敗返挠涊d和《資治通鑒》基本相同：“四年……九月甲子，偽吳王汪華以黟歙五州之地來降。華，隋大盜汪寶權之族子也，大業末為山賊，有兵一萬，至是拜歙州總管，封越國公”（4）。

根據上述唐代至北宋的文獻，可以得出關于汪華的一些基本信息。汪華是隋末起義群雄之一，約于武德四年九月降唐，但具體情況和此后汪華的事跡則難以考證。不難看出，這些史書將汪華作為反面人物和正統的對立面進行塑造的傾向較為明顯。在以上記述中，雖然汪華占據的具體統治區域不甚明確，但其統治中心應當在歙州，對歙州的影響也是最大的。當時的歙州，是隋時的新安郡，歙州所轄范圍大致為今新安江上游的黃山市歙縣、休寧縣和黟縣。宋徽宗宣和二年（1211年）之后，改歙州之名為徽州。

與官方文獻對汪華的輕視甚至貶低態度相對的是，歙州民間的文獻對汪華展現出較大的贊賞和肯定態度。《文苑英華》收錄了唐末汪臺符的《歙州重建汪王廟記》（5）。該文分三個部分，第一部分介紹汪華生前事跡，認為汪華“矯趐一鳴，聲著千古，提山掬海，沃沸填危，掃平反側之源，歸我唐虞之際”;被高祖下制“授以方牧，可使持節歙、宣、杭、睦、婺、饒等六州諸軍事”。他于貞觀二十三年死后不久，當地便為其建造了祠堂，“固得父老請，建祠堂在廳之西。大歷十年，刺史薛邕遷于烏聊東峰;元和六年，刺史范傳正又遷于南阜，即今廟是也。中和三年，刺史吳公圓克荷?應，復新棟宇……凡三遷飾?！边@篇文獻一般認為寫于唐昭宗天復二年（902年）。它在《全唐文》卷八六九《汪臺符》中也有全文收錄，二者具體到字句雖有些出入，但大體內容差別不大。它較為詳盡的記載了汪華生平、主要事跡和汪王廟“三遷飾”的興衰歷程，是后世對汪華進行研究的重要文獻之一。這篇不到七百字的記，可以視為汪華生平和汪華廟發展的一段簡史。從中不難看出，汪華在唐代官方的地位較低，而他在民間的的影響力逐步擴展和增強。另一篇對于汪華在后世的研究十分重要的文獻《唐越國公汪華行狀》更是賦予汪華一生以傳奇與神話色彩，并篡改了前代正史中汪華被王雄誕等人打敗而投降的史事記載（6）。宋代羅愿在淳熙年（1175年）成書的《新安志》中對汪華事跡進行考證，認為汪華降唐在前，被打敗在后，將汪華稱為“新安之神”（7）。有學者認為，羅愿《新安志》并提出汪華”靖民”的功績，是正史對汪華記載變化的拐點（8）。

而到元明清三代，汪華都是被列入國家祀典的神靈，其官方地位得到了顯著提高和重視。明清兩代《一統志》都將汪華載入“徽州人物”，《明會典》也將汪華列入各地神祇。

二、焚淫祠與敕封中的汪王廟

汪華官方地位的轉變，除了反映在朝廷的各種文書記載中外，也突出表現在朝廷對汪華的祭祀場所——汪王廟前后不同的態度中。

“淫祠”一詞，最早出現在《宋書》卷三《武帝紀》中，“（永初二年）詔曰：‘淫祠惑民費財，前典所絕，可并下在所除諸房廟。其先賢及以勛德立祠者，不在此例?！保?）唐代趙璘在《因話錄》中對“淫祠”的解釋為“若妖神淫祀，無名而設……雖岳海鎮瀆、名山大川、帝王先賢，不當所立之處，不在典籍，則‘淫祠也。昔之為人，生無功德可稱，死無節行可獎，則‘淫祠也。”（10）二者指出，“淫祠”是為無功德之人（或物）所立的濫設祠廟?！耙簟迸c否，有一重要標準是入不入朝廷祠典。不過，“淫祠”一般是后人賦予祠廟的稱呼，這個標準不是固化的，隨著國家祀典的更改，同一祠廟在不同時期也會有不同的待遇。

狄仁杰任江南巡撫使時期的毀淫祠行動，是明清以前江南地區最大規模的一次毀淫祠事件（11），這次行動對于江南地區的開發、將江南文化納入中原文化體系具有一定意義，并成為后世江南士子談及淫祠問題的常引之事，也是狄仁杰的主要業績之一?！杜f唐書》對此段史事的記載為：“（狄仁杰）征為冬官侍郎，充江南巡撫使。吳楚之俗多淫祠，仁杰奏毀一千七百所，唯留夏禹、吳太伯、李札、伍員四祠”（12）。可知這次焚祠活動波及范圍相當廣，其中汪王廟也未能幸免?！鹅ㄖ葜匦尥敉鯊R記》中對唐代汪王廟被焚的記載為“狄梁公按察江淮，焚淫祠七百所……越公欲蓋而彰，雖焚不可得矣?！保?3）據凍國棟的考證，狄仁杰毀祠在唐垂拱四年（688年）前后（14）。此時距離汪華去世（649年）僅僅三十余年，雖然前期也有汪氏族人或當地人為其修建祠廟，但從毀祠活動中可知汪華的地位遠遠沒有受到國家的認同。但是，這次焚毀活動所起到的效果并不十分理想，很多祠廟不久就恢復了，其中一些甚至是地方官員恢復的（15）。從《歙州重修汪王廟記》中看，祭祀汪華的汪王廟也在焚毀后不久即被恢復，而且地方官員對其還多有示以尊重的行為?？梢娂词雇羧A在唐代還未受到朝廷的正式認可，但其在民間依然受到信仰和尊崇。

到宋朝以后，汪華的地位大大上升，宋朝廷對汪華的屢次追封，也是汪華形象轉折的關鍵點。宋朝廷受到內憂外患的形勢所影響，“高度重視神道立教，借以鞏固自己的統治”（16）。宋真宗年間，加封各地神靈。大中祥符二年（1009年）歙州刺史方演上奏請求追封汪華，被朝廷所準，追封汪華為靈惠公，并將其納入國家祀典。在此之后，地方上方臘起義被平、水旱災害安然度過，也被納入汪華的庇佑功勞;以及有時道教神靈盛行等原因，北宋對汪華首次賜廟號“靈惠”之后，又相繼于政和四年（1114年）賜廟號“忠顯”，政和七年（1117年）封“英濟王”，宣和四年（1122）加“顯靈”。南宋期間，隆興二年加“信順”，到乾道四年（1168年）進封“信順顯靈英濟廣惠王”，此時朝廷對汪華的封號已多達八字（17）。在這期間，汪華妻子被追封為夫人，諸子也被封公。汪華信仰和汪王廟由不受承認再到被保護的過程，也體現了國家對其形象的重塑過程。汪華不再被認為是富有異端色彩的旁門左道，而是漸漸被納入官方祭祀體系。宋代雖然沒有頻繁的整頓淫祠活動，但對于汪華及汪華信仰而言，宋朝廷通過不斷整頓祀典的活動，為元及以后的汪華地位和其在朝廷焚淫祠活動中的狀態打下了基礎。

明初，明太祖在洪武元年（1368年）重修祀典，并于洪武三年（1370年）整頓國家祭祀，下《禁淫祠制》：“定諸神封號，凡后世溢美之稱皆革去。天下神祠不應祀典者即淫祠也，有司毋得致祭?！保?8）但這次大規模的禁淫祠活動并未波及汪王廟，汪華仍被列入祀典。洪武四年（1371）七月，朝廷還曾頒旨要求保護汪王廟（19）。在整個明代，由于各地私自建設的祠廟逐步增多，中央和地方各地官員都有多次毀淫祠活動，甚至在“弘治到萬歷前期達到高潮”（20），而汪王廟從未居被毀禁之列。對比“禁毀淫祠”同一活動在唐、明兩代開展的情況不難得出，汪華的地位受到了官方的絕對承認和尊崇，汪華信仰也不再被認為是“淫祀”，其地位的轉變，彰顯了國家將地方信仰、宗族信仰納入官方信仰的過程。

三、朝廷對汪華態度變化的原因

汪華地位的顯著變化，除了朝廷出于當時形勢的需要和可能存在的因統治者個人偏好進行調整外，筆者認為，汪氏宗族和地方信仰這兩個方面的力量，是推動汪華信仰由地方淫祠淫祀一躍而成為受到官方承認的地方信仰乃至國家信仰的重要因素。

汪華信仰是“宗族文化的一個反映，就是對祖先的崇拜。”（21）對汪華的信仰有后世對祖先崇拜的成分在，推動所信仰的祖先獲得朝廷的認同，符合汪氏后人的利益。汪華地位的改變也離不開其后人的努力。而從歷史上關于汪華的幾篇有影響的文章來看，《歙州重修汪王廟記》的作者汪臺符便是認為自己“祖能神，主能賢”，以汪華為傲。汪氏《十六族譜小序》中“迄四世王祖越國公興，是為吾宗顯祖”（22），彰顯了汪華在汪氏家族的重要地位。汪氏家族在歙州地區屬于望族。斯坦因敦煌文書2052號《新集天下姓望氏族譜》行93載有歙州之“郡出五姓”，將汪姓列于歙州五大姓之一。據王仲犖考證，這本族譜大致編于唐德宗時期（23）?！敖耢鹬耍站磐?，皆華后也”（24），雖然對于汪華是否為徽州當地人尚無定論，但在唐朝前后，汪氏即成為徽州有影響力的大族。

汪氏族人在仕宦上的成功無疑會為汪華獲得朝廷的認可帶來極大的助力。根據《新安志》中收錄的北宋太平興國五年（980年）到南宋淳熙二年（1175年）的進士名單，汪氏族人及第人數位于全郡人數第一，遠遠超過第二位，在官職級別上也列于全郡各姓氏首位（25）。其中，汪伯彥位至丞相。而在南宋年間，汪氏族人平均每年及第人數更是遠高于北宋，彰顯了汪氏在政治勢力上的迅速擴展。《古今圖書集成》的《氏族典》中的《汪姓部列傳》對汪姓重要人物有諸多收錄。其中，有官職記載的占據全部入傳人數的四分之三以上（26）。除了通過明確記載為科舉入仕外，還有諸多因祖蔭、軍功、漕試等途徑入朝為官，以及因才學、品德、聲望等原因在朝廷中有一定影響力的汪氏人物。此外，汪氏名人讀書好文者亦多，因為學問而擔任學官、教授的人數也頗為可觀，在這種書香世家的風氣影響下，汪氏族人必然更為尊崇祖先、重視祖先的地位。從時間上來看，經《古今圖書集成》錄入的汪氏族人首次入朝為官為慶歷年間（1041年—1048年）進士汪齊，北宋自汪谷在皇佑五年及第（1054年）到汪伯彥在崇寧二年及第（1103年）不斷有人入朝為官。對比大中祥符二年（1009年）方演的首次請封和汪華被列入祀典，以及宋朝廷對汪華自政和四年（1114年）正式敕封以來的多次加封（27），可以看出，在方演首次為汪華爭取到了朝廷承認的基礎上，隨著汪氏在仕途特別是科舉上取得了巨大成功，在政治舞臺上不斷發揮越來越強的影響力，汪華不斷受到朝廷敕封，朝廷官方正史及地方私人專修文獻中對汪華的事跡和撰述也與宋代之前有所不同。

汪華信仰具有濃厚的徽州當地特色，與徽州的地緣關系也是不可分離的。汪華文化可稱得上是徽州“一個地方的標志性民俗”（28），這一信仰廣泛分布于江浙地區、安徽宣城的寧國、涇縣、貴州的屯堡等地區，“在一府六邑各個縣都有汪公的行祠”（29），汪華留在歙州舊地的墳墓甚至遺跡也受到了人們的尊崇。一方面，位于江南地區的歙地在隋唐之前是一個相對落后的區域，能夠引起人們地域認同感的著名人物少之又少，汪華幾乎是當地最早的較有名望的人物。這種情況下，汪華很可能是當地人引以為豪的前輩人物（30）。在宋及宋以前塑造汪華地位的幾個重要事件中，撰寫《行狀》的胡伸、首次奏請為汪華封公的方演和《新安志》作者羅愿等都并非是汪氏族人，而是歙地之人，這表明汪華在某種情況下代表著歙地的文化認同。另一方面，當地人對汪華的極大認同也離不開汪華本人的施政效果。宋代羅愿在《新安志》里將汪華排在徽州功臣和名臣首位，明確指出汪華最大的功績在于“靖民”，“愿嘗以王廟食此邦，逾五百年，而民愛之久而愈新者，不惟能出云雨御災厲，亦由其起不失正道，始終出于靖民。故天下方亂則以身六州之民”（31），宋朝廷對他封賞時將平定方臘、恢復水旱災害也是“靖民”的體現，這種說法也為百姓祭祀汪華提供了很好的詮釋。根據《歙州重修汪王廟記》，汪王廟的建立離不開“父老之請”和“郡人之思慕”，汪華的施政受到了當地百姓的認同和長期敬仰。因為汪華是靖民之神，人們對他的祭祀是追求安定和諧的表現，這是“徽州百姓千余年來追求安定和諧生活的美好愿望”（32）的反映。

不過，需要注意的是，雖然從唐到宋，朝廷對汪華的態度發生了巨大轉變，宋代以來朝廷也不斷給予汪華極大褒獎，但這種承認也并非無限的。汪華被賦予的“神”的功能并沒有被佛教、道教所納入體系或經文學作品渲染，他的功績主要還是戰亂、水旱災害等，也沒有被賦予什么特定的道德色彩。汪華曾被稱為“賊”，曾是正統朝廷的對抗者，可能是朝廷的忌諱，也可能成為他被朝廷始終限制在“土神”范圍內的原因之一（33）。

總而言之，汪華作為歙州歷史上頗有聲望和名氣的人物，由于多方面原因，起初并未受到朝廷的尊重和器重。然而，汪華在歙州地區的民間聲望卻始終居高。隨著他在歙州地區受信仰的程度不斷擴展，以及汪氏族人通過科舉等方式逐步掌握更多的政治資源，朝廷對他的態度在唐宋之間發生了巨大的變化。朝廷與歙州民間對汪華的不同態度，突出表現在官方文獻的記載及朝廷對紀念汪華之處——汪王廟的態度中。在唐代，雖也有地方官員對汪王廟表現出一定的承認，但狄仁杰代表朝廷將汪王廟作為“淫祠”而焚毀，彰顯了朝廷對汪華信仰的輕視。而到了宋代，特別是南宋以來，朝廷給予汪華不斷的封賞，元明清都將汪華納入國家祀典，明代的焚淫祠活動也不再涉及汪王廟。由唐至宋，朝廷對汪華態度的變化，也是在宗族和地域因素的不斷影響下，朝廷逐漸接受和吸納地方信仰的過程的體現。

注釋：

（后晉）劉昫等：《舊唐書》卷五六《杜伏威傳（附王雄誕傳）》，北京：中華書局，1975年，第2268頁。

（后晉）劉昫等：《舊唐書》卷五六《杜伏威傳（附王雄誕傳）》，北京：中華書局，1975年，第2271頁。

（宋）司馬光著、（元）胡省音注：《資治通鑒》卷一八九《唐紀·高祖武德四年五月》，北京：中華書局，1956年，第5929頁。

（宋）王欽若等編修：《冊府元龜》卷一六四《帝王部·招懷三》，北京：中華書局，1960年，第1980頁。

（宋）李昉等編：《文苑英華》卷八一五《記·祠廟下》，北京：中華書局，1966年，第4304頁。

參見（明）程敏政：《新安文獻志》卷六一《行實·唐越國公行狀》，明弘治十年（1497）刻本。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，臺北：臺灣商務印書館影印，1983年，第24-33頁。

汪柏樹：《新安之神，靖民之神——羅愿<新安志>關于汪華的研究》，載汪乘興，汪如紅，汪根發：《大唐越國公汪華文獻》，北京：新華出版社，2014年，第206-213頁。

（梁）沈約：《宋書》卷三，北京：中華書局，1974年，第57頁。

（唐）趙璘：《因話錄》卷五，清文淵閣四庫全書本，2018年1月26日見于中國基本古籍庫。

參見王?。骸睹髑褰蠚б粞芯俊蕴K松地區為中心》，《社會科學》，2007年第1期，第98頁。

（后晉）劉昫等：《舊唐書》卷八九《狄仁杰傳》，北京：中華書局，1975年，第2887頁。

（宋）李昉等編：《文苑英華》卷八一五《記·祠廟下》，北京：中華書局，1966年，第4304頁。

凍國棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史數據》，2009年00期，第122頁。

參見張衛東：《唐代刺史與淫祠》，《光明日報》，2009年7月30日，第007版。

馮劍輝：《徽州家譜宗族史敘事沖突研究》，合肥：合肥工業大學出版社，2014年，第145頁

參見（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，臺北：臺灣商務印書館影印，1983年，第24-33頁。

（清）張廷玉等：《明史》卷五〇《禮四·諸神祠》，北京：中華書局，1974年，第1306頁。

汪璣：《汪氏通族世譜》卷三，轉引自馮劍輝：《徽州家譜宗族史敘事沖突研究》，合肥：合肥工業大學出版社，2014年，第151頁。

趙獻海：《明代毀“淫祠”現象淺析》，《東北師大學報（哲學社會科學版）》，2002年第1期，第28頁。

張佩國：《加大對汪華文化研究的的力度》，載汪乘興，汪如紅，汪根發：《大唐越國公汪華文獻》，北京：新華出版社，2014年，第205頁。

（清）陳夢雷：《古今圖書集成·明倫匯編·氏族典》卷二百八十一《汪姓部》，上海：中華書局影印，1934年，第361冊，第48頁。

參見 王仲犖：《<新集天下姓望氏族譜>考釋》，《敦煌吐魯番文獻研究論集》第2輯，北京：中華書局，1987 年。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《姓氏》，臺北：臺灣商務印書館影印，1983年，第17頁。

參見 董乾坤：《地方政治勢力的興起與歷史人物形象——以羅愿<新安志>汪華記載為中心的考察》，《安徽大學學報（哲學社會科學版）》，2015年第5期，第115頁。

參見（清）陳夢雷：《古今圖書集成·明倫匯編·氏族典》卷二百八十一《汪姓部》，上海：中華書局影印，1934年，第361冊，第38-42頁。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，臺北：成文出版社影印，1974年，第35頁。

張佩國：《加大對汪華文化研究的的力度》，載汪乘興，汪如紅，汪根發：《大唐越國公汪華文獻》，北京：新華出版社，2014年，第205頁。

張佩國：《加大對汪華文化研究的的力度》，載汪乘興，汪如紅，汪根發：《大唐越國公汪華文獻》，北京：新華出版社，2014年，第205頁。

參見 凍國棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史資料》，2009年第00期，第124-126頁。

（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，文淵閣四庫全書影印本，臺北：臺灣商務印書館影印，1983年，第30頁。

汪柏樹：《新安之神，靖民之神——羅愿<新安志>關于汪華的研究》，載汪乘興，汪如紅，汪根發：《大唐越國公汪華文獻》，北京：新華出版社，2014年，第212頁

參見 凍國棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史資料》，2009年第00期，第129頁。

參考文獻：

[1]（后晉）劉昫等：《舊唐書》，北京：中華書局，1975年。

[2]（宋）李昉等編：《文苑英華》，北京：中華書局，1966年。

[3]（宋）羅愿：《新安志》卷一《祠廟》，文淵閣四庫全書影印本，臺北：臺灣商務印書館影印，1983年，第24-33頁。

[4]（宋）司馬光著、（元）胡省音注：《資治通鑒》，北京：中華書局，1956年。

[5]（清）張廷玉等：《明史》，北京：中華書局，1974年。

[6]董乾坤：《地方政治勢力的興起與歷史人物形象——以羅愿<新安志>汪華記載為中心的考察》，《安徽大學學報（哲學社會科學版）》，2015年第5期，第108-115頁。

[7]凍國棟：《唐宋間黟、歙一帶汪華信仰的形成及其意義》，《魏晉南北朝隋唐史數據》，2009年00期，第117-129頁。

[8]馮劍輝：《徽州家譜宗族史敘事沖突研究》，合肥：合肥工業大學出版社，2014年。

[9]黃永年：《說狄仁杰的奏毀淫祠》，《唐史論叢》，1995年1期，第58-67頁。

[10]汪柏樹：《新安之神，靖民之神——羅愿<新安志>關于汪華的研究》，載汪乘興，汪如紅，汪根發：《大唐越國公汪華文獻》，北京：新華出版社，2014年，第206-213頁。

[11]王健：《明清江南毀淫祠研究——以蘇松地區為中心》，《社會科學》，2007年第1期，第97-107頁。

[12]王永平：《論唐代的民間淫祠與移風易俗》，《史學月刊》，2000年第5期，第124-129頁。

[13]王玉華：《明清以來英雄人物信仰研究——以徽州地區為例》，《黃山學院學報》，2017年第6期，第30-34頁。

[14]張衛東：《唐代刺史與淫祠》，《光明日報》，2009年7月30日，第007版。

[15]趙獻海：《明代毀“淫祠”現象淺析》，《東北師大學報（哲學社會科學版）》，2002年第1期，第28-33頁。

[16]朱迪光：《封建國家祀典的形成及其對古代中國宗教活動的影響》，《青海社會科學》，1990年第1期，第89-92頁。