梁啟超“趣味主義”與健全人格的塑造

全穎

摘要：站在中西方交匯的歷史節點，面對國家積弱急需救亡啟蒙，國民缺少公德、私德墮落的困境，梁啟超將探尋改造國民性、塑造健全人格方法的目光聚焦到審美的道路上。本文將從健全人格的三方面要求，即“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”探討梁啟超的趣味說以“趣味”為動力，與其塑造健全人格這一藍圖之間的密切關聯及積極意義。

關鍵詞：趣味 知育 情育 意育 健全人格

伴隨著中國近代以來社會長期的動蕩和考驗，強敵環伺，國內積弱，以救亡圖存、啟蒙吾國為先決動因，諸多有識之士試圖找尋擺脫被動挨打的強國之道，梁啟超便是其中極為重要的先驅者。他在《新民說》中說道：“國也者，積民而成。國之有民，尤身之有四肢、五臟、筋脈、血輪也……未有其民愚陋、怯弱、渙散。混濁，而國猶能立者”“故今日欲抵擋列強之民族帝國主義，以挽浩劫而拯生靈，唯由我行我民族主義之一策”。他看到了“民”對于“國”而言的重要性，強國的出發點在于“民”，然而較之彼時西方強國，我國民眾私德墮落，且最缺公德，既無自治之力，又乏愛國之心，民眾個體“非人”，則國無民而“非國”。

梁啟超將“新民”視為當時中國社會第一急務，這是他為強國開出的藥方，“新民”的實質是改造國民性，實現個體健全人格塑造乃至民族精神文明的大幅提升。那么如何完成這第一急務呢？梁啟超選擇了審美的道路，“從強調美的超越性出發，結合中國傳統文化中的‘樂生思想以及達爾文的‘進化論，認為美可以激發人生活力，增強群體凝聚力，把美看作是改變國民性，重振民族精神的法寶。‘新民所要達到的目標就是變‘老大的中國（理性的人、道德的人）為‘少年中國（審美的人）”。他的美學思想以“趣味主義”為核心，將趣味作為人生的價值和動力，并以建構健全人格與理想生活作為充滿趣味、詩性的人生觀的重要組成部分。與此同時，趣味本身即具有情感性，而人之隋感以藝術的形式加以顯現，其獨特之處又在于追求趣味的導向，故而梁氏倡導的趣味教育、情感教育以及藝術教育三者是統一的，以“趣味主義”為內在動力，共同追求塑造健全的人格以及人生藝術化。

談及塑造健全人格這一問題，梁氏說道：“人類心理，有知、情、意三部分。這三部分圓滿發達的狀態，我們先哲名為三達德——智、仁、勇。為什么叫作‘達德呢？因為這三件事是人類普通道德的標準，總要三個具備，才能成一個人。三件的完成狀態怎么樣呢？孔子說：‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”因此梁氏認為教育應包含三方面，即知育、情育和意育，梁氏的“趣味主義”為達到此三方面對塑造健全人格的不同要求提供了內在動力保障。

一、“知者不惑”與學問之趣味

使個人成為個人，知育要能教導人不惑。而要達到不惑的境界，梁氏認為有兩點極為重要，其一是要養成自身的判斷力，其二則是要養成總的智慧。

具體而言，要想培養自身的判斷力，有三步必不可少：“第一步，最少須有相當的常識;進一步，對于自己要做的事須有專門智識;再進一步，還要有遇事能斷的智慧。”顯然，判斷力的養成是一個層層遞進的過程，初等學校教育由淺入深奠定人的基本知識儲備;在此基礎上，高等教育繼而為人們提供專門學識的深造機會，完成這兩步，再努力學會在變化的生活中擁有遇事靈活能斷的能力，進而兼備總的智慧，這才稱得上是擁有判斷力，也才能夠不至于惑了。

知育使“知者不惑”除了依靠學校教育授予知識方法以外，同樣需要人們在求學、做學問過程中對自身的主動培養。在梁氏看來，無論是學校教育還是人們對自己的培養塑造都離不開趣味;他將趣味視作“生活的原動力，趣味喪掉，生活變成了無意義”，但又同時指出趣味的性質不全都是好的，學校教育貫穿人生的幼年青年期，在這一時期“趣味是最濃的，成天價亂碰亂進;若不引他到高等趣味的路上，他們便非流人下等趣味不可……教育教得如果不如法，學生在學校里頭找不出趣味，然而他們的趣味是壓不住的，自然會從校課以外乃至校課反對的方向去找他的下等趣味……我們主張趣味教育的人，是要趁兒童或青年趣味正濃而方向未決定的時候，給他們一種可以終身受用的趣味”。也就是說，初高等學校教育要將教授學生常識、專門學識培養其判斷力的知育過程與趣味相連，挖掘并引導學生保持有做學問的趣味，而非為一味用繁多的科目灌輸知識。這種“注射式”教育誠然有它的必要性但同時也會讓學生面對枯燥應接不暇的學堂科目無法養成自發的學習趣味，教育效率低下最終適得其反，不能真正良好地吸收常識和專門知識。

于個體而言，學校的知育若能使之領會為學問而學問，學問不是手段而是目的的道理，那么他們就能自發培養維持自己做學問的趣味，這也有益于個人總的智慧的養成。面對學問的廣博，如何能“把我們向來粗浮的腦筋著實磨煉，叫它變成細密而踏實”，“把我們向來渾濁的腦筋，著實將養它，叫它變成清明”？磨煉腦筋、打磨思維，較之掌握常識和專門知識要難上許多，因而更需要以趣味作為其內在的推動力。梁氏將學問列為能有趣味的四者之一，認為學問能始于趣味終于趣味，而當個體自愿以學問為目的，親身領略過學問的趣味，他便會為之“上癮”，進行長久不息的深入的研究。這恰恰能推動腦筋的磨煉與將養，使之細密、踏實、清明。進行長久不息的深入研究，一方面能夠將學問的趣味越引越深，學問進入更深層，個體的思維同樣隨之得到更多的思考和打磨，想問題愈發深刻清晰有條有理;另一方面能長久保持做學問的敏感性，頭腦不至于混沌生銹，思維判斷也能一直保持從容透徹。

二、“仁者不憂”與人生之趣味

培養人的健全人格，情育也十分重要，在《為學與做人》演講中，梁氏指出情育要有“仁”的情感并能培養出“仁”的人生觀，達到仁者不憂的境界。他解釋了“仁”的內涵，認為“仁”是“普遍人格之實現”，是與他人關系相關聯而非個體的，“仁者”能夠領悟到“宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二區別”的道理，進而才會不憂成敗，不憂得失。“仁”的人生觀對培養健全人格起到的重要作用在于“有了這種人生觀，自然會覺得‘天地與我并生，而萬物與我為一，自然會‘無人而不自得”，物我合一，心靈自得富有趣味。

梁氏對“仁者不憂”的闡述顯見出這種境界與其所倡導的趣味人生的密切關聯，趣味本身即是一種情感，而“仁者”具有不憂得失不憂成敗的心靈，這“已不是停留于一般層次的情感……其內涵就比作為正當嗜好的具體瑣屑的趣味大為拓展、深化了。在作為境界的趣味中，情感實現了升華與超越，且滲入了理性洞見，心靈在物我合一中呈向外無限擴展而沒有邊界的自由彌散狀態，所感知的欣樂也更具穩定、恬淡、深厚的特色”。換句話說，當作為積極情感的趣味能夠幫助個體體悟物我關系、消解人生煩惱、解放心靈自由，趣味就實現了拓展升華，展現出與理相互滲透交融的狀態，趣味不再是瑣碎的嗜好，而成為一種人生狀態，趣味即人生，人生即趣味，于是此時個體的趣味人生就具有自得的特征，這正是梁氏希望通過情感教育塑造健全人格的重要目標，誠如他所言，當生活“純然是趣味化藝術化，這是最高的情感教育，目的教人做到‘仁者不憂”。

實現趣味的升華與超越即是實現不憂成敗得失的健全人格。在梁氏看來趣味從指向某種嗜好轉向與人生境界融合的躍進，重點在于領悟“無所為”的精神，“無所為”則心靈能超越一切物欲束縛和功利主義從而獲得精神自由;他將“無所為”所蘊含的趣味主義和非功利指向闡釋為“知不可而為”主義和“為而不有”主義。

“知不可而為”主義與“為而不有”主義站在與功利主義截然不同的立場上，“為而不有”主義做事從不問“為什么”，“知不可而為”主義則從不關注所做之事會帶來何種成效。二者“都是要把人類無聊的計較一掃而空，喜歡做便做，不必瞻前顧后。所以歸并起來，可以說這兩種主義就是‘無所為而為主義，也可以說生活的藝術化，把人類計較利害的觀念，變為藝術的情感的”。人對成敗得失有所煩憂是因為將人生所做之事當作是達到某種目的、獲得某種利益的謀劃手段，故而會擔心焦慮于所做之事是否成功、若成功能帶來多少利益、若失敗則會造成何種損失。陷入這種功利導向的人生觀，人格將被利益和理智束縛，被欲望牽制，心靈永遠無法獲得自由。

富有趣味的藝術化人生則完全不同，具有這種人生觀的人不再將所做之事看作籌謀利益的手段，從心出發，按自己的喜好做事，無論是在求學路上探索，抑或是于生活中勞作，所做之事本身即為目的。當人能全然除去理智計算與利害關系，也就不會因為計較成敗得失束手束腳、停止前行。做事靠理性驅動，則會考量應該不應該，而只有從情感趣味出發驅動個體做事，才能發自本心愉悅地做事，無論成敗得失處于何種境遇、面對何種挫折，都能樂觀向上，蓬勃積極地生活，解放心靈，不憂不懼。

三、“勇者不懼”與審美之趣味

知育、情育教人做到“智者不惑”“仁者不憂”，除此之外，培養健全的人格還需要個體擁有堅強的意志。梁氏論述了使意志堅強的兩件必須之事：其一，要求人“心地光明”，“一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著”：其二，要不能被低劣的欲望束縛，認為人一旦受到低劣的束縛影響將很難不受誘惑，保持鋼鐵般的意志。做到這二者并不容易，一切行為皆能夠公之于眾，即要求人坐端行正有浩然之氣，不做那虧心之事。這就意味著首先心中自然地存在善惡是非的準繩，保持高尚的情操追求;不被低劣的欲望束縛，則要求人能摒棄功利，自己決定并掌握意志，而不是成為情欲的奴隸，任其操控。意志的培養雖與智識、情感的培養有諸多區別，但循著知育、情育與“趣味主義”密切相連的理路我們依然能夠從梁氏的趣味說中獲得啟發。

上文曾述及真正能驅使人去做事的是情感，而在諸多表現人之情感的方式之中，藝術是最為獨特的，它以審美的形式陶冶情感，將堅忍的意志追求、高尚的情操修養藏于藝術的趣味之中。梁氏認為藝術不僅僅屬于少數精英，它應該能夠為全體國民所用，以文學為例，他說道：“原來文學是一種專門之業，應該是少數天才峻拔而且性情和文學相近的人，摒棄百事，專去研究他，做成些優美創新的作品，供多數人賞玩。那多數人只要去賞玩他，涵養自己的高尚性靈便夠了，不必人人都做，這才是社會上人才經濟主義”，“至于社會一般人，雖不必個個都做詩，但詩的趣味，最要涵養，如此然后在這社會上生活，不至于干燥無味，也不至于轉為下等娛樂所奪，致品格流于卑下……”通過藝術的高尚旨趣審美接受，人可以富有涵養，不會被劣等的娛樂改變品格，也就能做到“勇者不懼”所要求的不被低劣的欲望束縛，成為情欲的奴隸。藝術的本質是趣味的，這使得個體對藝術的審美接受始于自然的愉悅的情感，而非是強制教育灌輸，最終受藝術陶冶而成的人格品性也會自發地呈現出物我美善的統一，個體所做之事也就光明磊落，不懼公開。梁氏的趣味說是“責任心”與“趣味”的調和，藝術教育通過去功利的高尚趣味陶冶性情、磨煉人的意志，責任心的培養同樣能夠幫助意志保持堅強。在《敬業與樂業》的演講中，梁氏指出使所做之事圓滿的唯一秘訣是敬，即能夠具有心無旁騖全身心投入其中的責任心，“凡做一件事，便把這件事看作我的生命，無論別的什么好處，到底不肯犧牲我現在做的事來和他交換”，個體心懷責任心，那么也就不易陷入劣等欲望，意志產生動搖。

四、結語

綜上所述，梁氏的趣味說與他塑造健全人格改造國民性的藍圖密切相關，培養“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”的頂天立地的人，需要以“趣味主義”為核心，做到趣味教育、情感教育、藝術教育三位一體，將趣味從瑣碎的嗜好拓展為趣味的人生，通過藝術審美接受實現情感的超越和升華，最終導向健全的人格培養。梁氏的美學思想，站在中西方交匯的歷史節點，關注個體、社會和人生，體現了對人類的終極審美觀照。