麗正書院：禮樂沿古今

雷恩海

開元十三年（725年），唐玄宗擬封禪泰山，命宰臣張說草擬封禪儀注，于內廷集仙殿宴請群臣。玄宗年輕有為，銳意進取，好學深思，與群臣討論詩書，各盡其妙，更希望能夠招徠鴻生碩儒、博聞多識之士，討論講學，進德修業，有益社稷民生。

宴飲歡娛之際，玄宗以為，神仙乃虛無縹緲之說，自古求仙，皆無實效，而治國理政，輔時及物，則非賢者不可，遂改集仙殿為集賢殿，以彰明求賢若渴、崇重賢能之義;并且改麗正殿書院為集賢殿書院，提高了書院官的地位，崇其聲望，五品以上為學士，六品以下為直學士，以宰相張說執掌書院事務，以右散騎常侍徐堅為副。玄宗皇帝特別任命張說為“大學士”，張說以為學士本無“大”之稱，堅辭不受。

宴飲之時，按慣例，官重者先飲，張說推讓不肯先飲，以為“學士之禮，以道義相高，不以官班為先后”，遂與眾學士引觴同飲。參加雅集的張九齡為文記述：“候彼神人，事雖前載，傳于方士，言固不經。遂改仙為賢，去華務實，且有后命，增其學秩。是以集賢之庭，更為論思之室矣?！本跚筚t若渴，勵精圖治，而宰相及重臣謙退廉讓，同心協力，務實求真，唯有如此，方能夠開創禮樂文明的開元盛世。

張說是初盛唐之際的聞人，博聞強記，務實干練，文學優長，嫻熟吏事，且為人處事頗有操守。武則天大周革命，招徠人才，御洛陽城南門，親自主持考試。年輕的張說對策文為天下第一，其警句曰：“昔三監玩常，有司既糾之以猛;今四罪咸服，陛下宜濟之以寬?！蔽鋭t天為奪權而任用酷吏，親政之后，則宜改弦更張，寬以御眾。策文很有針對性，有膽有識，卻也說得委婉得體。武則天令抄寫多本，頒示朝臣及蕃客，以光大國得賢之美。

這樣一位有膽有識的才人，正道直行，只要有合適的機遇，總會獲得發展的空間，發揮其應有的歷史作用。張說敦守儒家禮義，熟讀經典，擅長詩文，尤長于碑文、墓志、詔書制策，當代無能及者，號稱大手筆。中書舍人陸堅自負文學，輕視同列，以為麗正書院或非其人，而有司所供太豐厚，遂宣言于朝列：“此輩于國家何益，如此虛費！”建議罷去麗正書院，遣散諸學士。一時間，同聲附和者甚多，而那些不學無術之徒，善于逢迎，隨風俯仰，更是嚴加指責，要求罷去麗正書院，遣散學士，美其名曰裁抑浮華、崇尚實干。張說以為：“自古帝王功成，則有奢縱之失，或興池臺，或玩聲色。今圣上崇儒重道，親自講論，刊正圖書，詳延學者。今麗正書院，天子禮樂之司，永代規模，不易之道也。所費者細，所益者大。徐子（陸堅）之言，何其隘哉！”

在張說看來，麗正書院之設，聚集諸學士，講學討論，與皇帝共同刊正圖書，學習、探討，進德修業，商議國家大事，借鑒歷史的經驗，討論政策的得失，群策群力，溝通信息，消弭暌隔，協和上下級以及同僚之間的關系，有益于國家。麗正書院，實乃一個公開議政、溝通信息之地，也是朝廷的議政之所，頗有點現代議政廳的功能，應該得到充實，繼續發揚光大。因而，張說批評陸堅—“見識何其狹隘鄙陋啊”。

飽讀詩書的張說，不但熟知歷史的經驗，而且有很強的處理實際政務的能力，并非僅僅會吟風弄月、附庸風雅的陋儒。當初，李隆基尚為太子之時，張說乃東宮太傅，寫有《上東宮講學啟》，提請太子注意學習、講論，認為“安國家，定社稷者，武功也;經天地，緯禮俗者，文教也”，而禮俗之興，乃在于儒者之講論、垂范，要“崇太學，簡明師，重道尊儒，以養天下之士”，整理刊定前代文化典籍，學習而發揚光大，“引進文儒，詳觀文典，商略前載，討論得失”，而且要以和藹可親的態度，虛心學習、討論，培養聰明，體察國情，從而使政治開明、臻于盛世。

春秋時，鄭人游于鄉校，議執政之善否，有人以為這樣會損害政府的形象，對政策的執行產生不利的影響，建議毀鄉校，使百姓不得議政。而鄭國的執政者子產以為，鄉校乃百姓議政之所：“夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否，其所善者吾則行之，其所惡者吾則改之，是吾師也，若之何毀之？”譬如治水，應該及時疏導，使上下溝通，自然流瀉;而不應該壅塞，最終導致大水沖決堤岸，必然傷人甚多。因而，應該行忠善以減損怨懟，而不應作威福以防怨怒。故而，孔子稱譽子產為“仁”。

其實，陸堅等對議政持反對意見，乃囿于“天下有道，則庶人不議”之古語。“天下有道”，乃最高的政治理想。然政教風俗，茍非盡善，即當允許庶人之議矣。民吾同胞，共處一國，共同在一族群團體之下，在上位者與庶民一起擔當著福禍災祥。在上位者應該制定政策，政治開明，治理好國家，以趨于大治大化，此乃在上位者之職責;而庶民無其位—事實上不可能人人皆為領導，則從自己的切身感受，議論政策、政治之善否，以期引起在上位者之關注，改進政策，開明政治，這也是庶民的權利。張說深諳此理，視麗正書院之講學、議政、刊定圖書的行為同于鄭人之鄉校，因而批評陸堅之狹隘鄙陋，宜哉！玄宗得知此事，因此而鄙薄陸堅。

可是，就是這個玄宗，在其政權穩固之后，也日益消殆，漸肆奢欲，自然就退出了麗正書院的學術及議政活動。柔佞多狡、口蜜腹劍的李林甫偵伺皇帝之意旨，曲意逢迎，投其所好，頗得歡心。沒有了以往的聽政議政之所，李林甫得以蔽塞人主視聽，自專大權，竟然召集諫官，公開訓示：“今明主在上，群臣將順之不暇，烏用多言？諸君不見立仗馬乎？食三品料，一鳴輒斥去，悔之何及！”馬屁拍得真好！圣明睿智的皇帝在上，無所不能，做臣子的頌美尚且來不及，哪能提意見呢？儀仗隊中的馬，待遇很好，吃三品料，一旦鳴叫一聲，即被斥去，訓示諫官學聰明點，要三緘其口，為保自家的吃食而沉默，而頌美。

如此惡例一旦開始，更是變本加厲，無所不用其極了。天寶六載，唐玄宗欲廣求天下人才，下令能通一藝者皆至京師，參加選拔考試。專權甚久的李林甫，擔憂草野之士放言無忌，在策文中發表激烈的抗議之辭，揭露其奸謀非自己權力所能控制。李林甫遂玩弄手段，混淆視聽，說那些將參加舉薦選拔的人沒有見過世面，卑賤愚聵，恐怕會有一些粗俗鄙俚的言語污濁圣聽，乃令郡縣長官先進行甄別選拔，精加試練，進行一次篩選，灼然超絕者遂送往京師。在李林甫的安排下，雖然進行了考試，卻無有一人及第，李林甫上表祝賀“野無遺賢”—大唐帝國竟然已經把有一點點才能的人都選拔盡了。這真是個天大的政治笑話。而此時的玄宗，養尊處優，遠離詩書，玩物喪志，已經失去勵精圖治的雄心，老庸昏聵，對這個荒唐的謊言竟然深信不疑，在欺人與自欺中，暗自得意。千夫之唯唯，何來一士之諤諤，真是可笑，亦復可憫、可悲。這樣的結局，自然更加導致了吏治的昏亂，離心離德，唐帝國之大廈，離傾頹不遠了。

當然，張說死于開元十八年（730年），不會知道李林甫的所作所為了，更不會知道，他曾經忠心耿耿、窮盡心力輔佐的大唐帝國，在武宗時代出了一位“才人”，輔導皇帝，采取了和他完全相反的策略。武宗會昌三年（843年）六月，大宦官仇士良以左衛上將軍的身份退休，一幫小宦官送其歸于私邸。老宦官仇士良眨巴著昏花的老眼，說：“謝謝諸位對我這個老人這么盡心盡力。諸位想長保富貴榮華，要善侍奉天子，能聽老夫一言嗎？”諸宦官唯唯諾諾，一臉惶惑，仇士良說：

“天子不可令閑，常宜以奢靡娛其耳目，使日新月盛，無暇更及他事，然后吾輩可以得志。慎勿使之讀書，親近儒生，彼見前代興亡，心知憂懼，則吾輩疏斥矣。”

仇士良的策略乃玩物喪志之法：給皇帝廣殖財貨、珍寶奇玩，羅列眼前;盛設鷹犬駿馬，每天以擊球、打獵為事;多選美女歌伎，以聲色蠱惑其心，極其奢靡，使皇帝喜悅而不知停息，如此則一定遠離經書，頭腦冬烘，所有的權力則握在宦官手中，如此，恩澤、權力無不為宦官所操持、享受！仇士良再三告誡諸宦官：“天子不可令閑暇，暇必觀書;見儒臣，則又納諫，智深慮遠，減玩好，省游幸，吾屬恩且薄，而權輕矣?！边@是仇士良為宦官、自私自利的心胸，也是用鮮血換來的卑污的“心得”。仇士良殺戮兩位王子、一位妃子、四位宰相，貪婪酷虐20余年，而恩遇不衰，正是以其所謂“智術”愚弄著一個昏庸的兒皇帝罷了。

張說，聰明睿智，崇重文化，以平等的心態輔佐李隆基，以麗正書院為講求禮樂文化、學習探討朝政得失之場所，對物質文化與精神文明并重的開元盛世的到來，做出了開創性的貢獻。