淺談蒙古族唐卡發展現狀

特日格樂

蒙古族唐卡，蒙古語稱之為“布斯吉如格”或“布爾罕呼如格”。從事唐卡繪制工作的畫師、僧侶在民間稱之為“畫匠喇嘛”或“吉如嘎其嘛嘛”。隨著藏傳佛教傳入蒙古地區，大力興建寺廟及佛事弘法活動的開展藏傳唐卡逐漸的傳播到了蒙古民間。藏傳唐卡經過數百年的歷程，其本身的藝術審美或技法帶動著蒙古族唐卡向前發展同時，不斷與蒙古族藝術審美融合、吸收、包容逐漸的形成了帶有蒙古族特點的唐卡藝術風格。

本文通過田野調查和走訪內蒙古大召、席力圖召、五當召、美岱召、蒙博博物館、包頭市博物館、布斯吉如格畫院、蒙古族唐卡非物質文化遺產傳承人、個人收藏者等，探討與分析了蒙古族唐卡的發展現狀。蒙古族唐卡發展至今，已不僅是佛教文化的傳播工具，它已是民族文化藝術的重要載體，希望通過本文分析，對文化的保護和發展，促進民族傳統工藝資源、民族文化的認同感，拓展民族創新能力等方面做出貢獻。

1.蒙古族唐卡概述

唐卡在蒙元時期隨著藏傳佛教傳入到了蒙古地區，后經明、清兩代在皇室貴族的尊崇下在清朝中期達到了鼎盛。1260年，忽必烈汗將八思巴喇嘛奉為國師，并把佛教定為國教。1264年，忽必烈汗在上都發布的“珍珠詔書”，向八思巴喇嘛頒發了國師印璽，并把他奉為整個西藏的宗教首領[1]。同時在京設立了“梵像提舉司”，專事繪塑佛道畫作、雕塑及其他工藝制作的官方機構，元大都成為藏傳佛教的匯聚之地[2]。自此蒙古族開始了對藏傳佛教藝術的學習與創作。明朝時期，蒙古地區土默特部首領阿勒坦汗開始在蒙古地區興建大量寺廟。其中美岱召的《阿勒坦汗家族供養人壁畫》在蒙古族佛教藝術，蒙古族工藝美術史上占據著舉足輕重的地位。[清]康熙至乾隆時期是佛教在蒙古地區發展的鼎盛時期，僅在內蒙古地區興建的寺院多達1800余座[3]。期間有許多蒙古族畫師和僧侶參與了寺院壁畫和唐卡的繪畫工作。壁畫和唐卡作品是蒙古地區佛教寺院不可缺少的重要內容，據考證，包頭市境內的五當召、美岱召、呼和浩特市境內的大昭寺、小昭寺（席里圖召）、烏素圖召、喇嘛洞召等有名望的寺廟內現存有大量的彩繪唐卡。其中五當召有現存清代唐卡近500多幅，包括幾幅標有蒙古文題記的唐卡，并且有論著已經佐證為蒙古族唐卡。由于佛教藝術不提倡畫師落款題記，像唐卡只能在其背面用朱砂寫藏文或梵文經咒，所以這些蒙古族藝人沒有在自己的作品上留有作者的印記，使得許多最初由蒙古族繪制的唐卡畫通常被認為是藏族畫師的作品。

藏傳佛教藝術在蒙古地區傳播時受到蒙古族傳統審美思想和藝術風格的影響，隨著時間的推移這外來宗教藝術表現形式上產生了特殊的審美感受。這種審美感受是蒙古地區最原始的審美取向與外來文化思想交融后產生的一種新的審美趣味。唐卡的題材涉獵的范圍非常廣泛，有神像、佛教傳記、醫學藥學、英雄史詩、民俗民間故事、天文歷算、風景、建筑、吉樣圖案等等，素有《百科全書》之美稱。蒙古族唐卡在此基礎上結合宗教化的蒙古族重要歷史事件、英雄人物、轉世活佛等題材內容傳達著本民族的情感。同時，在畫面輔助性的內容上以蒙古風格坐騎、蒙古族傳統五畜、蒙古包，花卉、云紋、火紋、植物等圖紋完善和豐富著藝術的表達，使整個畫面呈現對稱、全面、豐富、圓滿的效果。顏色搭配上蒙古族唐卡顏色鮮艷明快，純度高而穩定，喜歡用藍色、綠色，藍色在藝術術語中稱為“群青”，民間名稱為寶石藍、佛青色，綠色為石綠、松石綠。蒙古族唐卡最大的特點是以佛青色為主，綠色（石綠）調為輔，講究“天藍地綠”。如：蒙古文《甘珠爾》佛像大全中收錄了756幅佛像，其中主尊佛像的背景幾乎都是藍色的天空，綠色的草地。蒙古族唐卡以材質分別為繪畫“彩唐”（彩繪唐卡的統稱）、刺繡唐卡、堆繡唐卡、掐絲琺瑯唐卡、陶瓷唐卡、板印唐卡、皮雕（畫）唐卡等。這些唐卡工藝均比較復雜，且傳承脈絡不清有的幾近失傳。如果按派別可分為，齊岡、勉薩、勉唐、覺朗、噶瑪嘎赤、甘孜嘎瑪、熱貢（曼唐）、喀爾喀、蒙古宮廷唐卡（蒙唐）派等。

2.蒙古族唐卡發展現狀

筆者在開展本文研究之際，針對內蒙古唐卡市場、蒙古族唐卡現狀、收藏等方面實地走訪了一些專家、收藏愛好者、唐卡畫師。經過交流和詳細探討得知，曾經一度蒙古族唐卡市場處于蕭條狀態，除了較為少量的從業者和唐卡大師外對蒙古族唐卡了解人群并不多，收藏玩家懂行的也是屈指可數。但近年來，隨著人們生活水平的提高、文化水平的提升、進一步的解放思想和民族文化的保護和傳承意識的逐漸增強，已經涌現出較多的唐卡藝術愛好者、收藏者和從業畫師，逐漸形成了蒙古族唐卡重新煥然的局面。

（一）、加大保護力度，注重非物質文化遺產傳承

隨著蒙古族唐卡被列為非物質文化遺產保護項目，蒙古族唐卡在傳統媒體平臺和公眾視野中獲得了廣泛的知名度。目前在內蒙古，業界相關人士公認的有兩種唐卡較為正宗，即馬鬃繞線唐卡和蒙薩派唐卡。其中馬鬃繞線唐卡屬于布貼形式的堆繡唐卡，唐卡藝術寶庫中獨樹一幟，而蒙薩派唐卡屬于彩繪唐卡傳承脈絡較為清晰。馬鬃繞線唐卡傳承人格日勒老人和她的團隊經過多年的潛心研究和不懈努力已經擁有相當數量的獨具特色的作品，并且成功地被列入內蒙古自治區第五批非物質文化遺產項目。蒙薩派唐卡傳承人李鑫（蒙古名為布仁扎特爾）自幼學習蒙古族唐卡制作工藝，同樣擁有較多作品，在傳承和發展蒙古族唐卡藝術的基礎上已經形成自己的風格和特色，并且在2012年成功地被列入為烏蘭察布市非物質文化遺產項目。

（二）蒙古族唐卡藝術多樣化發展

呼和浩特玉泉區大盛魁文創園有一蒙古風格唐卡工作室，負責人齊蘇米雅先生常年在蒙古國學習宗教文化藝術，已有較多的蒙古族風格的唐卡作品，逐漸形成自己的風格和特色。業界相關人士初步將其作品判斷為喀爾喀風格蒙古族唐卡。非物質文化遺產“蒙古皮雕畫”代表性傳承人賈宏偉以皮雕的形式制作唐卡，其皮雕唐卡曾經在首屆中華佛教文化藝術精品展中獲得了金獎。還有部分藝術家掙脫了傳統唐卡儀軌的束縛，嘗試著對唐卡藝術進行新的詮釋，使蒙古族唐卡正在逐漸的被人們所重新認識。如：近年在內蒙古各大工藝美術展覽當中出現的陶瓷唐卡、掐絲彩繪唐卡、刺繡唐卡均為內蒙古地區的唐卡創作及發展提供著豐富多樣的表現方式。

（三）藝術、文化、經濟價值助力產業化市場化

如今，國家大力發展文化產業，唐卡藝術自身的文化藝術屬性不斷創造著經濟價值。一方面是社會文化經濟的發展拓寬了人們的視野，有效促進了唐卡的交流，形成了文化產業。另一方面是唐卡自身的工藝特點及原材料的特性也為經濟效益起到推動作用，如：唐卡制作所需的礦物資源越來越稀缺，唐卡原料成本也促使作品價值在逐年上升。與此同時，唐卡作為民族傳統工藝、非物質文化遺產，伴隨著內蒙古地區旅游文化的興起，受到了包括國內外游客的高度關注，并促進著蒙古族唐卡產業化市場化方向的發展。

3.存在問題分析

蒙古唐卡藝術在良好的發展態勢下仍然存在著些許矛盾和問題。如：系統化、規模化傳承缺乏，產業化市場化形成基礎薄弱、人才匱乏、發展速度相對緩慢等。

（一）傳承方式處于初步階段

傳統唐卡繪畫是一種對宗教的崇拜，它致力于修行，具有嚴肅、莊嚴、神圣的特點。傳統唐卡畫師必須懂得經書，懂得唐卡，對宗教有感情。原來均是由喇嘛師徒之間口授心傳，加之傳統陳舊 “傳男不傳女，傳內不傳外”的思想影響，使得真正掌握蒙古族唐卡核心制作工藝的人寥寥無幾。現如今雖然有相關的培訓班、研修班等方式在開展，但是還沒能形成系統化、規模化的現代教學模式，因此在蒙古族唐卡的傳播與普及，傳承和發展方面依然處于初步階段，無法完全滿足社會對專業人才的需求。

（二）制作工藝及人才培養周期長

唐卡的制作工藝從顏料加工、繪制、染色、描金、裝裱等每一個環節都可以說是一門單獨的藝術，如顏料加工和配方、著色調制、裝裱工藝，都有著地方性及民族特點。同時，唐卡的學習與創作周期長，從老師到學生要花幾年甚至更長的時間才能學會。繪制過程復雜、制作周期長、投入成本高等原因對其人才培養起到制約作用。通常畫一幅寬580mm高860mm大小的唐卡，需要一位畫師專心致志的繪制2-3個月時間才能完成，所需要的顏料的價格在數千元左右。

（三）唐卡的創新發展受到爭議

關于唐卡創新形式的發展是整個唐卡業界存在爭議的問題，如今，有些唐卡藝術家大膽創新，改變了傳統制作布料及繪畫材料。這被部分傳統的唐卡藝術家認為失去了唐卡本身的內涵和代表意義，它只是一種具有觀賞價值的裝飾畫，因此不認可唐卡的創新。以此看出部分傳統唐卡畫師對于唐卡的認知還停留在傳統唐卡的宗教特征上，忽略了唐卡也是符合大眾審美，且具有代表民族情感的工藝美術。在這種情況下，采用何種形式來確保唐卡的精神要素得以延續并能有所發展，也就成為唐卡創新發展中最重要也最難控制的部分。

（四）市場競爭力薄弱

唐卡藝術正根正源發祥地在西藏地區，因此，蒙古族唐卡市場競爭力較弱。相關數據表明， 目前西藏、青海、四川、甘肅等地唐卡發展非常成熟， 唐卡企業產業化市場化程度相比較高為內蒙古。而且，呼和浩特、包頭等地有大量青海、西藏、尼泊爾地區引進的唐卡正在市面上進行交易，并在當地從事唐卡制作的西藏、青海等地涌入的唐卡藝人數量不在少數。這數量遠多于當地唐卡從業者。

4、結束語

如今，從政府層面加大了對蒙古族唐卡的保護和資金投入力度，為其發展起到了很好的促進作用。截至目前，已有兩名蒙古族唐卡藝人被認定為非物質文化遺產傳承人，市場方面正在逐漸受到關注，這一系列變化和舉措燃起了更多蒙古族唐卡從業者的希望。蒙古族唐卡不僅擁有自身價值、文化價值、歷史價值，還具備了特殊的宗教特征，其工藝特點、民族特色，是我國蒙元文化的一大亮點。唐卡藝術的從無到有、發展興衰到今天的重新煥然必定對民族文化、民族精神乃至發展民族產業，形成地方特色經濟建設等方面會起到促進作用。因此，有必要通過學術性的記載、收集、論證，蒙古唐卡制作工藝及其背后的歷史文化。通過利用現代數據技術、展覽平臺、博物館收藏等手段與政府部門有機合作，對蒙古族唐卡作品進行保護管理。并且可以通過高校藝術設計專業中建立民族傳統工藝課程的方式將蒙古族唐卡工藝引入到高校教學體質當中，以科學合理的教育體系保護民族傳統工藝。這不僅是對蒙古族唐卡工藝這門藝術的保護，民族傳統工藝自身價值也必將推動高校藝術設計教育進入一個新的階段。同時這也是促進民族文化獨特的審美價值傳播的有效方式。

參考文獻：

[1]阿旺貢噶索南.《薩迦世系史》，中國藏學出版社，2005年

[2]德勒格編著.《內蒙古喇嘛教史》，內蒙古人民出版社，1998年

[3]王磊義.內蒙古藏傳佛寺壁畫與唐卡中的地域特色，2016年