吳門古琴的百年風雨

記者 丁云

100年前的怡園會琴是一個奇跡。100年后中國古琴界天南海北的琴家，師承幾乎都與當年的怡園琴會有著千絲萬縷的聯系。百年風雨，琴脈在茲，中國的古琴琴脈留在了怡園。

園與琴的天作之合

除去冬歇、夏歇，一年中有8個月每月第一個周日的上午，吳門琴社都會在怡園如期會琴。自上世紀80年代末，這被描述為“清婉，若長江廣流，綿延徐延，有國士之風”的吳門琴音重回怡園，再無缺席。

怡園，清末浙江紹臺道道員顧文彬與子顧承在清晚期1874-1882年建起的園子。為了偶得的宋元四年（1089）東坡居士監制的“玉澗流泉琴”，在園內特地修筑了琴館。建筑從內部分隔成兩間，東側“坡仙琴館”，西側“石聽琴室”。

坡仙琴館內地方不大，并不能容納許多人。但船篷頂讓琴音呈現了最完美的狀態。與古琴內部構造的相似，亦是一種追求，“形而上者為之道，形而下者為之器”。

古琴名家、吳門琴社第三任社長裴金寶這樣解釋，石聽琴室頂有船蓬式杉木天滿，天滿為木版順紋鋪飾，圓弧呈南北走向。“從音響學原理分析，弧面順紋鋪木之屋頂，對聲音的快速傳遞及擴音共振有良好的效果。”東西之壁鋪有與天滿木板方向一致的全滿式衫木夾板墻，解決了磚墻聲音反射產生的回音干擾。“這是繼承了古人早就發現的木材順紋傳遞聲音的速度比其他材料快，以及木材能夠產生二次共鳴的經驗，獨具匠心，又極其巧妙。”琴室南北各安有長窗五對，特長，窗頭直至屋檐，窗腳離地二尺。“應該是考慮春夏秋三季開窗面南操琴的需要而設置的。”

石聽琴室的“石”，指立在窗外的兩座形似聽琴人的太湖石，就連顧文彬自己也打趣道：“琴固靈物，石亦非頑。”

琴室之北，一條回廊逶迤而過，北墻無窗，嚴冬擋風御寒的功能不言而喻。室外有山石荷蓮小院，假如夏日在此，但聞南風習習，荷香陣陣，桐葉沙沙，琴音泠泠，沏茶品茗，倚石閉目，養神聽琴，妙不可言。園林里的花草也都有寓意。琴室之南養有缸蓮，六月當有幽香來；室北植有桐，梧葉亦能舞秋風。“自古選琴，面板用桐，底板用梓。桐梓便成了琴的雅稱。傳說桐為鳳凰所宿之樹，而音律的產生據說就是從鳳和凰的鳴叫聲中啟迪得來的。桐琴如此關聯，琴室之旁植桐，是有著豐富的含義。”

“坡仙琴館、石聽琴室，與北面取意落澗奔泉的玉虹亭，構成以琴為中心的一組景區，室內主人操琴，室外二石傾聽，琴聲和著飛珠濺玉之音悠悠回蕩，從而烘托出高山流水得知音的意境，盡顯蘇州古典園林的建筑美、自然美、藝術美和意境美。”曾任聯合國教科文組織亞太地區世界遺產培訓與研究中心（蘇州）主任的周蘇寧這樣解讀。

“太古之音”回到怡園，是點睛之筆。

我有嘉賓，鼓瑟鼓琴

古琴是中國器樂藝術的集大成者，自上古時期的禮樂制度始，便與“士”后來轉化為的文人士大夫保持著非常密切的關系。

蘇州的古琴史至少2500年，與這座城的歷史相當。歷史記載最早在蘇州傳琴的人，是孔子七十二賢中的言子，長期在吳地“弦歌化俗”，以琴代語，樂教民眾。東漢著名文學家、書法家蔡邕精通音律，當日“亡命江海，遠跡吳會”，在吳地傳琴12年，吳國丞相顧雍也是他門下受業弟子之一。發生了焦尾琴和柯亭笛的故事。

1919年仲秋，顧承之子顧鶴逸與琴家葉璋伯、吳浸陽、吳蘭蓀等人，特邀上海、揚州、重慶、湖南等地琴人30余人，相聚怡園舉行琴會。眾人研討琴學，切磋琴藝，還分別演奏了《梅花三弄》、《胡笳十八拍》、《石上流泉》、《雁過衡陽》等古曲。隨后又對各地琴人所攜的十張藏琴的琴名、琴式、斷紋、題識等進行匯考，并一一加以記載。李子昭興致勃勃作《怡園琴會圖》長卷，與會琴家紛紛題詠，以志琴會之盛。葉璋伯為鴻雪留痕，特地鐫石藏圖。整個活動在中國近代琴學史上譜寫了新篇。自此，怡園琴會成為琴友相聚的固定活動。

1935年，李子昭、查阜西、吳蘭蓀、周冠九、彭祉卿、王壽鶴、郭同甫、莊劍丞等召集了海內琴家30人匯集怡園，再度雅集，期間琴家倡議成立“今虞琴社”。至1936年3月1日，“今虞琴社”正式成立，成為中國歷史上第一個全國性質的古琴社團。

百年怡園會琴，雖以江南一帶琴人為多，卻匯聚了中國古琴藝術的南北眾多流派，兼容并蓄，海納百川，博采眾家之長。兩次怡園琴會，均有川派大家李子昭的身影，其享有“宮廷第一琴師”之譽，晚清名滿京華，清亡后在周冠久處任琴客，也是中國最后一位琴客。各家琴派視其為泰山北斗。為一睹其風采，琴人也是一呼百應。

吳地琴派本就源遠流長。自唐以來，中國古琴就有兩大藝術流派，蜀派和吳派。隋唐趙耶利所述：“吳聲清婉，若長江廣流，綿延徐延，有國士之風。蜀聲躁急，若激浪奔雷，亦一時之俊。”吳派在各個時代有分異，有演化，有回歸。南宋時出現浙派，明代出現江操和浙操，都可看成吳派在泛太湖流域的變異支脈。明代晚期，嚴天池抵制琴壇不正之風，開創虞山派，把吳派琴學推向一個新階段。

清代吳中琴家蔣文勛有論：“吳派后分為二，曰虞山、曰廣陵。”清末至三十年代，熟派(即虞山派)風行一時。但古琴界通常另有一說：廣陵源自虞山，又派生諸城，再生梅庵。至近代，吳派又演化派生虞山吳氏和吳門琴派，各以古琴大師吳景略、吳兆基為代表人物。今虞初期，吳蘭蓀、吳浸陽兩位前輩宗師在承傳吳派、熟派的同時已漸開吳門琴風。到了吳兆基手上，進一步發揚光大，海內外琴人稱譽為“吳門琴韻”。

由于戰爭和社會動蕩，第二次怡園琴會之后漸漸消聲啞音。1937年抗戰爆發后，今虞琴社轉至上海活動。

吳門琴韻，余音不止

古琴本是一門君子和而不同的藝術，并不為表演而生，更多的是一種文人自娛。最著名的吳門古琴世家已延續了五代，從吳蘭蓀、吳兆基到吳光同、吳明濤，吳明濤還有二子也開始學琴。這樣的直系五代傳承在國內可說絕無僅有。家族內還有吳兆奇、汪鐸等海內外知名琴人。

五四運動排斥國學，解放以后古琴又是四舊，古琴世家也一直與外界交往不多。如“孤島”般囿困于蘇州，反而使家學琴風最大程度的原味保留。上世紀80年代交流增多后，顯現出了與外界的迥異風格。

當今的古琴傳承，主要靠音樂學院，也造成各個流派趨于大同，琴藝缺少個性。古琴界有“老八張”，指1956年查阜西率領的全國古琴普查時，留下的8張CD錄音，可以清晰辨別中國古琴各個流派的藝術特征。“古琴是抒發琴人內心思想的表達。如果每個人都趨向相同，也就失去了這門藝術的生命力。”吳門琴社現任社長吳明濤說。

“其實在世家的傳承中，到了弟子、子孫那里，有一點兒自己的變化很正常。”吳明濤說，“但是作為直系子孫，有把老一輩精華原汁原味傳承下去的社會責任感和歷史責任感。”這大概是世家的文化自覺性。他們也構成了將中國傳統文化原樣保留、原始傳承的重要一脈。

1986年，享譽國內外古琴界的著名古琴家、吳門琴派的代表人物吳兆基，與著名古琴家徐中偉、葉名佩、吳兆基的學生裴金寶一起籌建琴社。最終定名“吳門琴社”，接續了百年怡園琴會在蘇的琴脈，延續今虞精神。

1992年，吳門琴社應經謝孝思、王西野二老提議，怡園再會，絕響多年的“太古之音”重在怡園響起，延綿至今。

據1937年編印的《今虞琴刊》當時統計，全國約有琴家100多人。1956年，全國性古琴普查時也僅有100余人，當時結論，僅有極少數彈奏者保持專業水準。到2001年全國操練古琴的，吳明濤估約1000人左右。轉折在2003年，古琴藝術作為中華民族優秀的傳統文化，被聯合國教科文組織認定為“人類非物質文化遺產代表作”，2006年被國務院公布為第一批國家級非物質文化遺產，加之接連數張名琴創下拍價新高，學習古琴彈奏的人開始爆發性增長。如今的每次怡園會琴，圍裹得里三層外三層。

歷經百年風雨，吳門、怡園，仍是傳統琴派綿延、生息的最好土壤。