毛聲山《第七才子書琵琶記》再議

楊然

摘要：元朝末年，高明作《琵琶記》，被譽(yù)為“傳奇之祖”，自其誕生，就引起了元明清三代曲學(xué)家的重視。明末清初，與金圣嘆同時(shí)代的名士毛聲山，在其子毛宗崗的協(xié)助下完成了對(duì)《琵琶記》的評(píng)點(diǎn)，并將自己評(píng)點(diǎn)的《琵琶記》稱為《第七才子書》。在本文中，筆者分析了毛聲山《第七才子書》中的觀點(diǎn)和思想，對(duì)文中毛聲山所提出的“刺王四說(shuō)”、主題評(píng)價(jià)、人物評(píng)價(jià)等作簡(jiǎn)單分析。

關(guān)鍵詞：毛聲山;第七才子書;刺王四說(shuō);人物評(píng)點(diǎn)

中圖分類號(hào)：1207.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2019）05-0012-01

一、前言

毛聲山，本名毛綸，字德音，號(hào)聲山，長(zhǎng)洲人，是與金圣嘆同時(shí)代人，并與其子毛宗崗都是明末清初的著名戲曲評(píng)點(diǎn)家。聲山是毛綸雙目失明后“乃更號(hào)聲山”，其所著《第七才子書》乃是毛聲山口述毛宗崗抄錄而成。康熙四年（1665），毛聲山在金圣嘆《第六才子書》的影響下開(kāi)始評(píng)點(diǎn)《琵琶記》，康熙丁未年（1666），毛聲山評(píng)點(diǎn)的《琵琶記》付梓，毛聲山稱這部評(píng)點(diǎn)為《第七才子書》，成為繼金圣嘆《第六才子書》后又一部重要的戲曲評(píng)點(diǎn)著作。

二、“第七才子書”的由來(lái)

《第七才子書》名稱的由來(lái)，毛聲山有所交代：

凡吾所謂才者，必其本乎性、發(fā)乎情、止乎禮義，而非一往縱橫、靡靡怪怪之為也。莊子放也而達(dá)，屈子怨也而忠，《史》之矯也而直，杜之愚也而正，皆有至性存焉。《水滸》盜矣而近于義，《西廂》淫也而深于情……至傳奇末矣……吾于傳奇取《琵琶》焉。凡臣之事君，子之事父母，婦之事姑舅，以至夫婦之相規(guī)，妻妾之相愛(ài)，朋友之相恤，莫不于斯編備之，此東嘉高先生之所為作也……豈非本性乎、發(fā)乎情、止乎禮義，不自見(jiàn)其才，而才無(wú)不至者乎？故吾名為第七才子書無(wú)疑也，于是取而評(píng)定也。

毛聲山所交代的這段話中表達(dá)的觀點(diǎn)有三：

其一，毛聲山認(rèn)為能稱為“才子書”的作品必須“至性”、“至情”、“至禮義”三個(gè)條件;

其二，毛聲山認(rèn)為《琵琶記》寫孝子、忠臣、貞夫、烈婦，符合“才子書”三個(gè)條件，所以《琵琶記》也屬“才子書”一列;

其三，毛聲山因《琵琶記》是“至性”、“至情”、“至禮義”的“才子書”，所以才對(duì)其進(jìn)行評(píng)點(diǎn)。

毛聲山稱：“自?shī)手?，又輒思出，以公同好，由是乘興，粗為評(píng)次。我口說(shuō)之，兒輩手錄之。”毛聲山雙目失明，不能執(zhí)筆書寫，遂讓其子毛宗崗“從旁記之，更使稍加參校。”毛宗崗不僅履行了筆錄的職能，而且還加以校正，可以說(shuō)《第七才子書》是毛氏父子共同合作完成的。

三、本事淵源“刺王四說(shuō)”

毛聲山認(rèn)為《琵琶記》的主題是“刺王四”，但東嘉寫《琵琶記》卻未直接寫王四之事，而是以蔡邕之事來(lái)諷刺王四。寫蔡邕“孝”以諷刺王四之“不孝”，寫蔡邕“義”乃諷刺王四之“不義”。“王四負(fù)周氏，又事之大可恨者也，故作《琵琶》者，借蔡邕以諷王四，特寫一負(fù)心之蔡邕以消其恨。”

《第七才子書·總論》寫到：“《琵琶》者，何為而作也？日：高東嘉為諷王四而作也。”嘗人日高東嘉有一友人王四，后王四顯達(dá)棄妻周氏，而入贅相府不花氏家，東嘉欲挽而不得，乃作《琵琶》以諷之。之所以托名蔡邕，是因?yàn)橥囤w貞女蔡二郎》和杜甫“死后是非誰(shuí)管得，滿村聽(tīng)說(shuō)蔡中郎”中的蔡中郎都不同，歷史上的蔡中郎是真正的孝子，高明借蔡邕之名，其實(shí)是為了嘲諷王四的不忠不孝。

毛聲山還對(duì)“剌王四”的說(shuō)話進(jìn)行了論證：

唯其為王四而作，則意在王四，而不在琵琶。使東嘉而意在琵琶也者，則琵琶為琵琶故事，莫若王昭君塞上所彈之琵琶矣：即不然，又莫如江州司馬舟中所聽(tīng)之琵琶矣。夫昭君所彈、江州所聽(tīng)之琵琶，是實(shí)有是琵琶之琵琶;若趙五娘所抱之琵琶，則本無(wú)是琵琶之琵琶也。今東嘉舍此實(shí)有之兩琵琶不寫，而獨(dú)寫此烏有之一琵琶，蓋正以明其意不在琵琶而在王四也。

毛聲山認(rèn)為高明雖以“琵琶”為題，但意不在琵琶，而在“琵琶”二字上邊的四個(gè)“王”字?！八耐酢奔础巴跛摹?，高明所作是為諷刺王四。

這種“刺王四說(shuō)”在李漁《閑情偶寄·詞曲部》中被否定過(guò)：

即使當(dāng)日與王四有隙，故以不孝加之;然則彼與蔡邕未必有隙，何以有隙之人止暗寓其姓，不明叱其名，而以未必有隙之人，反蒙李代桃僵之實(shí)乎？

“刺王四”的主題經(jīng)過(guò)歷代學(xué)者的研究，證明這種說(shuō)法顯然是無(wú)稽之談。《琵琶記》本就是對(duì)《趙貞女蔡二郎》的改編，把原故事中“負(fù)心漢”的蔡二郎變?yōu)椤叭胰ⅰ钡恼嫒宋锊滩?，是為蔡伯喈進(jìn)行開(kāi)脫，歷史中的蔡邕本就是品性端正之人。高明為蔡邕正名，聯(lián)系當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景，元代中期以后書生地位逐步下降，原來(lái)宋代時(shí)負(fù)心婚變的譴責(zé)性主題己日漸向歌頌性主題轉(zhuǎn)化，對(duì)于書生負(fù)心問(wèn)題，更多地走向開(kāi)脫、變化、調(diào)和、化悲為喜，所以高明此舉也是理所當(dāng)然的。

四、《第七才子書》中的人物評(píng)點(diǎn)

毛聲山在《第七才子書序》中已經(jīng)交代過(guò)高明《琵琶記》同《南華》、《離騷》、《史記》、杜詩(shī)、《水滸》、《西廂》為“才子書”，同樣“本乎性”、“發(fā)乎情”、“止乎禮儀”。高明要讓他的《琵琶記》“有關(guān)風(fēng)化體”，就要?jiǎng)?chuàng)作幾個(gè)“關(guān)風(fēng)化體”的人或事。

在《琵琶記》中：“凡臣之事君，子之事父母，婦之事舅姑，以至夫婦之相規(guī)，妻妾之相愛(ài)，朋友之相恤，莫不于斯編備之。'，毛聲山稱蔡伯喈為“孝子”，為“義夫”;稱趙五娘為“貞婦”，稱牛小姐為“淑女”;稱蔡公、蔡婆為“慈父”、“慈母”;說(shuō)牛丞相“?？M系女”，說(shuō)張大公“仁人長(zhǎng)者”。

毛聲山從原文中觀察人物的性格特征。拿蔡伯喈為例，蔡伯喈初次上場(chǎng)的唱詞毛聲山批：“東嘉欲寫孝子之孝，而若不作如是反振法，即無(wú)以見(jiàn)其孝也。夫使?jié)撔尬淳?，不可以仕，而托言養(yǎng)親，未足為孝;潛修雖久，抱負(fù)未宏，而托言養(yǎng)親，未足為孝;潛修雖久，抱負(fù)雖宏，而時(shí)不可為。托言養(yǎng)親以遂其山林之志，亦未足為孝。唯潛修久矣，抱負(fù)宏矣，又遇可為之時(shí)，而終以不仕，然后知孝子戀親之真情耳。”毛聲山這段話是說(shuō)蔡伯喈潛修己久、抱負(fù)宏大，又恰逢可為之時(shí)，正是一展才華爭(zhēng)取功名的好時(shí)機(jī)。但就因家中父母年事已高，“怎離卻雙親膝下”，便將眼前唾手可得的入仕機(jī)會(huì)拒之門外?？梢?jiàn)毛聲山的這一番評(píng)點(diǎn)，將蔡伯喈“孝子”之性分析得如此透徹細(xì)膩。毛聲山還指出，蔡伯喈的孝不僅體現(xiàn)在這里，蔡伯喈不違父命、辭官辭婚，還有在牛府中思念雙親，都無(wú)比細(xì)膩地刻畫出了蔡伯喈“孝子”的形象。

毛聲山又稱蔡伯喈為“義夫”?！豆倜阶h婚》批蔡伯喈寫到到：“寫狀元認(rèn)定糟糠婦為兔絲瓜葛，而相府千金小姐卻以閑藤野蔓目之，雖奉旨招贅，但猶謂是‘無(wú)端調(diào)引，義夫之義亦如此，足為棄妻者諷?！睂?duì)《琴訴荷池》一出評(píng)價(jià)：“此處寫伯喈，獨(dú)詳于念妻而略于念親。試觀操琴之時(shí)，‘孤鸞寡鵠、‘新弦舊弦無(wú)數(shù)文字，無(wú)不與五娘關(guān)切?！痹凇稌^悲逢》一出中，牛小姐設(shè)計(jì)讓伯喈和五娘書館相認(rèn)。牛小姐問(wèn)蔡伯喈：“你莫不也索休了？”伯喈答：“縱然他丑貌，怎肯相休棄了?！迸Ｐ〗阍賳?wèn)：“怎不相休棄了？”伯喈再答：“怎肯干休罷了。”故毛聲山說(shuō)蔡伯喈為“義夫”，有理有據(jù)。

五、結(jié)語(yǔ)

毛聲山《第七才子書》雖對(duì)前人研究成果有所借鑒，但不能否定其分析批評(píng)《琵琶記》的成果有自己的成功之處，這篇對(duì)《琵琶記》的評(píng)點(diǎn)之作，是我們研究《琵琶記》不可繞過(guò)去的寶貴的史料文獻(xiàn)。