敦煌文書S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）綴合研究

內容摘要：敦煌文書S.6981V（8）、ДX.1419V、S.1600V（1）是三件寺院會計文書殘卷，雖然三者都未記載文書所屬的寺院、年代等問題，但從殘存下來的內容、文書形態、書寫等細節可知，三者本為同一件文書而可以綴合，綴合后的文書內容是公元961年至963年大乘寺諸色斛斗破用歷的一部分。

關鍵詞：敦煌；S.6981V（8）；ДX.1419V；S.1600V（1）；文書

中圖分類號：G256.1 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2019）02-0102-04

The Research and Splicing of Dunhuang Manuscripts

S.6981V（8），ДX.1419V and S.1600V（1）

WANG Xiangwei

（Institute of Dunhuang Culture， Lanzhou University of Finance and Economics， Lanzhou， Gansu 730020；

China Accounting Museum， Shanghai Lixin University of Accounting Finance， Shanhai 201620）

Abstract： Dunhuang Manuscripts S.6981V（8）， ДX.1419V， and S.1600V（1）are three fragments of accounting manuscripts. Though the name of the temple and the year are not recorded， judging from the contents， the form of the document， and the handwriting， the three manuscripts have been proved to be part of a single whole. Subsequent comparison with historical records similar in content and form shows that this manuscript is part of an accounting list of the various grain expenditures of the Dacheng Temple between 961 and 963 CE.

Keywords： Dunhuang； S.6981V（8）； ДX.1419V； S.1600V（1）； manuscript

一 S.6981V（8）+ДX.1419V+

S.1600V（1）綴合釋錄

S.6981V的內容較多而雜亂，其中第八部分是寺院的支出帳，寫在三張紙上，前后殘缺。《敦煌社會經濟文獻真跡釋錄》（以下簡稱《釋錄》）第3輯較早對S.6981V（8）進行了錄文并附有圖版，擬題為《年代不明諸色斛斗破歷》，但編號為S.6981[1]。《英藏敦煌文獻》第12冊專門公布了S.6981V的圖版，并將S.6981V（8）擬題為《某寺諸色斛斗破歷》[2]。ДX.1419V前后殘缺，僅殘存數行文字，其圖版公布于《俄藏敦煌文獻》第8冊，并擬題為《內法寺麥粟破歷》[3]。S.1600V（1）僅殘存三行，這三行文字在國際敦煌項目網站（IDP）公布的彩圖和《英國國家圖書館藏敦煌遺書》第38冊公布的黑白圖版上都比較清楚[4]，但在《英藏敦煌文獻》第3冊公布的圖版上則看不出任何字跡[5]，《釋錄》所附圖版中也沒有這三行文字，當然也沒有對這三行文字進行釋錄[1]528。《英藏敦煌社會歷史文獻釋錄》第7卷在釋錄S.1600V時也沒有對這三行文字進行釋錄[6]。

從文書邊緣及內容、字跡來看，S.6981V（8）、ДX.1419V、S.1600V（1）本為同一件文書而完全可以拼接綴合在一起。拼接后，S.6981V（8）第38—42行與ДX.1419V第1—5行原來各自殘缺的文字得以互相補充完整，并且原來因被撕裂而分別存留部分字跡于二者邊緣處的同一文字也得以復原，如S.6981V（8）第39行殘存有該行第二個字——“酒”字的一部分字跡，另一部分字跡存留在ДX.1419V第1行；S.6981V（8）第40行殘存有該行第四個字——“■”字的一小部分字跡，而大部分字跡存留在ДX.1419V第2行；S.6981V（8）第41行殘存有該行第五個字——“油”字的一部分，另一部分字跡存留在ДX.1419V第3行；S.6981V（8）第42行最后殘存有“窟□□”三字右側的一部分，而這三字左側部分存留在ДX.1419V第4行；S.6981V（8）第43行開頭的幾個字及最后一個“用”字則存留在ДX.1419V第5行。ДX.1419V尾部與S.1600V（1）開頭邊緣處也可以拼接綴合在一起，綴合后，ДX.1419V的最后一行，也即第10行，與S.1600V（1）的第1行就拼接成同一行了，但該行文字主要存留在ДX.1419V上，其中開頭數字漫漶不清，而該行最后的“破得油壹”幾字中，“破”字左側偏旁中的“丿”有一部分在S.1600V（1）上，“油”字的左側部分留存在S.1600V（1）上，右側部分存留在ДX.1419V上，而“壹”字主要存留在S.1600V（1）上，僅右上角的一絲筆跡存留在ДX.1419V上。

在完成對S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）的拼接綴合后，下面我們將其相關內容進行釋錄，其中將ДX.1419V和S.1600V（1）的文字分別置于“【】”、“〖〗”中，而將分別存留部分字跡于S.6981V（8）和ДX.1419V、ДX.1419V和

S.1600V（1）兩件文書邊緣處的同一文字分別置于“〔〕”、“〈〉”中，錄文如下：

1. □□□□□面 壹 斗 ■

2. □五日，沽酒粟貳斗，將金索僧正取物用。面壹斗、

（略）

38. 升，永連亡時造祭盤用。面壹石叁斗、油肆

39. 【升】、〔酒〕壹甕，翟阇梨收姟骨時造頓用。

40. 【面兩石】，〔■〕面伍斗、油肆升、酒兩甕修構唐

41. 【用。面叁斗】，〔油〕油壹升，付打番棹索博士用。

42. 【面肆斗，造使面】馎（？）饦用。粟陸斗，西〔窟□□〕

43. 【迎僧統用。粟壹斗】，官轉經領粟【用】。

44. 【[辛酉]年內沿寺破除所用□面伍拾貳碩陸】

45. 【[斗]，□壹碩陸斗陸升半，粟貳拾陸碩柒】

46. 【斗。壬戌年內沿寺破得面肆拾叁碩柒斗，】

47. 【油壹碩陸斗[捌]升□，麥兩碩柒斗】

48. 【■癸亥年】〈破〉【得】〈油壹〉

49.〖碩叁斗陸升半，面壹拾貳碩叁斗，〗

50.〖麥兩碩伍斗，粟貳拾捌碩玖斗。〗

二 S.6981V（8）+ДX.1419V+

S.1600V（1）的所屬寺院、年代及相關問題

S.6981（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）中的梁戶趙阿朵多次出現在其他相關文書中，如P.3231（11）《癸酉年至丙子年（974—976）平康鄉官齋籍》第四件中載有“餼餅：氾員昌、趙阿朵、張憨兒、氾丑兒、張海生、付面九斗，造併九十五分。”第五件載有“餼併頭：氾定子、氾員昌、趙阿朵、張憨兒面壹石，造併一百五分。”而在S.4703《丁亥年（987）六月七日買菜人名目》中還明確記載梁戶趙阿朵、梁戶李富德？譹？訛，在S.0286《年代不明（980）前后報恩寺諸色斛斗入破歷算會牒稿》中也記載有梁戶李富德、硙戶張富昌等。說明趙阿朵與李富德是同時期的梁戶，他們主要活動在10世紀后半期。

S.6981（9）+ДX.1419V+S.1600V（1）還載：“面叁斗、油壹升、粟叁斗，圖張判官亡納大眾用”“面陸斗、油貳升半、粟伍斗，三界寺王僧正亡納大眾用。”關于靈圖寺張判官和三界寺王僧正去世之事，ДX.01425+ДX.11192+ДX.11223《辛酉年吊儀布褐等破歷》也有記載，其第17—18行載：“（辛酉年）四月二日圖 張 判官亡，吊□□□□□頭、張押衙用布六尺。”第21—22行載：“（辛酉年）五月七日界王僧正亡，吊高都衙、索僧正、張僧□、□僧正、二張都頭、高都頭、九娘子等用布二十尺。”[3]165雖然S.6981（9）+ДX.1419V+S.1600V（1）中沒有具體記載因靈圖寺張判官和三界寺王僧正去世而支出帳的日期，但這兩筆帳在三月六日至五月二十三日之間，而ДX.01425+ДX.11192+ДX.11223中相應兩筆帳正好發生在四月二日、五月七日，故二者所載的靈圖寺張判官和三界寺王僧正必為同一人無疑。結合這兩件文書的記載，10世紀后半期的辛酉年應是961年，S.6981（8）+ДX.1419V+

S.1600V（1）中的辛酉年當然也是961年，而壬戌年、癸亥年分別是962、963年。

接下來我們再對S.6981（8）+ДX.1419V+

S.1600V（1）的所屬寺院進行討論。前述《俄藏敦煌文獻》第8冊將ДX.1419V擬題為《內法寺麥粟破歷》，若此，那么S.6981（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）也應屬于內法寺文書。但實際上，在唐宋時期的敦煌佛教史上，并沒有名為“內法寺”的這所寺院，《俄藏敦煌文獻》之所以將ДX.1419V認為是內法寺文書，其原因應是將ДX.1419V中第6行、第7行，也即S.6981（8）+ДX.1419V+S.1600V（1） 中第44行“內沿寺破除麥□□□□”、第46行“壬戌年內沿寺破得面肆拾叁碩柒斗”中的“內沿寺”誤認為是“內法寺”所致。總之，S.6981（8）+ДX.1419V+

S.1600V（1） 不屬于所謂內法寺文書。S.6981V（8）+

ДX.1419V+S.1600V（1）中記載了多筆因其他寺院僧人去世、上梁等原因而支出的帳目，這些寺院有僧寺金光明寺、靈圖寺、三界寺、報恩寺和乾元寺，故該文書記載的應是這幾所寺院之外敦煌某寺的帳目。S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1） 中出現的人物較多，其中有些人物有助于我們判定該文書所屬的寺院，如第37—39行“面壹斗、油壹升，永連亡時造祭盤用。面壹石叁斗、油肆升、酒壹甕，翟阇梨收姟骨時造頓用”中的永連、翟阇梨，又如第2—3行“面壹斗、白面壹斗、油壹升，付愿子將病用”，第6行“油壹升，愿子精病發時用”，第9—10行“面壹斗、油壹升，愿子亡造祭盤用”，第20—21行“酒壹角，愿子逢暮頓遞造頓用”等幾筆帳中的愿子，永連、翟阇梨、愿子又同時見于P.2944。

P.2944殘存有大乘寺、圣光寺及某寺的尼僧名目，其中大乘寺的尼僧是完整的，在每名尼僧法名下用小字注有另外一名僧尼的法名或世俗人的姓名等信息而用以說明二者的關系，在大乘寺的正會、善香、善行下分別注有翟阇梨、愿子、永連，既然永連、翟阇梨、愿子同時出現在大乘寺的尼僧名目中，同時S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）中記載了因他們三人的支出帳目，這說明S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）應是大乘寺的文書？譺？訛。

從內容來看，S.6981（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）中前面殘存的43行屬破用明細，第44—50行分別記載了辛酉年、壬戌年、癸亥年每年的破用總帳，也即該件文書記載的是辛酉年（961）至癸亥年（963）大乘寺的斛斗等破用帳目，故我們可將其擬題為《辛酉年（961）至癸亥年（963）大乘寺諸色斛斗破用歷》。此前我們所能看到記載大乘寺經濟狀況的文書主要是S.1625《后晉天福三年（938）十二月六日大乘寺徒眾諸色斛斗入破歷算會牒殘卷》，故雖然S.6981（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）僅僅保存下來了大乘寺于961—963年三年的部分破用帳，但其對我們認識當時大乘寺的經濟狀況具有積極意義。

在厘清了S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）

的年代及所屬寺院后，我們再對其他相關問題略作討論。

首先是關于S.1600V（2）的所屬寺院及年代問題。S.1600V（1）最后一行，也即上錄文第50行后有數行的空白位置，空白位置后為紙縫，紙縫后還有四行文字，也即S.1600V（2）的內容，詳情如下：

1 壬戌年四月三日，濤麥拾伍碩，秋濤拾柒碩，干

2 麥肆碩，硙面粟兩碩。癸亥年二月十四日，春濤

3 濤麥拾柒碩，干麥兩石伍豆，秋濤麥叁拾

4 貳碩。

關于這部分內容，《釋錄》認為與正面的靈修寺算會文書為同一件文書，并編號為S.1600，擬題為《壬戌年至癸亥年（962—963）靈修寺麥破》[1]528，《英藏敦煌文獻》第3冊將其擬題為《壬戌年四月癸亥年二月靈修寺濤（淘）麥碾面斛斗抄》[5]100，而《英藏敦煌社會歷史文獻釋錄》第7卷擬題為《壬戌年（962）四月至癸亥年（963）二月靈修寺濤麥硙面斛斗抄》[6]311。僅從這四行文字來看，沒有直接證據證明其為靈修寺文書，更不能說明其與正面的靈修寺文書為同一件文書。《釋錄》等都應是受正面靈修寺文書的影響，同時又沒有注意到與S.1600V（2）同在背面的S.1600V（1）及

S.6981V（8）、ДX.1419V系大乘寺的算會文書，甚至將S.1600V（1）也認為是靈修寺文書，故作出了前述判斷。當然，S.1600V（2）究竟是靈修寺還是大乘寺，抑或其他寺院的文書，暫難斷定。至于S.1600V（2）中的壬戌年、癸亥年也應與S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）中的壬戌年、癸亥年一樣，分別是962年和963年，故《釋錄》等雖未說明理由，但其對S.1600V（2）的年代判斷是正確的。此外，S.1600V（2）僅記載了壬戌年四月三日和癸亥年二月十四日的兩筆帳，而不是記載壬戌年四月三日至癸亥年二月十四日之間發生的系列序時帳，故《英藏敦煌文獻》第3冊的擬題最為準確。

其次是關于S.6981V（8）+ДX.1419V+S.1600V（1）正面算會文書的年代問題。S.6981V（8）+ДX.1419V+

S.1600V（1）正面的內容也屬同一件文書，筆者已對其進行了綴合整理研究，并擬題為S.1600（1）+S.1600（2）+ДX.01419+S.6981（1）《庚申年十二月十一日至癸亥年十二月靈修寺招提司典座愿真等諸色斛斗入破歷算會稿殘卷》，但由于學界對文書中庚申年、辛酉年、壬戌年、癸亥年的具體公元紀年的看法存在分歧，故當時對該問題做了存疑處理[7]。姜伯勤先生認為S.1600（1）、S.1600（2）中出現的庚申年、辛酉年、癸亥年應分別為960、961、963年[8]，《釋錄》也持此觀點[1]527-528，但均未說明理由。與此觀點不同，金瀅坤先生曾依據S.6981（1）中的押衙陰再昌又見于P.5032《某年六月索押牙妻身亡轉帖（10世紀上半葉）》和S.1600（1）中的愿真又見于P.2049V《后唐同光三年（925）正月沙州凈土寺直歲保護手下諸色入破歷算會牒》而將“辛酉年”定為901年，“癸亥年”定為903年[9]。那么，孰是孰非呢？我們注意到，S.6981（1）、ДX.1419、

S.1600（1）正、反面的文書年代都是一致的，正面是靈修寺庚申年十二月十一日以后，包括辛酉年、壬戌年、癸亥年的帳目文書，反面是辛酉年、壬戌年、癸亥年大乘寺的帳目文書，這種正、反面兩所寺院的文書中連續三四年的年代一致并非偶然，而說明它們就是相同年份的文書，既然反面大乘寺文書中的辛酉年、壬戌年、癸亥年分別是961、962、963年，那么正面靈修寺文書中的庚申年、辛酉年、壬戌年、癸亥年也應分別是960、961、962、963年。

參考文獻：

[1]唐耕耦，陸宏基.敦煌社會經濟文獻真跡釋錄：第3輯[M].北京：全國圖書館文獻縮微復制中心，1990：142-

144.

[2]中國社會科學院歷史研究所，等.英藏敦煌文獻：第12卷[M].成都：四川人民出版社，1992：15-17.

[3]俄羅斯科學院東方研究所圣彼得堡分所，等.俄藏敦煌文獻：第8冊[M].上海：上海古籍出版社，1997：159.

[4]方廣锠，吳思芳.英國國家圖書館藏敦煌遺書：第38冊[M].桂林：廣西師范大學出版社，2013：103.

[5]中國社會科學院歷史研究所，等.英藏敦煌文獻：第3冊[M].成都：四川人民出版社，1990：100.

[6]郝春文，趙貞.英藏敦煌社會歷史文獻釋錄：第7卷[M].北京：社會科學文獻出版社，2010：311.

[7]王祥偉.吐蕃至歸義軍時期敦煌佛教經濟研究[M].北京：中華書局，2015：110-115.

[8]姜伯勤.唐五代敦煌寺戶制度[M].北京：中華書局，1987：181-182.

[9]金瀅坤.敦煌社會經濟文獻綴合拾遺[J].敦煌研究，2006（2）：88-89.