用“獨立”掩護著的婚姻危機

石勇

前段時間，民政部發布了一份關于中國結婚率、離婚率的數據：2018年，全國結婚登記人數為1010.8萬對，離婚登記人數為380萬對。

2018年，離結比為38%，而2010年，離結比還只有21%。從趨勢上看，離婚的越來越多，結婚的越來越少。

關于離婚的原因，相關機構披露說，“夫妻感情不和”占到了77.51%。

這個數據讓我想到了很多，比如以下這些社會現象。

在婚戀市場上，很多人不僅說要有“共同語言”，而且強調“門當戶對”。

據很多年輕女性表示，年輕男性已“越來越不喜歡追女生了”。

在兩性關系上，“直男癌”“女權婊”這類相愛相殺的污名化表述不時可見，它們幾乎已成為一些人張口就來的語言。

有很多自媒體不停地鼓吹“女人要對自己好一點”，而“愛自己”所預設的方式當然是消費主義，比如月薪4000元也要買一個2萬元的包。

“經濟獨立”“人格獨立”的話語不僅流行，而且不停地被一些女性強調—從過去具有中產階層特征的知識女性那兒，已經蔓延到了階層、知識層次更低的女性那兒。

在涉及女性時，話語是否具備某種正確性日益變得敏感，比如怎么說“中年男人油膩”都沒事，但只要說女人如何如何，立馬就有風險，俞敏洪就是在這類事上遭到了鋪天蓋地的討伐。

……

我在想，所有這些現象，彼此之間有聯系或有相關性嗎？又是如何發生的呢？

這篇文章，我想提供一個角度，去描述一下在兩性關系上，我們所看到的這些“社會人心”，到底有什么樣的運作機制。

心理動作

我曾經闡述過社會人心的“外部”“內部”原理。

所謂社會人心的外部，就是用肉眼可見，用感官可以感知的那些表象—可能是真相，也可能是假象。它們具有形象化的特征。比如你在售樓部看到有一大堆人圍著，在大街上看到一些人很焦慮的樣子，在網絡上看到有人不停地噴。

內部是肉眼看不到、膚淺的感官感知不到的東西，它們更多地具有抽象性，不是浮在表層的現象，而是各種機制、規律等。比如，一個人在噴的時候，他產生“憤怒”的心理過程，以及心理邏輯，你就看不見—或許也不知道。

社會人心的外部和內部的關系是，外部的東西，絕大部分（我不想說全部）是從內部里冒出來的。或者，一樣東西，在內部醞釀、運作了一段時間后才冒出來，從而成為表象，被大家所看到；或者，一樣東西，在內部運作之后，接著變成了外部的表象或行為。

根據這個原理，我在文章開頭所描述的那些現象，全部都是表象。

如果只是發泄情緒，強化某些跟利益-心理聯系在一起的觀念，一個人的心智停留在外部即可。

但如果要清楚表象的發生邏輯，知道社會人心的運作機制，那就必須深入內部。

我們從以上所列舉的現象可以捕捉到：現在，兩性之間好像彌漫一種不信任，以及怨氣。某些女人與男人之間關系好像比較緊張。

在兩性的親密關系中，講道理，談權利，說獨立是沒什么意思的，因為它們表明兩個自我已經拉開心理距離，至少其中一方有這樣一個心理動作。

以“經濟獨立”“人格獨立”這一比較正確和溫和的表述為例。

當一個女人，無論是否結婚，在與男人的關系中，需要在口頭上強調一下“經濟獨立”“人格獨立”，從而心理上有這么一個動作時，都預設了跟男人拉開一定的心理距離，并且，保持一種防御，以用來消除經濟或人格被侵犯的可能。

我們知道，在兩性的親密關系中，講道理，談權利，說獨立是沒什么意思的，因為它們表明兩個自我已經拉開心理距離，至少其中一方有這樣一個心理動作。但情感的親密恰恰意味著兩個人之間沒有心理上的距離，兩個自我已融為一體。事實上，兩個自我如果沒有融為一體，所謂的愛情，以及情感上的相互依存根本不可能存在。

所以，如果兩個人通過道理和權利的方式簽訂“婚前財產協議”的話，或許很有必要，但也說明了至少有一方對于婚姻的一直持續缺乏信心，他需要對有可能發生的婚姻破裂而導致財產分割的后果作出防御。

說“經濟獨立”“人格獨立”呢？

“人格獨立”自然而正當。它表明了一個人在人格上不依附于別人。但是，在社會各階層、群體、個體的關系中，“人格獨立”需要有一個前提或保證，即“經濟獨立”，一個人至少要有能夠自己支配的財產。如果他的生活來源捏在別人手里，一個月能拿多少錢全看別人的心情和意志，他恐怕必須壓抑自己，甚至有損尊嚴地去討好別人，人格獨立顯然談不上。

在社會各階層、群體、個體的關系中，明顯可以看到有一條利益食物鏈、心理食物鏈。彼此的關系模式，基本是角色、假自我。有些人傾向于在利益、心理上掠食別人。這是食物鏈的運作規則。

可是兩性關系與此不同。兩性關系是最親密的關系，預設的是相互投入真自我，而不是還要玩一條利益食物鏈、心理食物鏈。

所以，在兩性關系中講“人格獨立”已意味著拉開了心理距離，預設對方似乎會侮辱、傷害自己的人格。而把“經濟獨立”設定為“人格獨立”的前提或保證，那就更是把兩性關系看成是有食物鏈存在的那種階層、群體、個體關系了，要投入真自我似乎是有風險的。

可以發現，當一個女人在內心里有“經濟獨立”“人格獨立”的心理動作時，背后有兩個心理事件或現實事件：

A.男人沒有或被預設為沒有責任感，且會利用其性別或經濟優勢形成對女人的壓制，這讓一個女人只能靠自己的“獨立”才能獲得安全感、價值感或力量感；

B.男人不被信任或預設不能信任，女人要獲取自己想獲取的一切，只能靠自己在經濟上、人格上的“獨立”。

現實事件可能是真的，也可能還沒有發生。但是，心理事件則是真實的。

當兩個人拉開心理距離后，無論是誰的原因，客觀的后果，就是感情的淡化，防御的出現，以及諸如男人如何、女人如何這類話語的發明。當然，離婚最初也是從拉開心理距離出發的。

為什么很多人必須拉開心理距離呢？

心理同盟-利益同盟

我們來考察一下，在婚戀中，兩性關系的本質是什么。

其實很清楚，一個男人和一個女人自愿在一起，首先是因為他們是一種心理同盟。

心理同盟大致指七個層面：

第一個層面，有一些共享的東西，在特定情境中可以形成一個心理共同體。比如，在“北京人”“上海人”“東北人”這樣的標簽下，一大幫人會感覺大家是一路的。當然，在這個標簽之外，或脫離了特定情境，心理共同體就消失了。

第二個層面，有共同的情感情緒投射的地方。比如，在王寶強、馬蓉離婚案中，很多人都去罵馬蓉。

第三個層面，有所謂共同的“三觀”，在價值觀念上差異不大，大家的自我容易從對方身上獲得支持，有認同感。

第四個層面，在成為什么人方面，有相同的心理歷程或心理邏輯，因此在“自我-世界”關系中，自我對世界的反應模式差不多。

第五個層面，屬于相同的心靈氣質。比如，有人在某網站裝文青，有人在另一網站裝有知識的人，他們自我感覺都很良好，可是有人則很討厭裝。這些心靈氣質讓社會形成了很多亞群體，大家一看就不是一路人，搞不到一起。

第六個層面，是相信或信仰某種意識形態，無論是政治的、宗教的還是別的東西。

第七個層面，兩個人的真自我或假自我牢牢地吸附在一起，構成了一個對他們來說代表所追求的人生幸福或人生意義的情感世界。

從兩性的婚戀來說，“有感情”或“愛情”的心理同盟指的主要是第七種。

但婚戀是一種心理同盟只是理想層面。只追求愛情的，其他一切不管的人是很少的。對于大多數人來說，還需要看對方的條件，主要是指社會經濟條件。所以，婚戀也是一種利益同盟。

一個男人和一個女人自愿在一起，首先是因為他們是一種心理同盟。

簡單來說，兩性從戀愛到結婚，就是想形成一個穩固的心理同盟-利益同盟。其中，心理同盟是前提，“沒有愛情的婚姻是不道德的”。

但“心理同盟-利益同盟”只是一個標準的范式。古代的某些政治婚姻就只講究利益同盟。而個別愛情理想主義者也只講究心理同盟。對于大多數人來說，可能心理同盟的權重多一些，或利益同盟的權重多一些。

我們以“共同語言”為例。我注意到很多有點文化的人在設定婚配對象的條件時，都喜歡來一句“有共同語言”，意思是要文化程度相當，比如他是本科文憑，那她最好也是本科文憑，最起碼得是大專。

從邏輯上說，文化程度相當從來不會保證兩個人會形成心理同盟，不相當也從來就保證不了。這里的因素太多，除了文化程度外，還涉及性格、偏好、價值觀、心靈氣質、心理注意力是不是在對方身上、對社會-人心知識的理解能力等。

婚姻跟一個人的心理-利益息息相關，遠不可能只是用學歷來代表“共同語言”，或假定學歷就是最重要的“共同語言”。這在認知上其實很膚淺。

那么為什么出現這種膚淺？

原因恰恰就是，“共同語言”只是一種在審美價值鏈上包裝過的詞語，是用來掩蓋對階層的要求的。如果一個人是本科學歷，他要求對方有本科學歷才有共同語言，那意味著，當對方有本科學歷時，階層也跟自己一樣，也有一份收入一起來和他養家，減輕他的負擔。不過，他不好意思公開這么說，甚至也不愿意讓自己體驗到，只能用“共同語言”來包裝。

所以，“共同語言”這個包裝過的說法，揭開了真相：有些人尋找婚配對象，哪怕不是把利益同盟看成是最重要的，也是看成非常重要的。換句話說，有些人對婚姻的界定是形成利益同盟，比形成心理同盟還要優先；而有些人，哪怕仍然把心理同盟放在首位，可也不見得比利益同盟多多少權重。

如果在此基礎上，提“門當戶對”，那就更是赤裸裸了。

“門當戶對”本來是古代上層社會通過婚配形成利益同盟、維持自己的社會實力和階層優勢的一種方式。中下層說“門當戶對”其實很尷尬，因為他們既沒有“門當”，也沒有“戶對”，只能說“家庭條件相當”。

但現在，連一些中產下層都在說要找“門當戶對”的了。

這就足以說明：

上層社會擁有“門當戶對”的抱負，是因為他們希望通過婚配，滿足兩個功能—維護、擴展自己的社會實力網絡，消除被拉低社排的焦慮。

中產階層社會說要“門當戶對”，則是害怕婚姻會導致自己階層下跌，因此，設定的婚配對象不能低于自己的階層。

換句話說，在講究“門當戶對”的人眼中，利益同盟一定是第一位的事情，至于能不能形成心理同盟，恐怕是次要的。

但是，在利益同盟滿足的前提下，能不能形成心理同盟，從而有牢固、幸運的婚姻關系，那就看兩個人的素質，以及運氣了。

因為，從心理同盟轉化為利益同盟會很牢固，但要從利益同盟轉化為心理同盟，就沒那么容易了。如果滲透了過多假自我，同床異夢是常有的事。

壓力的傳導

由此我們可以看到兩性關系的緊張：首先就要求對方不能拉低自己的階層，從而防御對方似乎會占到自己什么便宜。

當利益同盟具有較大的權重時，心理同盟必然淡化，雙方拉開心理距離是必然的。

按照一個社會對男人的角色要求，如果由女人養家，那么他的行為就會被認為是“吃軟飯”，不具備合法性。所以，至少有一份收入，獨自或和女人一起養家，是男人被預設的責任感。

這種責任感有時會進行延伸理解，如果不能保證一個女人在社會評價中的那種生活，也會被視為沒有責任感，“不上進”。

但無論怎樣，“經濟獨立”“人格獨立”不屬于男人的語言，說這些話是可笑的。

有些女人說這些話，在心理上，是她們面對這個世界的一個防御系統。“經濟獨立”既是她們安全感的來源，是她們在社會上擁有一定價值的武器，也是在男人面前的博弈籌碼。

她們根本無法想象失去這種“經濟獨立”的現實和心理后果。在心理距離拉開后，她們獲取價值感，對消費主義的鼓噪也不是來自家庭，而是來自“2萬元買一個包”，來自“讓自己配得上一個包的高貴”。也因此，這些女人甚至會去貶損那些選擇做全職太太從而沒有“經濟獨立”這個標簽的女人，說后者如何地沒有價值。

很多社會觀念或語言，是因為現實+內心需要而發明出來的。

“共同語言”只是一種在審美價值鏈上包裝過的詞語，是用來掩蓋對階層的要求的。

那么，是因為男人沒有責任感，一些女人才說這些話，還是因為都有了“獨立”的姿態，所以男人不需要有什么責任感？

這其實并不簡單。

我看過一檔關于美國的印鈔導致通貨膨脹，稀釋普通人財富的電視節目，注意到了一個經濟學家的發言。他講了他祖父的故事。

他祖父高中畢業后，做著技術類的藍領工作，老婆不工作，生了八個子女，但在當時，他一個人的收入，就可以養活一家十口人。

現在呢？經濟學家苦笑了一下：你根本無法想象一個人可以養活不工作的老婆和孩子。為了保持基本的、符合自己所在階層的生活水準，有一點安全感，夫婦倆都必須工作！而如果繼續通貨膨脹，說不定夫婦工作都不夠，還需要向銀行借錢生活！

中國的發展跟美國不一樣，但有些地方也有相似。比如現在，很多家庭夫妻都必須工作，否則要支付房子、教育、醫療等的巨大開支是很難的。所以，必須有“共同語言”。

而在生活壓力之外，階層下跌之類的社會壓力撲面而來，最好還要“門當戶對”。

按照《圣經》的說法，一個富人要進入天堂，比駱駝穿針眼還要難。這怎么發展資本主義呢？于是，德國社會學家韋伯告訴我們，新教發展出了新的價值觀（新教倫理），把一個人賺錢當成是一種天職，一種對上帝的敬奉。于是，大家就去拼命賺錢了。

弗洛姆則說，一個社會中的控制力量，總會設計最有利于它的利益的運行機制，并著力去培養符合這種運行機制的社會性格。野心、貪婪、瘋狂的占有之類，都是被培養出來的。

兩性關系的緊張背后，其實同樣是，要維持某種利益食物鏈、心理食物鏈的社會運作，加大了對人的心理能量的吸取程度，就像一些互聯網公司所玩的996那樣。這一社會壓力從外部傳導給了兩性，使兩性在內部相互制造了壓力，從而拉開心理距離，導致了種種緊張或怨氣。

而各種流行觀念，不過是從匱乏中而來。