傳統孝文化的新時代價值與創新傳播

胡澤勇

很高興來到美麗的河南，參加孝賢之星頒獎典禮和孝文化論壇。

本次“孝賢之星”頒獎活動關切重大！河南作為華夏文明的主要發祥地，孝文化歷史悠久，孝賢輩出，不僅青史流名，也為新時代再創輝煌奠定了深厚的人文基礎。借此機會，我想就“傳統孝文化的新時代價值與創新傳播”這個問題，談談自己的體會。

傳統孝文化的新時代價值

孝道是傳統中國的安身立命之道，其合理內核具有超越時空的意義，蘊藏著解決當代中國問題的啟示和智慧，對實現中國夢具有重大現實價值。

“自信中國”離不開孝文化。

當代中國是一個“自信的中國”。改革開放以來，中國創造的奇跡，極大地增強了中國人的道路自信、理論自信和制度自信。以此為背景，習總書記在2014年中央政治局第13次集體學習中提出了“文化自信”這一時代課題。總書記強調指出，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。博大精深的中華優秀傳統文化，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基，是中華民族永遠不能離開的精神家園，是中國特色社會主義建設最深厚的軟實力。

十八大以來，習總書記旗幟鮮明倡導孝文化，在公開講話和文章中反復談到孝文化。2013年在會見全國道德模范時，總書記贊揚道德模范“孝老愛親，血脈情深”。2014年，在文藝工作座談會上，總書記說，孝老愛親等傳統美德，不論過去還是現在，都有其永不褪色的價值。2016年在中央政治局第32次集體學習時，總書記指出，要將孝文化作為社會主義核心價值觀的重要內容，建設具有民族特色、時代特征的孝親敬老文化。在十九大報告中，總書記又兩次提到孝文化，激勵人們向上向善、孝老愛親，構建養老、孝老、敬老政策體系和社會環境。在今年春節團拜會上，總書記再次強調“夫孝，德之本也”。要在全社會大力提倡尊敬老人、關愛老人，讓所有老年人都能有一個幸福美滿的晚年。總書記不僅大力倡導孝文化，還身體力行，為新時代全社會孝親敬老樹立了標桿。

全面貫徹習近平新時代中國特色社會主義思想，堅定文化自信，要用孝文化的力量構筑和諧社會，為實現人民對美好生活的向往，實現中國夢，奠定堅實的思想道德基礎。

“銀發中國”需要孝文化。

在中國進入老齡化的國情下，發展社會養老已大勢所趨。但是，養老問題需要家庭、政府和社會共同承擔，三者缺一不可。養老本質上是經濟供養、生活照料和精神慰藉三方面的統一，不能單純歸結為經濟問題。在養老的“三個需求”方面，經濟上的供養，是最低層次的要求；而生活照料特別是精神慰藉則是一種“高層次需求”，對老年人安享晚年至關重要。一般來講，政府養老只能“保基本”，難以涉及生活照料和精神慰藉；社會養老的發展，在滿足老年人生活照料和精神慰藉的方面作用也有限；以孝文化為基礎的家庭親情養老，盡管有其不足，但它是一種更人性化的養老，它的最大優勢，在于更能夠充分滿足老年人的“天倫之求”。因此，家庭養老是政府養老和社會養老難以替代的。

大量調查顯示，在當代中國，家庭養老仍然是中國人首選的養老方式，居家養老認可度不高。當前發達國家的養老危機表明，世界上任何一個國家和政府都不可能包辦養老。重視家庭養老，已成為當代世界解決養老難題的共識。

總之，發展居家養老，要鞏固家庭養老基礎地位，不能從一個極端走向又一個極端。堅定不移地以孝文化守望中國人的“養老夢”，這既是我們的“道路自信”和“制度自信”，也是一種“文化自信”。

“少年中國”需要孝文化。

少年強，則國強。早在100年前，梁啟超先生就提出了著名的“少年中國說”。 百年大計，樹人為本。我國歷來重視未成年人教育事業，特別是進入新世紀以來，黨和政府采取一系列措施，促進青少年兒童全面發展，總體上顯著成效，但問題依然突出，青少年兒童行為失范、不孝和違法犯罪現象頻發高發，亟待重視。

教育家陶行知說：千教萬教，教人求真；千學萬學，學做真人。

加強社會主義核心價值觀教育，是新時代青少年兒童健康成長的必然要求。2014年，習總書記在參加北京市海淀區民族小學慶祝“六一”兒童節時強調：要讓社會主義核心價值觀的種子在少年兒童心中生根發芽。總書記指出，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。2013年11月，習近平在中央黨校給領導干部講話時提到，《弟子規》本是童蒙養正寶典，看似一本不顯眼的小書，實際上里面蘊含著做人做事做學問的大智慧。

孝文化包涵著豐富的人格教育內涵。孔子說，夫孝，德之本也，教之所由生也。孟子說，不得乎親，不可以為人。

孝親敬老教育是未成年人“愛國、敬業、誠信、友善”教育的基礎；孝道有一套系統行為規范，潛移默化，有利于兒童養成文明禮貌習慣，增強“自由、平等、公正、法治”意識；孝道強調的立身行道、光親耀祖，是一種積極向上的人生態度，有利于培養兒童崇高理想，擔當有為，為實現中國夢建功立業。

正因為如此，梁啟超先生在《新民說》中講：“忠孝二德，人格最要之件也。”要立足孝文化開展未成年人教育，童蒙養正，幫助未成年人“扣好人生的第一顆扣子”。

“鄉土中國”需要孝文化。

數千年來，鄉村一直是中華文明的根基和主要傳承載體。然而，由于工業和城市文明的“強勢”擠壓，鄉村邊緣化已成為一個不爭的事實。

十八大以來，習近平總書記從文化戰略的高度，就鄉村振興提出了一系列重要論斷和舉措。諸如“農村不能成為荒蕪的農村、留守的農村、記憶中的故園”，城鎮化要“望得見山、看得見水、記得住鄉愁”，等等。習總書記的系列講話，從根本上強調了鄉村文明的重要地位，鄉村與城市“兩個文明”應當平等相待、共存共榮。十九大提出的鄉村振興戰略，集多方面要求于一體，但歸根到底是重塑鄉村文明的尊嚴，延續中華文脈。

鄉土社會是一種孝道社會。盡管社會變遷不斷沖擊著農耕文明，但是，鄉村依然是中國人的根，發端于農耕文明的孝老愛親、仁民愛物、耕讀傳家、香火不滅等“老道理”，依然是當代中國人的安身立命之道。孝道孜孜以求的自律、自治、自然等“善生活”，在“后鄉土中國”仍具有重大意義。

綜觀近年來各地新農村建設的實踐，孝文化已成為鄉村振興的重要資源。

其一，孝文化助推鄉村“產業興旺”。一方面，可利用孝文化資源改造和提升傳統農業，發展“孝心農業”；另一方面，可開發孝文化資源，發展非農產業，推動鄉村旅游業，做大做強鄉村“非遺”產業。

其二，孝文化助推鄉村“生態宜居”。孝道“乾父坤母、民胞物與”的生態平等觀、“用天之道，分地之利，謹身節用”的資源利用觀和“貴生厚生”、“愛惜命物”的環境保護觀，是生態文明的重要寶典，對建設美麗鄉村具有重大啟示。

其三，孝文化助推鄉村“鄉風文明”。孝文化浸潤下形成的故鄉情結、親密人際關系、資源節約與環境友好的生活方式，讓村民有足夠的安全感和幸福感，可堅定農民鄉村生活的信念，并作為“命運共同體”凝聚起來。良好的家風主要是通過孝道教化發揚光大的。家風正，鄉風自然好。

其四，孝文化助推鄉村“治理有效”。“孝治”融自治、德治和法治與一體，利用孝文化治理鄉村，能較好體現“黨委領導，政府負責，社會協同，公眾參與”的治理理念，達到事半功倍的效果。

其五，孝文化助推鄉村“生活富裕”。“大孝不匱”。孝道具有大量鼓勵人們脫貧致富的思想。一方面，可借助孝文化激發農民內生動力，艱苦奮斗；另一方面，以鄉情鄉愁為紐帶，可吸引各方鄉賢回鄉創業反哺家鄉。此外，還可用孝文化招商引資，鼓勵人才下鄉，幫助鄉村走向共同富裕。

總之，孝文化是“鄉村振興”的文明力量，對振興鄉村具有重大推動作用。

“清廉中國”需要孝文化。

打造朗朗乾坤的“清廉中國”，是中國夢的題中要義。全面從嚴治黨，推進反腐倡廉，除了要強化法制建設、強化理想信念教育和黨的宗旨教育之外，孝文化教育不可或缺。

黨的干部任用標準，過去一直講德才兼備，現在習近平總書記又加了一個以德為先，德是為官之魂。“兩學一做”學習教育要求黨員干部做到“四講四有”，其一就是講道德有品行，強調黨員干部要立德修身、廉潔從政、從嚴治家。這都要求我們必須要繼承傳統孝廉文化的精華。

首先，從道德教育的德目建構來看，孝與廉始終是我國道德規范中的兩個重要德目。從“四維”“八德”，到社會主義核心價值觀，莫不如此。其次，從孝與廉的內在邏輯關系看，孝是元德，廉是孝的延伸。所謂“求忠臣必于孝子之門”，盡管孝不一定廉，但是，不孝必定不廉。毛澤東曾指出，“要孝敬父母，連父母都不肯孝敬的人，還能為別人服務嗎？當然不會”；另一方面，廉也是孝的要求，不廉最終必定不孝。再次，相對于廉政建設的其他舉措，以孝促廉具有其獨特優勢。孝教育是自律教育，孝的“榮辱觀”更容易使人反躬內求；孝教育是事前教育，防患于未然，更為積極主動。

因此，孝能生廉，孝能促廉。反腐倡廉離不開孝文化。要堅定不移地把“孝”作為培養選拔和考核黨員干部的標準，以孝促廉。

等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。孝文化在新時代的價值是多方面的，不一而足。我們要傳承好孝文化，讓孝文化在“萬紫千紅”中展現出新的時代魅力。

傳統孝文化在新時代的創新傳播

周雖舊邦，其命維新。堅定孝文化自信，不能簡單地回到從前，必須以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，剔除其封建性，賦予其新的時代內涵和表達形式。唯有如此，才能使孝文化成為更深沉、更持久的力量。

首先，要全面深刻地把握孝的文化意義。孝文化的創新有賴于對孝道合理性的肯定和繼承。當前對孝道的認識，總體上講，局限于孝道的家庭層面和德性教化、局限于孝道的消極因素和“孝道式微”。事實上，只把孝道理解為善事父母是不完整的。原創文化中，“合理性”是孝文化的基本方面和主要方面；反饋式的孝始終具有正當性。對孝文化要辯證理解，不能以偏概全。孝是中華文明這棵大樹的根，孝是“家文化”，也是社會、政治和生態倫理；孝不僅是人倫德性，還有豐富的知性內涵。只有全面深刻把握孝的人文價值，破除孝文化的不自信心理，才能談得上孝文化的創造性轉化和創新性發展。

其次，要賦予孝文化新的時代內涵。當前，弘揚孝文化已成為全社會的共識，但對當代孝道的具體內容究竟是什么，如何轉化創新，則見仁見智。毫無疑問，孝文化的創造性轉化和創新性發展，要找準其合理內核與當代社會的契合點，多視角展開。

一方面，要賦予孝文化新的德性內涵，促進孝文化與社會主義核心價值觀的深度融合。具體來講，就是將孝文化從傳統社會的“首德”和“全德”轉化為社會主義核心價值觀的重要內容，對應“三個層次”的要求，構建新的孝文化內容體系。即倡導“愛國、敬業、誠信、友善”理念，增加“民主、平等、法治、公正”的元素，著力實現孝文化的“三個轉化”：即突出孝道的雙向關注，安老懷少，由“單行道”變為“雙行道”；在倡導家國情懷的同時，增強孝文化的“親社會”意涵，升華孝文化，小孝愛父母、中孝愛家鄉、大孝愛中華；克服孝文化強調天人和諧而忽視人與自然沖突、強調自然的倫理意義而忽視對自然規律的探索等局限性，既善待自然，又有效改造自然， 真正實現人與自然的和諧相處。

另一方面，要挖掘孝文化的知性內涵，將孝文化轉化為“五個文明”建設的積極力量。孝文化所承載的文化信息不僅僅是道德，還有知識和智慧。當前，在傳承孝文化方面，為避免孝的“泛化”，較多注重弘揚其德性內涵，挖掘其知性內涵不足。事實上，挖掘和創新孝文化的知性內涵同樣重要。如倡導“積極老年化”，利用“老把式”的經驗智慧促進小農戶與現代農業的有機銜接；將孝文化產業化，“孝文化搭臺、產業唱戲”，把孝文化資源轉化為經濟優勢；將孝文化的生態智慧融入“綠色發展”之中，建設美麗中國；創新傳統“孝治”，強化家庭作為社會治理基本單元的正向功能，釋放“新鄉賢”在基層治理中的積極功能，為基層治理注入新動能。當下社會所倡導的孝道產業、孝道生態、孝道治理、孝道扶貧等，可以說無一不是對孝文化知性內涵的開發利用。轉化和創新孝文化的內涵不僅不可或缺，而且大有作為。

再次，賦予孝文化新的表現形式和載體。當代中國的發展，對孝道的表達方式和載體形式提出了新的要求。

新孝道應通俗化和大眾化。中國人傳承孝道，很大程度上依靠的還是理論形態的世俗化。要創建符合當代民眾審美情趣的孝道話語體系，不僅在內容上反映民眾的訴求，而且在形式上也能夠被民眾所接受。2012年全國老齡辦等單位發布的新“二十四孝”，盡管存在不足，但不失為一種轉化創新思路。

新孝道要拓展創新孝文化的傳統載體。孝文化經歷數千年而不衰，民間各種文化載體發揮了重要作用。由于眾所周知的原因，許多孝文化傳承載體被破壞殆盡。因此，應努力挖掘、整理和保護好既有的孝文化載體，充分發揮好禮俗節令、族規家訓、志書牒譜、宗族祠堂、忠孝牌坊等正能量。同時，還應注重運用現代元素創造新的孝文化載體，使孝文化在新型文化空間內完成創造性轉化和創新性發展。新孝道要善于吸納利用外來文化。不同的民族都有自己的尊老敬老方式。孝文化的傳承與創新，要注意吸收其他文化中的精華。近些年，父親節、母親節等西方節日在民間悄然流行，對此，我們不應簡單斥之為崇洋媚外，而應理解為孝文化在全球化語境下的“新常態”。深受儒家文化熏陶的日本、韓國、新加坡等國家，已形成一系列較成熟的家庭養老支持政策，歐美國家也通過專項立法等加強對家庭養老的支持，這些有益做法應積極借鑒。

新孝道要充分發揮政府主導和法律政策的調控作用。孝文化的發展歷史表明，政府行為及國家法律政策的保駕護航，對孝文化的發展具有舉足輕重的作用。當下孝文化的轉化創新，需要“政府孝道”支持。政府要大力發展老年事業，要加強孝道宣傳教育，倡導良好社會風尚；要健全基本養老保障制度，切實承擔好經濟供養責任；要完善家庭養老支持政策，對子女贍養父母予以就業、創業、稅收、購房、休假等方面的優惠獎勵；建立健全社會養老服務體系和法律支撐體系，規范社會養老行為；另外，對孝文化的轉化創新要加以正確引導，避免庸俗化。