文化與德性養成

楊玲

摘 要：中華民族自古以來崇尚德性的生活狀態，中國德文化的更是源遠流長。德性是文化的重要組成部分，人的德性生存于文化之中。一方面德性的存在必須以現實文化世界的存在為前提；另一方面文化又著眼于人的高尚情操以及健全人格的培育。文化與德性的辯證統一，不僅實現了文化與德性養成的相輔相成，也促進了作為個體的人與自然、社會的和諧統一。

關鍵詞：文化；德性；德性養成

一、德性的基本概念

德性是內化于人的精神性存在的穩定狀態，是主體的對自身價值與意義實現的一種體驗狀態。“德性”一詞最早見于《中庸》的“故君子尊德性而道問學”，意思是君子尊崇德性而探討學問；這里所指的“德性”在當時的儒家思想里指的就是“人的自然稟性”。《倫理學大辭典》則將德性稱作“道德品質”，這與現代新儒學對德性界定的不謀而合。也有不少學者將德性與道德視作同等概念進行交替使用。德性觀念蘊含著兩個因素 ：一個是至善至美的 ， 是我們所希望實現的高尚品德的理想 ， 另一個則是人們實現這一理想的努力與拼搏。

二、文化與德性的辯證統一

（一）文化是德性養成的前提

遺傳與文化這兩種信息的融合演變構成了人類心理發展變化的過程，即心路歷程。文化歷史背景支撐著人的德性的養成和發展。作為人的本質特征的文化，人在實踐活動之中創造著文化的同時，又利用現有文化去順應其生活的自然環境與社會環境，并用理性思維在大腦中構建出各種各樣的看法與觀點，道德觀念和道德意識自然也內含于其中。因此我們可以這樣認為，文化為德性的養成提供了最本質的基礎，也是助其進一步完善的關鍵因素。德性作為一種人的內在品質，自覺服從于倫理生活的同時又體現出人的自我超越性。這種對于文化的自覺性體現在人的日常生產與生活的方方面面， 但對于大部分普通民眾來說仍然是以自在文化為最主要的生存方式，社會的轉型還未觸碰到他們生存的文化自覺的根基 ， 因而德性養成依然需要倫理道德、優秀傳統文化的引導，從而促使理論文化和大眾文化的有機整合， 以期達到同日常生活要求的道德的高度一致。

（二）德性是文化傳承的支撐

德性的養成源于日常生活的慣常性。這是一種高頻率的經常性的行為與實踐，。而正是人們在特定的道德規范的約束下從事著德性和道德的選擇與活動，將棄惡揚善；堅持公平與正義；誠實守信作為道德選擇的標準， 才逐步形成了大眾熱衷于美和善的生活習性。而對于美好品格，崇高道德修養這些優良傳統的不懈追求則慢慢成為優秀文化的重要構成部分，并且成為大眾穩定的生活習性。德性使個體的文化修養不斷得到提升，意味著每個個體心理的健康和言行的得體，體現為“有教養”、“有禮貌”和“有風度”。隨著社會文化修養地不斷提升，文化內涵的深入和文化外延的擴大，人類自覺道德意識的逐步覺醒，人的德性品格成為社會得以存繼之根，內在的高度自覺的品德意識替代外在行為準則成為更高的德性標準。假若失去德性的監管，人類就將處于“人人皆為狼”的原始獸性中；假若失去德性的監管，人類社會必將陷入人人自危的恐慌境地；假若沒有德性的監管，我們人類必將絕跡于自己一手創造的文明之中。

三、德性養成的文化三要素

（一）物質文化是條件

物質文化是“滿足人的基本生存需要的那些文化產品，其基本功能是維持個體的生命再生產和社會的再生產”，由生產力和生產關系兩個層次構成，它是人類德性生長前提條件和基礎。

受歷史發展階段影響，社會生產力水平程度不同，文化就會呈現出各異的樣態形式，德性自然也會隨著文化內涵的改變而改變。在生產力水平低下時，人的發展途徑表現為對自然的敬畏，此時的德性外現于對封閉的、保守文化的汲取以及對自然性的控制和指引，對于自然的渴求是人類自我修養的全部追求；生產力水平提高后，人對自由的追求促進了個體個性的釋放，進一步促進了人類社會本質的發展；尤其在經過先進文化的洗禮塑造后，對于生命價值的追求、精神生活的升華成為了人類更加迫切想要達成的目標。在道德方面，實現了由規范階段到德性階段的過渡，道德目標也由一開始的外在行為規范的明令禁止朝著人的內在德性的自我約束轉變，物質基礎、社會道德標準和行為規范外在規定著人生價值得以實現的必要條件，為人的全面、自由、和諧、穩定發展提供了條件和基礎。

德性養成在物質文化所提供的的可能性范圍內有著極大的彈性和選擇空間。在一定社會階段、一定地域構造之下的文化模式中，人類所從事的的實踐活動產生德性，德性養成的必備條件自然由物質文化提供。

（二）制度文化是保障

制度文化是人類在生產活動中制定的行為和關系規范的總稱。這給德性打上了深刻的社會烙印。

如果說物質文化構造了事實框架，具有可能性意義；那么制度文化則起著決定性的意義，社會的肯定與支持皆來于此。德性需要強有力的保障才得以生成，這種保障基于完善的社會運行機制和完備的制度系統的支持，或者說德性形成發展的根本力量就是社會制度的支持，制度文化借由其優越的集體主體性和社會性，通過對個體力量的兼并整合使社會總體道德目標得以達到，而這個目標單靠個體是絕不可能實現的。實際上，制度的存在是人類對自身的約束，為的就是確保每個人在德性的養成過程中始終能有著正確的方向，并能從根本上實現對總體價值最大化的訴求。

制度是在社會生活、文化生活中的人必須要遵守的文化規約；在不同歷史階段制度文化從實際出發提供了德性內容中的可行與不可行的現實標準，規范和確保德性養成的正確方向。

（三）精神文化是動力

精神文化是物質文化和制度文化的核心，從本質上將人與動物區分開來；由知識和價值共同構成，并借助人的理性力量架構出德性養成的精神文化機制。在現實社會表現為文學、哲學、宗教、藝術等。但問題是人的道德養成怎么才能獲取到知識和價值呢？答案就是文化塑造。

人類具有主觀能動的創造性，不斷開創著新的物質文化和精神文化；精神文化經由多種外在的文化傳播途徑向內轉化為個體精神規定性，再通過科學思維升華為內在的精神理性，逐步成長為擁有淵博德性知識和健全道德價值觀的獨立個體，精神文化從內部驅動著人類全面自由地發展。作為具有完整意識形態的人在創造者文化，選擇著文化，傳播著文化，分享著文化的過程中，必須做到文化內容和傳播途徑的高度一致的相結合，才能構成完整的德性養成的精神文化。人們一旦形成某種精神文化，就會養成與之價值觀相同的德性。

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