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全球藝術品：世界博覽會、雙年展與體驗美學

The Global Work of Art: World's Fairs, Biennials, and the Aesthetics of Experience

作者：[美]卡洛琳·A·瓊斯/Caroline A. Jones

出版：芝加哥大學出版/The University of Chicago Press, 2016

當代建筑作為藝術創作展陳的場所、乃至創作過程本身的論述，早已不是新鮮的話題，可我們很難察覺到，即便是現在如此種類繁多、內容復雜、形式各異的展示活動，其基本特征與空間訴求也并未與1851年水晶宮里那場視覺盛宴相差甚遠，這種基于現代民族國家形象工程塑造、商品自由流通為根本目的的文化生活模式，能追溯到法國大革命的年代。這便是麻省理工學院歷史理論與批評講席教授卡洛琳·瓊斯在《全球藝術品：世界博覽會、雙年展與體驗美學》一書的序言中，所想呈現的歷史背景和寫作初衷。

本書從7個方面展開論述：（1）從哲學層面解析“世界圖景”中的奇觀文化；（2）以觀者視角反思世界博覽會的國家意識形態；（3）早期博覽會的形式與歷史意義；（4）由歐洲中心向新世界傳播的屬地化進程與矛盾；（5）國際策展人的身份認同與角色；（6）體驗美學；（7）抵制經濟全球化的藝術作品及其意義。瓊斯采用極其細致的展陳史料與策展言說，系統論證了康德以降的經驗美學、海德格爾 “世界圖景”認知模式等原理的沿革，形成了一種有針對性的“批判性全球主義”理論效應。這種效應是一種藝術家應對全球化美學的立場。

究竟應當如何理解當代都市人對于全球化藝術展陳的態度與立場？瓊斯巧妙地采用了一個被定義為“盲人”的原始概念，借用了海德格爾有關視覺媒介認知模式的闡述，將現代人比喻為失去視覺后卻因獲得技術化的新“感官”而重新認識世界的抽象角色。世界博覽會的關鍵作用，就體現在這種利用國家性技術與資源調動能力，為觀者帶來奇觀體驗之后重塑其自身認知的過程中。在這個層面上，瓊斯認為狄德羅在編纂《百科全書》時，其“眼見為實”的唯物主義思想已經預示著博覽會時代的到來。這個時代最初由國家規訓藝術品的呈現與解讀發軔，在藝術家與觀者對于自身認知覺醒的影響下，到上世紀后半葉業已開始反思被動體驗與統一解釋模式的合法性，最終演化出新型的個體解讀方式；當藝術創作開始以空間價值作為宣傳目標與導向時，以構建場所為己任的博覽會建筑設計便取得了近乎同等的關注度。它以裝置藝術、空間影像等方式介入藝術晚近的自身建構，以使用者參與性與互動性為原則來修飾當代都市生活的內核困境，這些特征都是藝術展與建筑展近年來所著重強調的方面。不過，瓊斯在解釋博覽會中當代藝術作品的消費與意義、進而抨擊和抵抗強勢的新自由主義社會經濟模式時，并未嘗試去論述以勞動分工與全球市場為背景的藝術品生產與流通現象。在當代語境里，考慮到中國的參與度與影響力日漸提升，用1960年代的巴西和1990年代的威尼斯來簡述當代藝術消費的異化，便顯得略微羸弱。新的進程無法簡單用“差異”一詞概而論之。

具有現代性意義的“盲人”早已不滿足于用手去翻閱狄德羅的百科全書，轉而沉浸在世界博覽會的觸覺與氣味之中；當代科技的洪流里，我們如何重新建立起由自身體驗出發的世界新認知結構？這本書是一部關于當代藝術展陳的思維路徑，新自由主義消費語境與技術化新感官的潛在排斥反應，還需時日來檢驗。□（撰文：彭小松，深圳大學建筑與城市規劃學院副院長、副教授）

建筑巨像與人體 - 建筑與隱喻

Architectrual Colossi and the Human Body: Buildings and Metaphors

作者：[希臘]查拉蘭珀斯·波利塔斯基/Charalampos Politakis

出版：London : Routledge, Taylor & Francis Group, 2018

《建筑巨像與人體》一書源于作者波利塔斯基的藝術設計研究項目Emerging Face（新興面孔，2009）的成果。波利塔斯基作為一位新興的建筑師、策展人、雕塑家，其作品運用藝術視頻裝置，從希臘神話和擬人的建筑結構提取靈感，通過模擬人臉的建筑形態表達，重塑建筑的巨人形象與空間對話，以建筑的擬人化來描述空間的意義。

《建筑巨像與人體》一書，是我在苦苦尋思建筑空間對人的影響時，偶然間在眾多書目中，讓我眼前一亮的一本。書中并沒有告訴我建筑空間的功能作用或如何設計，卻從相反的視角提出人體如何影響建筑空間。

人體是造物主給人類最具想象力的藝術形態。西方把人體作為一個不朽的藝術化身。對人體自身形態結構的認知和探索的過程，不僅體現人們的藝術審美情趣，更深深影響現代的建筑、技術、以及機械制造領域的發展。人類從自身的角度去認知世界、使用自身作為工具去丈量和感受空間。作者認為“人體將永遠存在于每一個建筑結構中。”“建筑是有意識地和無意識地模擬我們身體的本質和組織結構”。人類正在把自身當作造物主一般，用力雕刻出自身的形象，構筑類似人體結構的建筑空間，以創造出一個具有最大撼動力的場所。這種對自身認識和重塑的追求，是人性最直接和最生動的實現。

書中從歷史上人與空間的哲學涵義，引出作者對人體、建筑、巨大雕塑之間關系的思考： “人與建筑物的關系是什么？” 雖然作者同意卡斯滕·哈瑞斯的觀點，即建筑物不需要代表任何東西。通過對自然的觀察，空間論的哲學辯論、希臘神話的宏偉描述以及西方文化建筑實踐的回顧，作者認為“人體始終作為一種經驗符號存在于建筑物的建筑結構上”并重新以空間形態和符號意義的藝術家視角，確定了人體與建筑關系的兩個主要類別： “神化”和“擬人化”-兩種以人體為原型的建筑隱喻方式。一種是以人體的象征性符號涵義來構建建筑空間形態，另一種以人體結構基本符號涵義來解析建筑結構構造。“前者表明上帝的身體是建筑的原型，正如在科珀斯克里斯蒂教堂的平面圖上看到的那樣。后者選擇人體作為原型……這是基于人體的大小和比例。”這兩者之間有一個明顯的不同，它們卻揭示了某種相似性： “當人類被創造成上帝的形象時，上帝的身體已經從人類的身體中被想象出來了。也就是說，這兩個模型是相互參照和同構的。” 而這個相似性更指明建筑作為物體與人由協同作用構成。人與建筑的關系“不是可分離的，而是合作的”。

文中后部分還分析研究了3個建筑擬人的實踐案例來理解建筑擬人的表現形式以及作者的隱喻涵義。并提出“建筑擬人不是思想與身體的分離，而是人體及其在建筑結構中人為的、不可分割的（可見的和不可見的）表現形式的雙重存在。”

這本書以空間入人、建筑擬人化的議題啟示人體形態的作用以及人體的關系和使用予以建筑的涵義；并以人體與建筑之間拓撲結構的新擬人化實踐，避免了過去同構、同位素和隱喻表征的簡單道路。相反，用身體作為建筑轉喻的指定元素，可以達到新的工具和理論表達，來重塑建筑的巨人形象以及重建人與空間對話。

整本書更具有史詩篇章的建筑空間哲學語境，讓人感受到作者作為希臘人對古希臘的空間哲學觀的熱情和對雄偉的建筑巨人的崇敬，并帶來建筑除了是空間巨物之外，還是一種巨型人體藝術雕塑形式的靈感和想象。□（撰文：陳晗，英國 FBLD Design Consultants 創始人合伙人，清華大學博士研究生 ）