試論五四運動的抵抗精神及其對中國共產黨的影響

吳海勇

[關鍵詞]五四運動;抵抗精神;中國共產黨

[中圖分類號] ?K261 ? ?[文獻標識碼] ?A ? [文章編號] ?1009-928X（2019）05-0008-05

五四運動與中國共產黨的創建構成歷史的邏輯關系，學術界已成共識。本文擬從抵抗精神的視角對二者加以考察，再作佐證。冀此番考察，能有助于對五四精神的深入體察，有助于對中國共產黨歷史及其當代趨向的解讀。

一、五四運動抵抗精神的歷史提煉及其觀念影響源

五四運動，絕對是一場偉大的愛國反帝運動。在對外強作出激烈批判的同時，五四運動還推動國內的文化思想、社會觀念與政治理念發生革命性躍進，由此成為孕育中國共產黨誕生的社會政治文化。這場群眾政治運動的精神實質勢必對新生的中國共產黨產生影響，但這已不是倡導“科學與民主”的新文化運動，這場運動在前階段基礎之上發生突進，其本質精神當可提煉為“抵抗”二字。

以“抵抗”概述這場運動精神實質，在當時已實現了一定的理論自覺。事實上，1919年，當巴黎和會要將不平等條款強加于我的消息傳來，熱血青年2月5日聚集在北京大學法科禮堂商議對策，9日李大釗等編輯的《每周評論》就此刊發了消息：“北京學生聯合會籌議抵抗”，“并聯合各校學生，電致巴黎五傳使……不要讓步。”[1]在五四運動稍事平息、新文化運動步入其嶄新階段的1920年，《北京大學學生周刊》第8號刊文《“積極”與“消極”的抵抗》，對此又有所涉及。該匿名短文起筆即言：“我們國民因為外交問題，天天說與政府抗抗（引者注，當為‘抵抗），究竟抵抗是什么樣呢，講演嗎？罷課嗎？罷工嗎？罷市嗎？這樣消極的抵抗，慢慢的冀府政（引者注，當為‘政府）的覺悟，他的功效遲了，萬一政府不覺悟的時候，反說是妄談政治，妨害公安，派出如狼似虎的軍警，把我們國民毆打的毆打，拘捕的拘捕，槍斃的槍斃，這不是于國無裨，于身有損嗎？”[2]據此可見，五四運動期間時人實以政府的“抵抗”者自居。只不過隨著運動的發展，該文作者將此視為“消極的抵抗”，轉而倡導積極的抵抗：“經了這一次的失敗以后，我們與政府抵抗，不要消極的態度，要取積極的態度了，什么叫做積極的抵抗呢？一方面聯絡國內的軍警，使他們知道自己是國民一份子，不是一人一系的走狗，不因為保持長官的飯碗，就斷送自己的國家。到他們個覺悟的時候，那班‘紙糊老虎的軍官，尚能夠作威作福嗎？這個時候才有真正的民意出現呢。無論何人也要服從民意了，尚怕政府禁止我們嗎？若果真是政府不依我們時，就可以把他推倒，再達過一個真正民主的政府了;一方面是與某國的平民攜手，助成他們的革命，他們變了民主國的時候，就會變更他們從前的侵略政策了。我們抱定了抵抗的宗旨從兩方面著手進行必有成功的日子國民國民快起罷！時機到了。”[3]該文所言積極的抵抗，實以宣傳活動為主，設想過于理想，理論不免蹈空凌虛。盡管如此，“抵抗”一詞還是具有相當的概述力，“積極的”限定詞則進一步賦予行動的沖擊力。

據“全國報刊索引”檢索，“抵抗”一詞直到全面抗戰爆發始成高頻詞。在五四運動前，該詞或用于官廳傳報地方民間的抗拒行為，或用于紙媒翻譯海外有關反抗消息，除了醫學、物理學基于學科中性的用法，該詞更多給人中性偏右的負面情感色彩，直到辛亥革命之年稍有改觀。以“抵抗”提煉五四運動精神，頗能見出這場運動不同于以往之處。引發戊戌變法的公車上書，就不宜用“抵抗”一語加以概述，不僅因為該詞鮮用于當時，更為關鍵的是，歷史運動主體之于統治集團確實并無要“抵抗”之意。

而五四運動的抵抗精神在其內懲外爭兩方面都有顯著的表現。除了時代東風的勁吹，就觀念史流變的考察，五四運動抵抗精神的爆發不能不首先歸功于陳獨秀發表于1915年11月15日《新青年》1卷3號的《抵抗力》一文的影響。該文主題鮮明，分為“抵抗力之謂何”“抵抗力之價值”“抵抗力與吾國民性”“國人抵抗力薄弱之原因及救濟法”四部分。他取法自然界，界定“抵抗力”為“萬物各執著其避害御侮自我生存之意志，以與天道自然相戰之謂也”。文章指出，“人類之生事愈繁”，較自然界萬物“所需于抵抗力者尤巨”。陳獨秀兼重精神與身體兩方面：“蓋失其精神之抵抗力，已無人格之可言;失其身體之抵抗力，求為走肉行尸，且不可得也！”而“抵抗力之薄弱，為最深最大之病根”，則分明為中國開出救衰亡的醫方。陳獨秀認為，“吾人之祖先，若絕無抵抗力，則已為群蠻所并吞”，他深究國民今日“罷弱”的三個原因，“一曰學說之為害也”，“老尚雌退，儒崇禮讓，佛說空無”;“一曰專制君主之流毒也”;“一曰統一之為害也”，歸罪于“民賊獨夫”的專制統治，進而呼吁“以熱血蕩滌此三因，以造成將來之善果”。[4]以《新青年》雜志在當時傳播之廣，似可肯定這就是五四運動抵抗精神的影響源。

二、抵抗精神在中國共產黨創建時期的張揚

“南陳北李，相約建黨”——作為中國共產黨的兩大創始人，此前倡導抵抗力的陳獨秀，以及在“五四”前夕關注青年學生“籌議抵抗”的李大釗，對于他們創建的無產階級政黨理應有精神氣質的貫注。更何況五四運動期間，陳獨秀、李大釗毅然走出書齋，支持學運，散發傳單，以行動證實自己所具有的抵抗精神。陳獨秀在1919年5月26日出版的《每周評論》第23號上大聲疾呼：“我們不主張用強力壓人，卻不可不主張用強力擁護公理。我們不主張用強力壓人，卻不可不主張用強力抵抗被人所壓。我們不可不承認托爾斯泰Tlostoi的不抵抗主義是辱沒人格、民族自滅的謬說。”[5]

陳獨秀確實是切中時代的脈搏，故能成為引領社會輿論的風標。他在北京入獄前大加抨掊的“不抵抗主義”，兩年后遭到理論清算。頗具歷史意味的是，撰文批駁的是上海的創黨群體，而引發論戰的是當時滬上進步青年、后一度成為中共領導人的張聞天。

1921年6月26日，張聞天在杭州清華旅館撰文《無抵抗主義底我見》，7月3日刊發于《民國日報》副刊《覺悟》。張文宣揚博愛，認為無抵抗主義“就是要實現這種愛的最大的道路”。他不認同“現在一批談什么主義的人，和普通一般人”的觀點：“他們常常對于無抵抗主義有‘不近人情，‘太消極了，‘不可能的，‘現在這種主義已經破產了……等批評。我以為他們大不了解無抵抗主義了。”接著，他羅陳四大理由：“（一）無抵抗主義，是積極的不是消極的。”“（二）無抵抗主義不是服從，是革命。”他反問：“耶穌、釋迦牟尼所要旅（施）行的革命不是最大的革命嗎？”“（三）無抵抗主義是勇敢者底道德，不是柔弱者底道德。”“（四）無抵抗主義并沒有破產，他還在創造的歷程中”，其據證之一是“世界自經此次大戰之后，一般先覺之士，雖為極少數的，都排斥戰爭鼓吹無抵抗主義”，并舉出羅素、羅曼·羅蘭、泰戈爾等名人為支持。隨后，文章歸結于倡導無抵抗主義以進行愛的教育。[6]

7月5日晨，張聞天見前文一字不改刊出，又寫信給編輯劉大白作補充說明，“認定無抵抗主義和人格的問題關系最大”。他界定“人格是真生命底誠實的表現”，而“偉大的人格”是“真生命”“人格底美化和純化”。張聞天進而主張“精神運動”。[7]

就在張聞天寫此書信的當日，沈雁冰撰寫的《無抵抗主義與“愛”》在《民國日報·覺悟》發表。沈文質疑：“在行慣了吃人禮教的中國，對虎狼去行無抵抗主義，那還能成么？”他指出：“‘愛只是一個抽象的名詞，可以轉移人底觀念，感化人底氣質，未必就能改造社會的組織和制度。”“在未曾根本改造社會組織和經濟制度的時代，要先改造人們底思想和品性，效力只是部分的。”為此，沈雁冰認為無抵抗主義不是“到自由之路”。[8]

沈雁冰當天下午發信后，張聞天見到了沈雁冰的批評。為此，他又去信，請求編輯將自己的上封書信也予發表，“不過請代為聲明這是我未見那評論時所作的”，但打算“再隔幾日，如再有其他評論時，我將綜合地答復”，末了，又補充一句道：“我底無抵抗主義，決非耶穌等底無抵抗主義，請先生也注意一下，并且我還求先生給我一個批評！”[9]

劉大白7月10日將上述兩信一并刊出，這也就省了添加編輯說明。第二天，又發表陳望道文章《怎能實行無抵抗主義呢？》，圍繞無抵抗主義話題形成的論戰由此構成第二回合。陳文針對昨日發表的張聞天談無抵抗主義的通信（一）第二段所言“唯有偉大的人格，能實行無抵抗主義”云云，展開議論：既然聞天君認為“至于現代的人，竟無人格之可言”，那么“‘現代的人又怎能實行無抵抗主義呢？”[10]等等，批駁可謂巧妙。

張聞天沒有再作回應，有關無抵抗主義的論爭以反對方奪得話語主動權而告結束。“無抵抗主義”在當時頗受大眾質疑，而“抵抗”一詞漸為流行，這應是張聞天偃旗息鼓的原因所在，況且他的思想在中共一大后又向左挺進。事實上，《民國日報·覺悟》早于1920年9月6日曾刊發邵力子《抵抗“強制婚姻”的青年》，分別回答立青、清芬的兩封讀者來信，其中答復立青的公開信明言：“青年男女，對于將成未成的婚約，倘要抵抗，千萬不可稍近靦觍！”[11]這與該刊發表張聞天觀點，又刊登反對意見的做法，看似一正一反，實際上在宣揚正確觀點方面卻有著異曲同工之妙。

除了沈雁冰、陳望道、邵力子這幾位中共上海發起組成員，該組織成員倡導“抵抗”的還可舉更具馬克思主義理論造詣的李漢俊、李達二人。1919年10月26日《星期評論》第21號發表李漢俊文章《最近上海的罷工風潮》，揭露“業主對于工人，總是取高壓態度”，批評“各工人自己，他們不曉得尊重他們自己的‘團體權”，啟發工人要“一致擁護代表他們發表的人”，藉此“抵抗業主同盟的壓制”。[12]1920年12月26日，李達在上海撰成《馬克思還原》，發表于翌年元旦出版的《新青年》第8卷第5號。文章批判國際各類修正主義，強調“要推倒資本主義，必須厲行階級爭斗。所以勞動團體階級的運動，最關緊要。勞動團體階級的運動，決不可附屬于政治的團體。馬克思也曾說‘勞動組合要達到本來的目的，決不可附屬于政黨……所以只有勞動組合能夠造成真的勞動階級的黨派，能使勞動者的勢力抵抗資本家的勢力。”[13]上述二文，均將“抵抗”主張用于處理勞資矛盾，更是為創建無產階級政黨作了積極的輿論宣傳。

中國共產黨的創建，首先基于中國民眾對世界強權的抵抗。創黨成員大多數正是極具抵抗精神的中國先進分子，這絕非偶然。毛澤東1917年讀泡爾生《倫理學原理》作批注有言：“然長久之平安，毫無抵抗純粹之平安，非人生之所堪，而不得不于平安之境又生出波瀾來。”[14]似披露其抵抗的天性，亦可能是受陳獨秀的影響。總之，“抵抗”的文化因子在新文化運動中早已播下，在五四運動得以初步爆發;在馬克思主義的指引下，中國共產黨的創建促使抵抗精神進一步張揚。歷史證明，這是中華民族由消極抵抗走向積極抵抗的關鍵一步。

三、抵抗精神在中共黨史上的傳承與顯現

中共一大宣告中國共產黨的正式成立，對于一個年輕的政黨來說，此后漫長的征程尤需其發揚抵抗精神。民國政治的武力邏輯加劇了中國共產黨成長的艱難性、曲折性與長期性，抵抗精神成為其攻堅克難、自我成就的重要精神力量。就新民主主義革命時期的中共黨史來考察，這方面就不乏具有說服力的歷史書證。

1922年4月，因應世界基督學同盟在京開會，非基運動在中國蓬勃而起。6月，李大釗發表《宗教與自由平等博愛》，提出種種質疑：“即如基督教義中所含的無抵抗主義，如‘人打我左頰，我更以右頰承之，‘人奪我外衣，我更以內衣與之，‘貧賤之人有福，‘富者之人入天國，難于駱駝之度針孔等語，其結果是不是容許資產階級在現世享盡他們僭越的掠奪的幸福，而以空幻美妙的天國慰安無產階級在現世所受的剝削與痛苦？是不是暗示無產階級以安分守己的命示，使之不必與資產階級爭抗？……這是大大的疑問。”[15]李大釗在此重點批判了基督教教義中的“無抵抗主義”，并敏銳地聯系階級社會，指出這是暗示無產階級取消與資產階級的“爭抗”。此文是李大釗倡導抵抗精神的明確表達，對于一年半前上海有關“無抵抗主義”的批評不失為有力的補充。

劉仁靜在1923年第42期發表《消極抵抗取消矣》一文，報道世界一戰結束后法國占領德國魯爾，德國政府被迫表示“取消消極抵抗”，“對法國為無條件的降服”，“德國人民抵御法國帝國主義的橫暴，手無寸鐵，迫而行消極抵抗的自衛斗爭”。文章最后一節作此轉折：“我們試看消極抵抗取消后德國之階級斗爭：魯爾共產黨宣布礦工全體罷工，國民黨到處與工人互起沖突，巴伐利亞之宣布戒嚴，來因地受法比資助之獨立黨與共產黨發生巷戰。德國不屈服于英法美德資產階級協同被害之下的平民們，你們為保護國家不滅亡的英勇斗爭，要繼續不斷的執行下去呀！”同時發出號召：“同樣東方人民應乘帝國主義歐事未定之時崛起抵制他在東方之侵略。”“被英國帝國主義踐踏之中國國民們，你們應當怎樣利用此時機？”[16]

“四一二”“七一五”接踵發生，轟轟烈烈的大革命終告失敗，大批共產黨人與革命群眾倒在血泊中。大革命敗因種種，歸根究底，中國共產黨在聯共（布）與共產國際的錯誤干預下，面對國民黨反動派的屠殺，一時喪失抵抗精神是根本原因。蔡和森痛定思痛，在1927年9月即指出：“湖南馬日（5月21日）事變，不是許克祥的功勞，乃是湖南省委負責人及中央特派員指揮自潰的結果。”“中央特派員及省委負責人，先日分析政治，謂將是唐生智整個的叛變，武漢一定已沒有了，以為沒有辦法抵抗，只有逃赴江西邊境去。”在攻克鄭州后，“搖動不堪的逆跡顯著的假左派首領都赴鄭州開會”之際，中共中央政治局商議對策，陳獨秀已認識到馮玉祥所主張的“共同北伐”如若成功，“便是共同解決共產黨之日”，當時蔡和森力主先解決兩湖問題，終因共產國際代表魯易誤信湖南勢力瓦解的消息，致使原定計劃流產。同是這個魯易，曾一度建議武漢工人總罷工、宣布反對朱培德、馮玉祥、許克祥，卻又被鮑羅廷制止，“退讓已成習慣”。蔡和森沉痛回顧，如此下來，“已使一切上層同志沒有階級的仇恨情緒與感覺：天天坐視許克祥在湖南，夏斗寅在湖北，朱培德在江西，馮玉祥在河南屠殺、放逐，壓迫我們的同志及工農群眾，這處無抵抗，那處也無抵抗，久而久之，遂把一切上層負指導責任的同志的階級感覺與仇恨都麻木了。”[17]一言以蔽之，大革命的失敗是因為中國共產黨一時放棄了抵抗精神。

經此挫跌，中國共產黨人義無反顧地舉起抵抗的義旗，八一南昌起義特別是八七會議后，各地起義星火燎原，城市斗爭此起彼伏，與國民黨當局展開近十年的尖銳抗爭。而這期間發生的濟南慘案以至九一八事變，國民黨對日一味退讓，面對大片國土的淪喪，還腆顏宣揚所謂“不抵抗政策”，以致民心大失。顯然，在危境中頑強抵抗的中國共產黨更具有領導中華民族抵抗外侮的精神秉賦。“東等不才，劍屨俱奮，萬里崎嶇，為國效命。頻年苦斗，備歷險夷，匈奴未滅，何以家為。各黨各界，團結堅固，不論軍民，不分貧富。民族陣線，救國良方，四萬萬眾，堅決抵抗。”毛澤東1937年起草的《祭黃帝文》，表達了自己與廣大共產黨人頑強的斗爭意志，道出了四萬萬同胞“堅決抵抗”的強大決心，中國共產黨所言所行當之無愧為抗戰的中流砥柱。

抗日戰爭勝利，國內短暫和平后，國民黨故技重演，又對共產黨與解放區施展殺戮手段。不過不同于前回，這次國民黨立時遭到共產黨頑強的抵抗與有力的反擊。1946年10月16日，《新華日報（重慶版）》發表社論，題為《爭取全面抵抗的勝利》。社論回顧“解放區自衛戰爭”自“過去七月至九月三個月中”的戰績，接著寫道：“換句話說，還在和平沒有最后絕望，解放區沒有正式宣布全面抵抗以前……國民黨軍愈戰愈弱，我們的軍隊愈戰愈強的基本趨勢，就已經明明白白了。”行文與題名相對應，顯見當時共產黨人起初是將解放戰爭視為“抵抗”作戰[18]，這也符合歷史實情。正是這場抵抗戰爭，最后促成新中國的誕生。

揭橥源于中國共產黨創建時期的抵抗精神，有助于對建黨精神的奮斗精神內涵的深入理解。中國共產黨何以必須且能夠持續奮斗，既緣于遠大理想，更因其植根于中華大地，直面中國自近代以來的重重危機、層層困難、步步艱辛。在很多情況下，中國共產黨帶領全國人民行使的是人類天賦的抵抗權，具有絕對的正當性。既往與當下的歷史進程表明，中國共產黨就是這樣一個政黨：抵抗精神堅決強勁，外壓不可能讓我們屈服，只會在愈挫愈奮中向美好未來邁進。

參考文獻

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