聰明，需要仁德守護

楊朝明

孔子儒家提倡仁，但絕不排斥智。現代人重智，卻對仁存在有意無意的忽視或藐視。中國傳統的“五常”中就包含“仁”“智”而以“仁”為先，一個人如果迷信“智”而忽視“仁”，一定對傳統文化還相當陌生，自然也對仁、智的關系缺乏基本的理解。所以，孔子告誡人們說：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”他的意思是，人們的聰明才智離不開仁德的守護。

真正的智慧是大智而非小智，歷史上許多有情懷的人，他們擁有的智慧都是大智，在他們身上彰顯了生命的意義與價值。孔子就是如此，在那個無道之世，他四處奔走，光明磊落，直道而行;他胸懷天下，心系蒼生。他是有情懷、有德行、勇擔當的君子，他更是明道救世的圣人。孔子提倡“君子謀道不謀食”“君子不可小知而可大受”“事君，敬其事而后其食”。小聰明算不得智慧。仁、智是相通的，是統一的。真正的智慧離不開仁德，站得高才會看得遠，才會以至誠之心，兢兢業業，擇善固執。真正的智慧，一定明白做人、踏實做事。《禮記》說“人棄常則妖興”，做人的常道能不遵守嗎？如果以胡作非為是所謂“自由”，那么什么是“無恥”呢？道理顯而易見：不修仁德，就不是什么智慧！

古代圣王都是既仁且智的人。圣王垂范而天下治，孔子尊敬有仁德的人，更期待有仁德的圣主明君。舜能無為而治，恭己正身，就是孔子最崇拜的人。春秋末年的現實令他失望，他對弟子說：“知德者鮮矣。”知德者行仁，要言忠信，行篤敬;為人君者，要培養一大批的志士仁人;“工欲善其事，必先利其器”，有見識的國君往往遠慮大謀。如果缺乏遠見，言不及義，則不足以謀大事。孔子周游列國首先到了衛國，希望在這里一展抱負，他對衛國有很高的期待。但衛靈公似乎并不如此。他向孔子“問陣”，關心的是兵戰與打仗，這令孔子失望，孔子冷冷地說：“俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。”第二天，孔子便離開了衛國。

真正的智慧首先在明德守仁，一定要理解孔子“人能弘道，非道弘人”的教誨，懂得“謀道不謀食”“憂道不憂貧”的深刻含義。孔子周游列國，遇到了一個又一個困厄，有人不理解，就連子路也產生了懷疑，他提出疑問說：“夫子未智與，人之弗吾行也。”他在想，人們不讓我們通行，難道是由于我們不夠睿智嗎？今人也是如此，于是有人看到孔子“喪家狗”的政治命運，卻不見孔子“擇木鳥”一般的政治品格。在《論語》的倒數第二篇，《論語》編者請出了孔子的弟子們出面代言，可謂用心良苦。例如，子貢“家累千金”，甚至與許多國君“分庭抗禮”，很多人認為“子貢賢于仲尼”，還有人當面對子貢說：“仲尼豈賢于子乎？”子貢則說：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”如果從功利的角度著眼，似乎孔子儒家汲汲于道，致力于社會人心，其主張的倫理道德顯得迂闊或者迂腐，但實際上，這正是社會和諧的關鍵點，在功利與道義之間，不少人在選擇、在搖擺、在掙扎，這里就有“小知”“大知”之別，有人卻只見“方術”而不識“道術”。

孔子常常談起“知”或“智”。孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”孔子所說是“真正的智慧”這樣的問題。在這個世界上，“生而知之”的人很少，人可以“學而知之”，可以“困而學之”，卻不可“困而不學”。不論以什么方式、在什么情況下，只要努力取得真知，都是應該去努力追求的“知”。孔子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”真正的智慧來源于“學”。不懂裝懂不是真懂，有智慧的人不會只想著耍小聰明。“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命”，工于心計的人往往沒有好結果。子夏說：“小人之過也，必文。”文過飾非，不能“敏以求之”，哪來真正的智慧？所以子貢說：“賢者識其大者，不賢者識其小者。”

在孔子心目中，理想的人格是“志于道，居于德”的人，人有志于道術，從而遵道而行，以仁德潤身，人生才會更有價值與意義。人志于道，就不會斤斤于生活的瑣事，就能有格局、有氣象，就會有品位、上檔次。前人云“不問收獲，但為耕耘”，孔子說：“耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。”人能謙謹莊敬，循理而動，以仁德守護自己的道，就一定會有好結果，就是一個有道者。