端午與蟾蜍

民間直到今天，仍有端午取蟾酥的習俗。古人都認為蟾蜍生活在月亮上，是太陰里的陰中之陽。所以，要想取蟾蜍身上的毒，也一定要在陽氣最旺盛時，也就在端午這一天上午。 端午習俗的浩瀚經緯里，蘊含著怎樣的文化邏輯？

端午捉蟾蜍：玄想與習俗

端午與蟾蜍，緣分頗深。在古代，蟾蜍和蜈蚣、蛇、蝎、蜥蜴共屬“五毒”。清代宮中端午節的大戲《闡道除邪》，就收有張天師制服蛤蟆精的故事。故事中的蛤蟆精，就是蟾蜍。而民間直到今天，仍有端午取蟾酥的習俗。

說到端午與蟾蜍，不妨先講一段發生在日本的故事，這故事發生在日本天養元年（紀元1144年）五月五日，在京都：

“看不見”！日本式的庭院中，一位武士著裝的青年男子，頭頂一塊顏色古怪的布，站在烈日下喊著。

“再用力看！”屋檐下，另一位書生模樣的青年男子不甘心地大聲道。

“還是看不見”！

怎么會？怎么會看不見呢？書生模樣的青年男子抓著頭皮想也想不通。依照中國傳來的古書的記載，在五月五日那一天，取來蟾蜍的血涂滿一尺見方的布，在完全不見日光的地方將其陰干，到了下一個端午節頂著這塊布，應當能看見百鬼的，一切都是準確按照書上的記載做的，怎么會看不見呢？

這位富于科學實驗精神的日本人名叫藤原賴長。他在其《臺記》中的這一段記載的末尾寫下兩個字——“無驗”。中國古書里收錄的一則浪漫的玄想，讓這位對百鬼形狀充滿好奇心的日本人白費了兩年的心力。這位日本人對中國文化抱有的近乎信仰的感情，由此也受到了極大打擊。

有趣的是，藤原賴長信以為真的這段據說出典于《玉燭寶典》的浪漫玄想，并不完全是隨意的編造。端午和蟾蜍關系密切。古代端午節采藥的習俗中，很重要的一個內容是捕蟾蜍。

五月捉取蟾蜍的習俗，文獻上所見甚早。《淮南子》云：“鼓造辟兵，壽盡五月之望”。“鼓造”即蟾蜍。因為古有蟾蜍“辟兵”的說法，所以到了五月望日（十五日）大家都去捉，蟾蜍才面臨“壽盡”被捉殺的命運，在《淮南子》的作者看來，這和大象因為長了象牙而被獵殺緣出一轍。從這段話，我們可以推知漢代已經有了五月捉蟾蜍的習俗。不過捉蟾蜍的時間和目的，與后世卻大為不同。北京老話說：“癩蛤蟆，拖不過五月五”，后世捉蟾蜍是在五月五日端午節，但從《淮南子》的記載看，當時捉蟾蜍的時節，是在五月十五日。捉取蟾蜍的目的，后世是為做藥，而漢人是為了“辟兵”。關于端午捉蟾蜍的習俗，這里再介紹兩條清代史料。清人《熙朝樂事》端午事項下記：覓蝦蟆以取蟾酥。

又《帝京景物略》中記：五日，南太醫院官，旗物鼓吹，赴南海子捉蝦蟆，取蟾酥也。其法：針棗葉，刺蟾之眉間，漿射葉上，以蔽人目。不令傷也。

可見五月端午捉蟾蜍的習俗在當時不僅流行于民間，連皇家亦不例外。并且皇家連捉蟾蜍也忘不了講究排場，南太醫院的醫官們居然是打著儀仗、鼓吹奏樂去南海子的。這場景，今天想起來都覺得很有趣。端午捕蟾蜍的習俗，今天仍有流行。施立學《關東歲時風俗論》的《端陽采艾》一節，曾對此有生動的描寫：

端陽之晨，山上最難見的怕屬蟾蜍了。老百姓說，什么都有躲人的時候，像農歷七月七日早晨不見飛燕一樣，端陽之晨一般見不到蟾蜍。七月初七的燕子紛紛飛往銀河，成仙人之美，為織女牛郎搭筑鵲橋，蟾蜍干啥去了呢？人都猜它躲起來了。傳說，端陽之晨能捕捉到蟾蜍乃是一幸。此物俗稱癩蛤蟆，往其大肚中塞上墨塊，名喚蛤蟆金，一、二月取出涂用，有解毒療癰、治咽喉腫痛之效。此物耳后腺和皮膚腺的白色分泌物制成“蟾酥”，可供藥用。人說蟾蜍本是月宮之物，月宮別名“蟾宮”，李白《古朗月行》有“蟾蜍飲月影，大明夜已殘”句，猜想月缺月圓乃蟾蜍作祟。科舉時也稱登科為蟾宮折桂。蟾蜍雖然其號不雅，其貌不揚，身上有大小累疣（俗稱癩），但此物生命力極強，可承相當于身體十倍、二十倍的重壓，且有靈性，怕在五月端陽這一天躲起來了。（吉林文史出版社1998年版，第193頁）

神秘的力量

從漢代算起，五月捉取蟾蜍的習俗，已經有二千年的歷史。二千年一年一次的大劫難，蟾蜍們已經經過二千次。如果不是蟾蜍有超凡的繁殖力，并且生命力強，怕早就成了瀕臨滅絕的稀有動物。如果蟾蜍真的有靈性，它們應當知道推算人間的歷法，并在五月五日早早找一個安全的地方藏起來。

施文所講的“蛤蟆金”，在古代文獻中也早有記載，是流傳頗廣的偏方。嘉靖《廣平府志》即記：“取蝦蟆噙墨涂毒瘡”。又同治《宜昌府志》記：東湖“捕蟾蜍以墨入腹中，俟干取出，涂腫毒有驗”。馮應京《月令廣義》除記此偏方外，另記載了更高級的“蛤蟆金”，經過特殊處理后，它竟具有更神奇的力量：

午日取癩蝦模，將一塊墨噙其口中，埋于天牢上。七七日取墨收藏。動用有靈。凡涂小兒口瘡，及寫苻治瘧止毒之類，皆驗。又復將此墨涂葫蘆形于壁，則蚊皆聚于內，不蟄人，至早拂去，夜復聚來。

這般下功夫做出的“蛤蟆金”，按照馮應京的記載，具有非同尋常的神力。古代夏天苦于蚊蟲者一定不少，所以這種只要拿來在墻上涂畫葫蘆，就足以讓蚊蟲們聚此不疲，不再侵擾人的墨塊，一定令很多人羨慕并想擁有。羨慕歸羨慕，可這墨塊制造的過程可真不易。端午捉到蟾蜍就不易，難度更大的是要埋到天牢。自古“獄不通風”，天牢頂上哪是能隨便去埋蟾蜍的地方呢。

史料記載說，蟾蜍呼出的氣有毒。這話應當也是有來歷。今天在電視的慢鏡頭中，借助高精度的攝像機我們能清楚地看到，蟾蜍有很長的舌頭，捕蟲時長舌瞬間吐出又馬上收回，飛蟲已經被卷入口中。但這電光石火的瞬間，在肉眼觀察的時代，其實很難看清楚。能看清楚的只是蟾蜍張口，蟲入口中。古人大概就是由此想象，以為蟾蜍是呼出毒氣薰吞百蟲的吧。

在傳統中醫理論里，蟾蜍為瘡科圣藥。

蟾蜍有毒，而中醫講究“以毒攻毒”，蟾蜍自然成為中藥之一種。蟾蜍身上多癩疣卻活的渾然無事，所以，作為中藥材，蟾蜍毒被認為對于皮膚病最為有效。有人認為蟾蜍治癬。唐王燾撰《外臺秘要方》所載“療癬神驗方”云：“取干蟾蜍，燒灰末以豬脂和，涂之良。”又有人認為蟾蜍可治水痘。《吳趨風土錄》：“端午日，藥市收癩蝦模，刺取其沫，謂之‘蟾酥。為修合丹丸之用。率以萬計。人家小兒女之未痘者，以水蓄洋蝦蟆五個到七個，俟其吐沫，過午取水，煎湯浴之。令痘瘡稀”。更有人認為蟾蜍治療各種皮膚病。宋唐慎微撰《證類本草》亦云：“蝦蟆味辛寒，有毒，主邪氣破癥堅血癰腫陰瘡。服之不患熱病。療陰蝕疽癘惡瘡猘犬傷瘡……生江湖池澤，五月五日取陰干，東行者良”。按他的說法，蟾蜍對一般的皮膚病，都是有效的良藥。甚至人為狂犬所嚙時也可使用，作用大概相當于今天的狂犬病疫苗。這類藥方在古醫術中所在多有。中醫使用蟾蜍，最多的是使用“蟾酥”，即蟾蜍所分泌的特殊毒液。大概這蟾酥毒性很大，所以才有《帝京景物略》所寫的那種用針棗葉刺蟾蜍眉間，避免讓毒液噴到人眼睛的方法。吳地一地“為修合丹丸之用”而取蟾酥，使用的蟾蜍就“率以萬計”，說來身體能分泌蟾酥，實為蟾蜍招來了禍患，而說端午是蟾蜍的劫數，此言的確不虛。

參諸《淮南子》，漢代人捕捉蟾蜍，為的還不是蟾酥，而是為“辟兵”，何以蟾蜍辟兵，這是科學的思想方式無法解釋的。《證類本草》標明去江湖池澤捉取蟾蜍的時間是“五月五日”，捉回來后要“陰干”，這會讓人聯想起文章開頭藤原賴長那段故事。至于蟾蜍為什么有神奇的力量？為什么“東行者良”？要理解這些觀念，就要再進入古人的信仰世界，按照古人陰陽五行的思路，看蟾蜍是怎樣一種神秘的存在。

“辟兵”與“東行者良”的文化邏輯

在中國文化中，蟾蜍曾經被神圣化。說來這自有緣故。

首先，蟾蜍屬于蛙類，一產多子，當然很容易成為人們生殖信仰的崇敬對象。中國上古考古發掘出來的器皿，很多帶有蛙文，足以為此證明。更重要的是，蟾蜍具有冬眠的習性。對于我們人類，生命只有一次，可這滿身癩斑的蟾蜍，卻可以生而后死，死而后生。這實在令古代的先民傾慕不已，由傾羨而生出了崇拜之心。后來又有人把這份生生死死的“神力”和天邊的月亮由盈轉缺又由虧而盈聯系到一起。于是漢代畫像石上，我們常會看到并畫的日月，那太陽中站著一只三足鳥，月亮里經常伏著一只蟾蜍。月亮中的蟾蜍，和人世間的治亂關系密切。保存在日本的元弘抄本《五行大義》卷四紙背記《河圖》云：“蟾蜍去月，天下大亂”。《天文要録》“月占第五”引《易緯》云：“月中蟾蜍去月，經三辰，天下道俱有逆事，臣勉君戰，不出三年”。

漢人張衡《靈憲》曾交代這只蟾蜍的來歷云：“羿請不死藥于西王母，嫦娥竊之以奔月……嫦娥遂托身于月，是為蟾蜍”。由于蟾蜍被編入嫦娥傳說，于是也和不死靈丹掛上了鉤，《抱樸子內篇》介紹不死靈藥有五種，稱“五芝”。其中“肉芝”就是“萬歲蟾蜍”。據說萬歲蟾蜍的神奇，來自頭上的角，即“肉芝”，法力在靈芝以上，是長生不老的仙藥。不僅“服之長生”，而且神奇非常：

蟾蜍萬歲者，頭上有角，頷有丹書八字，五月五日午時取之陰干，百日，以其足劃地，即為流水。能辟五兵，若敵人射己者，弓矢皆反還自向也。

這就是《淮南子》講到的蟾蜍辟兵的來歷。故事中成了精的蟾蜍角，似乎還可以變化成人形自由移動，《抱樸子》還講到：“行山中，見小兒長七八寸者，肉芝也。捉取服之即仙矣”。這很像東北人參娃娃的故事。當然肉芝也有不變化或變化成其他形狀的。傳說仙人王喬就是服食肉芝而成仙的，《仙史》云：“武陽北平山有白蝦蟆，謂之肉芝，王喬食以仙去”，這里蟾蜍保持了原形。而《神仙感遇傳》中說：“蕭靜之掘地得物，類人手，肥潤且白，烹而食之，逾月發再生。貌少力壯，遇道士曰：‘所食者肉芝，壽等龜鶴矣”。這是肉芝變化成了白色的人手形。

至于捉取蟾蜍為什么“東行者良”，這又和蟾蜍的陰陽屬性相關。在古人眼中，月宮是個神秘的世界。月宮中有嫦娥，還有桂樹、吳剛、玉兔、蟾蜍。隨著陰陽五行觀念的流行，月宮中這一切，自然被劃分出陰陽。按照陰陽二分、陰陽互存的邏輯演繹，伐桂樹的吳剛自是陰中之陽，月里的蟾蜍也是陰中之陽。漢劉向撰《五經通義》以為：“月中有兔與蟾蜍，并月陰也。蟾蜍，陽也。而與兔并明，陰系于陽也”。在古人看來，月亮為什么會由圓而缺，那正是因為吳剛所伐，蟾蜍所食。《淮南子》曰：“月照天下，食于詹諸”。許慎《說文》以為：“詹諸，月中蝦蟆，食月”。施文所引李白那句“蟾蜍飲月影”，在這里也就有了極好的注解。了解了蟾蜍是“陰中之陽”，也就不難明白是“東行者”最好。這是因為“帝出乎震”，震為東方，是太陽升起的方位。到這里我們也就明白了古人為什么端午捉蟾蜍，而且強調端午上午的蟾蜍最好。這正是因為五月端午午時，純陽用事，是一年“陽之極”的日子和時辰。

再說蟾蜍辟兵，這又與古人關于“兵屬陰”的看法有關。

王粲《刀銘》云：“相時陰陽，制茲利兵”。蓋兵屬陰氣，造兵自然亦關乎陰陽。在古人看來，對天地間的陰陽變化影響最大的，是日和月。《管子·四時》講到：“日掌陽，月掌陰，星掌和。陽為德，陰為刑，和為事。是故日食則失德之國惡之，月食則失刑之國惡之。彗星見，則失和之國惡之……是故圣王之國，日食則修德，月食則修行，彗星見則修和”。可見在古人陰陽五行觀念的框架中，陽和德同屬，陰和兵刑同屬，而日月關乎陰陽德刑。古人有一個看法，認為鑄造兵器首選的好日子是月食之日。選月食日造神兵，在歷史上是有據可查的。比如《漢書·韓延壽傳》就記韓延壽“取官銅物，候月蝕鑄作刀劍鉤鐔，放（仿）效尚方事”。因為月食之日，陰刑之氣最弱，陽氣盛極溢于九霄。兵雖陰氣，但成乎月食之日，所具備的是陰中之陽的品質，所以，制成的兵器自非凡兵，大可以用來鎮宅，用來避邪。同樣的道理，蟾蜍食月，亦為陰中之陽，所以具有克制陰氣（兵）的神奇力量，這大概就是“萬歲蟾蜍辟兵”這一觀念的深層邏輯。細細想來，本文開頭《玉燭寶典》中那塊滿是蟾蜍血的布，經緯里織滿的，大概也是這種“陽中之陰”“陰中之陽”的邏輯吧。

（劉曉峰：清華大學歷史系教授，博士生導師。中國民俗學會副會長）