再論“真”與“真理”

王路 陰昭暉

摘要：西方哲學中的truth一詞，中譯多為“真理”。文章以康德文本為例指出，由于將他所說的wahrheit譯為“真理”和“真理性”，因而引發(fā)許多理解方面的問題。基于關于康德文本的探討，文章指出，應該將truth（Wahrheit）譯為“真”而不是“真理”，并且主要在“是真的”這種意義上理解它。而且，這不是簡單的翻譯問題，而是如何理解西方哲學的問題。

關鍵詞：真;真理;真理性

與“是”一樣，“真”也是哲學的核心概念。在分析哲學中，“真”一詞的核心地位毋庸置疑。真之理論以它命名，不用多說;意義理論雖然是以意義為核心，但是所說的意義乃是通過真或主要圍繞真來討論的，所以真這一概念在意義理論中至關重要。相比之下，在傳統哲學中，真這一概念似乎不是那樣凸顯、那樣重要，至少不如“是”一詞及其所表達的概念重要。但是這并非表明真這一概念就不重要。亞里士多德在《形而上學》第二卷中說，也許把哲學稱為關于真的知識是恰當的。這一表達與他在該書第四卷開篇所說“有一門科學研究是本身”差不多是一致的，這樣就把真與是提到幾乎同等的地位。所以，就理解西方哲學而言，對真的理解同樣是重要的。

二十多年前筆者曾指出，在西方語言中，truth乃是true的名詞形式，它的基本而主要的意思乃是“是真的”（it is true）;在漢語中，真與真理乃是兩個不同的概念，應該將truth譯為“真”，而不是譯為“真理”;應該將是與真聯系起來并聯系是來理解真。對于筆者的觀點，有人贊同，也有人批評。過去這些年筆者的討論主要集中在“是”，因而盡管常談及“真”，但是專門論述并不多。現在筆者想以康德的一些論述為例進一步論述以下觀點：應該將truth譯為“真”而不是“真理”，應該主要在“是真的”這種意義上理解它。筆者要說明，與being的討論一樣，有關truth的討論同樣不是簡單的翻譯問題，而是如何理解西方哲學的問題。

一、“真理”的困惑

在《純粹理性批判》中譯文中，康德專門談到真理：

【引文1】有一個古老而且著名的問題……：真理是什么？對真理的名詞解釋，即真理是知

識與其對象的一致，在這里是被贈與和預設的;但是人們要求知道，任何一種知識的真理性的

普遍而且可靠的標準是什么。這段話不長，卻有三層意思。一是提出問題：真理是什么？二是給出其名詞解釋，即真理是知識與對象的一致。三是提出真理性的標準問題。字面上這三個問題似乎是自明的，沒有什么理解的問題，但是仔細分析卻不是這樣，也就是說，這里實際上是存在著問題的。

一個問題與定義相關。真理是知識與對象的一致，這是常識性的說法，也是國內學界一種比較普遍的認識。在這個定義中，真理是被說明的東西，可以假定它是不清楚的、需要說明的。因此我們首先看用來說明它的兩個東西：知識（認識）與對象。對象是被認識的東西，知識是關于被認識的東西的認識。假定對象和知識的意思是清楚的，基于它們就有了關于真理的說明：一種（關于被認識的東西的）認識與被認識的東西相一致。現在可以看出，真理的意思主要在于這里說的“一致”。因此我們應該而且必須根據這里所說的一致（性）來理解真理。一旦根據一致（性）來理解真理，立即產生了問題。首先，從字面上看，“理”表示道理或認識，因而真理的意思是正確的道理或正確的認識。這相當于說，正確的認識（道理）是認識與被認識的東西相一致。理解它的意思沒有問題，但是辨識它隱含的問題也不難：這里的定義項（認識與被認識的東西相一致）以隱含的方式包含著被定義項（正確的認識），因而涉及循環(huán)定義，是有問題的。不過，這個問題只是定義方式的問題，即定義是否恰當的問題，只要不影響我們對真理的理解就行。然而是這樣嗎？

另一個問題是關于真理性標準的說明。由于這里指出關于真理的說明是預設的，似乎又并不滿足這種預設，認為對它相關標準的說明才是重要的。我們發(fā)現，在這一說明過程中，出現了兩個新概念：一個是真理性，另一個是它的標準。標準一詞的意思是自明的，沒有理解的問題，重點是理解與它相關的真理性。從“知識的真理性”這一稱謂可以看出，真理性是與知識相關的，它是知識的一種性質，因而與知識是不同的。認識到這一點也就可以看出，真理性與知識不同，與真理當然也是不同的，因為真理是正確的認識，而正確的認識也是認識（知識）。真理性不是認識，而是認識的一種性質。

現在可以看出，康德的論述似乎是從詢問真理出發(fā)，并針對“知識與對象的一致”這種相關說明提出了真理性這一概念，所以最后他要考慮真理性的標準。從字面上可以看出，真理性與真理相關，但不相同。康德的問題開始時是關于真理的，最后談論到真理性及其標準。也就是說，關于真理的問題要借助真理性來回答，并且要借助真理性的標準來說。因此這里又會產生新的問題：什么是真理性？關于真理的說明是預設的，但是并沒有關于真理性的說明。既然它們是不同的，當然需要考慮什么是真理性。但是我們看不到關于真理性的說明。開始有關于真理的定義，因而似乎有了對真理的理解。而后的論述似乎表明，只要理解了真理，就可以理解真理性。且不論如上指出的循環(huán)定義的問題，即使這樣來理解真理性，也會發(fā)現一個問題：真理是認識與被認識對象的一致，這本身似乎是一種性質，而真理性字面上就表明是一種性質，這樣二者似乎沒有什么區(qū)別。也就是說，真理性不過是對認識與被認識對象相一致這種真理性質的稱謂。既然如此，為什么要做出這樣的不同說明呢？特別是，為什么不談論真理的標準而要談論真理性的標準呢？它們難道會有什么區(qū)別嗎？

對照原文可以發(fā)現，引文中的“真理”和“真理性”是同一個詞：Wahrheit。這就說明，以上問題是由翻譯造成的。因為上述譯文與原文是有差距的。有人可能會說，這是選用譯本的問題，若是選用其他一些譯本就不會有這樣的問題：比如將兩個Wahrheit都譯為“真理”，或者將第二個“真理”去掉。翻譯的不同確實會造成理解的不同。為了更好地說明這里的問題，讓我們分別看一看這兩種不同譯本的理解。

先看前一種情況。由于譯為“真理”，韋譯本后一次出現的表達是：“任何一種知識的真理，其一般而可靠的標準是什么”。（第96頁）可以看出，除了修辭的差異，這與引文的區(qū)別僅僅在于保證了將“真理”這一譯語貫徹始終。但是如此一來，這一譯句的意思也就發(fā)生了變化。首先，這里說的標準不再是真理性的標準，而是真理的標準。由于兩處采用了同一個詞“真理”，因而譯文與原文相一致，這樣也就消除了李譯本中采用“真理”和“真理性”兩個不同的詞而產生的問題。但是在這種情況下我們會發(fā)現，“知識的真理”這一表達是不容易理解的。如前所述，知識是認識，真理也是認識，區(qū)別僅僅在于后者是正確的認識，這樣又如何能夠理解知識的真理是什么意思呢？難道它的意思是說知識中的正確認識嗎？對知識的真理若是產生理解的問題，又如何能夠理解它的標準呢？

再看后一種情況。鄧譯本的翻譯是：“任何一種知識的普遍而可靠的標準是什么”。（第56頁）這句話本身似乎沒有什么理解的問題，因為談論知識的標準當然是可以的。但是它消除了“真理”一詞，無疑與原文不符。而且由于消除了“真理”，使這里的論述似乎與知識相關，而不是與真理相關，意思肯定是不同的，因為認識與正確的認識無疑是有區(qū)別的。這里也許是譯文有遺漏，因為談論知識的標準畢竟字面上是可以理解的。但是隨后鄧譯本也有“真理性”這樣的表達，比如“追問這一知識內容的真理性的標志”（第56頁）。這就表明，鄧譯本也是以“真理”和“真理性”來翻譯和理解的。這樣，即使對省略“真理”的原因不好評價，至少從整體上可以認為，鄧譯本和李譯本有相同的理解和認識，因而有相同的問題。

一段引文也許不足以說明問題，讓我們再看一段：

【引文2】[1]如果真理在于一種知識與其對象的一致，那么，這個對象就必須由此而與別的對象區(qū)別開來;因為一種知識如果與它所關聯的對象不一致，那么，即使它包含著某種可能適用于其它對象的東西，它也是錯誤的。[2]于是，真理的一個普遍標準就會是對知識的對象不加區(qū)別而適用于一切知識的標準了。[3]但顯而易見的是，既然人們就這一標準而言抽掉了知識的一切內容（與其客體的關系），而真理又恰好涉及這種內容，所以，追問知識的這種內容的真理性的一個標志，就是完全不可能的和荒唐的，因而也不可能給出真理的一個充分的、但同時又是普遍的標志。[4]既然我們上面已經把一種知識的內容稱為它的質料，所以人們就將不得不說：對知識的真理性就質料而言不能要求任何普遍的標志，因為它就自身而言是自相矛盾的。（李譯本，第88頁，序號為引者為討論方便所加）

這一段引文比前一段長，同樣是前談真理，后論真理性。從中段“所以”一詞的推理特征看，它似乎是通過關于真理的討論來說明真理性，一如引文1的論述方式。當然，這只是一個字面上的直觀印象。

[1]以分號為標志，分號前說明真理與之相關的對象必須與其他對象區(qū)別開來，分號后說明這一區(qū)別的原因或理由。[2]中的“于是”表示推論，由[1]談及推論關于真理的普遍標準。即使這句話本身沒有什么理解的問題，它們也明顯帶來一個問題：在引文1中，普遍標準是與真理性相關的，這里如何又與真理相關了呢？假如真理性與真理相同，引文1為什么要以與原文不符為代價來區(qū)別二者呢？假如二者不同，如何又從關于一方的論述推論關于另一方的論述呢？[3]則明確將真理與真理性混合討論，因此此前的問題在這里會同樣出現。[4]得出關于真理性的看法，由于前面的問題，因此它也會是有問題的。不僅如此，如果我們再做更進一步的分析，還會有更多理解方面的問題。

先看[3]。字面上可以看出，這一句談到如下幾個東西：知識的內容，真理，真理的標準，真理的標志，真理性的標準。從前兩個看，知識的內容被說成是抽象掉的，而真理又與這種內容相關。這里顯然是對二者做出區(qū)別，并且強調這是顯然的。但是這一區(qū)別卻給我們的理解帶來問題。假如真理如上所述是正確的認識，那么它與認識的內容相關大概就在于它本身也是認識，只不過它是正確的認識。因此如果抽象掉知識的內容，實際上也就抽象掉了真理。這樣一來，[3]似乎容易理解了，因為抽象掉知識的內容時也就連同真理一起抽象掉了，當然也就無法談論真理了。在這種情況下當然也就不可能談論真理性了。既然如此，還有必要區(qū)別真理和知識嗎？為什么要在這樣的區(qū)別之上談論真理性呢？而且，這樣的區(qū)別又如何能夠說明真理性呢？特別是，這一區(qū)別如何會是顯然的呢？

再看[1]。它一方面重復引文1的說明，另一方面又有區(qū)別：它談到真理乃是一種知識與其對象相一致。一般意義上的知識與一種知識無疑是不同的。正由于這種不同，才會有此種知識對象與彼種知識對象的區(qū)別，因而會有因對象不同而產生的此種知識與彼種知識的區(qū)別。所以這里才會說到一種知識與其對象不一致（卻可能包含著與其他對象相一致）的情況。認識到這一點則可以看出，[2]中所說的依然是真理，而不是一種真理，因而即使將真理理解為正確的認識，這里所說的也不是一種正確的認識，而僅僅是一般意義上的正確的認識。所以[2]說真理的普遍標準乃是適合于一切知識的標準，而不是僅適合一種知識的標準。正因為這種標準是普遍的，正因為它適合于一切知識，所以才會有[3]的問題，因為某一種認識與真理乃是有區(qū)別的。明確了這一點，[4]我們可以不談了，它不過以質料來說明認識的內容，以此與真理性區(qū)別開來。

對照其他譯本：韋譯本還是通譯“真理”（參見第97頁），問題同前;鄧譯本則在[3]和[4]采用了“真理性”一詞（參見第56頁），因而問題同李譯本。在筆者看來，中譯文“真理性”顯然有合理的一面。“性”一字表明它說的是一種性質，而不是一種道理或認識。而康德確實在非常努力地說明一種與知識不同的東西、一種消除了知識內容的東西。然而令人困惑的是，“真理”該如何理解？真理與真理性究竟是相同的還是不同的？真理的標準（[2]）與真理性的標準（引文1）究竟是相同的還是不同的？康德做出的區(qū)別是為了說明它們之問的不同嗎？康德是想通過真理性而對真理做出說明嗎？

二、應該是“真”

實際上，以上問題都是由于翻譯造成的：原文中的wahrheit一詞被分別譯為“真理”和“真理性”。換句話說，以上問題在原文中是不存在的。如果與原文一致，應該將它只譯為“真理”，或者只譯為“真理性”。但是，僅譯為“真理”是行不通的，因為與康德的論述明顯不一致，正因為如此，譯者不惜以與原文不符為代價而增加了“真理性”這一譯語。那么，為什么不把wahrheit只譯為“真理性”呢？這里的原因可能比較復雜，至少有沿襲傳統的意思：一直以來都是將它譯為“真理”的。理解是翻譯的基礎，這就說明，一直以來人們也都是這樣理解的，因而會有韋譯本那樣的翻譯。正因為如此筆者才認為，李譯本和鄧譯本采用“真理性”這一譯語是一種進步。但是應該看到，這一進步是不夠的，因為它沿襲的那個傳統是有問題的，甚至是錯誤的，因而即使做了部分修正，仍然解決不了它所帶來的問題。在筆者看來，假如將Wahrheit譯為“真”，則可以消除以上引文中的問題：

【引文1】有一個古老而且著名的問題……：真是什么？對真的名詞解釋，即真乃是知識與其對象的一致，在這里是被贈與和預設的;但是人們要求知道，任何一種知識的真的普遍而且可靠的標準是什么。

可以看出，康德要討論的問題是：真是什么（或什么是真）？他給出的是關于真的現有說明：知識與對象的一致。這個說明被稱為語詞解釋，被看作是給定和預設的。它說明真乃是一種性質，它與認識相關，也與被認識的對象相關，特別是與二者的關系相關。這一點說明非常重要，它清楚地表明，真與認識乃是不同的東西。由此康德進一步說明，與真相關有一個問題，即探討它的標準。由于真與認識相關，因而這就是關于認識的真的標準問題。后者是有意義的，因為它不是隨意的，而是被稱為普遍而可靠的，因而與康德形而上學所要探討的東西相關。由此可見，康德這一段論述是一致的，沒有變更概念的問題。不僅如此，康德的論述非常簡單，似乎只是在陳述一個自明的問題。這一點不難理解。有關真的問題乃是自古希臘以來一直討論的。一個認識、一個斷定是不是真的，乃是非常自然的問題，所以真與認識乃是不同的東西。一個認識可以被說成是真的，也可以被說成是假的，因而人們不能隨意地說一事物是真的，因為這樣說乃是有標準的。所以人們要討論真之標準。從康德給出的有關真的名詞解釋可以看出，他知道亞里士多德所說的名言，說是者是就是真的，說是者不是就是假的，或者他至少知道以往的相似說法和認識。

【引文2】[1]真如果在于一種知識與其對象的一致，那么，這個對象就必須由此而與別的對象區(qū)別開來;因為一種知識如果與它所關聯的對象不一致，那么，即使它包含著某種可能適用于其他對象的東西，它也是假的。[2]于是，真的一個普遍標準就會是對知識的對象不加區(qū)別而適用于一切知識的標準了。[3]但顯而易見的是，既然人們就這一標準而言抽掉了知識的一切內容（與其客體的關系），而真又恰好涉及這種內容，那么，追問知識的這種內容的真的一個標志，就是完全不可能的和荒唐的，因而也不可能對真給出一個充分的、同時又是普遍的標志。[4]既然我們上面已經把一種知識的內容稱為它的質料，所以人們就將不得不說：對知識的真就質料而言不能要求任何普遍的標志，因為它就自身而言是自相矛盾的。（s.103）

真與知識不同，因而與某一種知識也是不同的。所以，[1]借助真與知識的關系說明一種知識與另一種知識的區(qū)別，同時還說明，為什么一種認識會是假的。在二值的前提下，這一點很容易理解，因為它不是真的。基于[1]的區(qū)別，[2]說明，這里考慮的真乃是認識的真，而不是某一種認識的真，因而所說的真之標準乃是抽象掉知識內容的東西。這樣似乎就有了一個矛盾，即如[3]所說，真與內容相關，但是所追求的真之標準卻是抽象掉內容的，因此也就有了這里以及[4]所說的那些麻煩和問題。

可以看出，康德的論述是一致的，都是關于真及其標準的，而不是關于真理的，也沒有關于真理與真理性的區(qū)別。而且，他論述中的主要觀點也是清楚的，即真與認識乃是不同的，但是真與認識相關，與認識的內容相關。正是由于它的這些特征，因而在探討和追求它的一種普遍而可靠的標準時就會產生問題：認識是有內容的，而真與知識內容相關。假如抽象掉認識的內容，如何能夠尋找這種普遍的真之標準呢？

由此還可以看出為什么筆者稱贊中譯文采用“真理性”時做出的努力，因為這說明譯者認識到康德在這里說的Wahrheit乃是一種與認識有區(qū)別的東西，因而不是“（真）理”，并是“性（質）”;為什么筆者批評中譯文采用“真理”這個譯名，因為這一方面造成與原文的不一致，另一方面也帶來上述理解中的問題。特別是，盡管譯者認識到相關論述中所說的一些Wahrheit不是真理，并試圖采用不同的譯語來顯示出這里的區(qū)別，但是表述的結果仍然是含混不清的，比如文中既談到真理性的標準，也談到真理的標準（[2]）。

一定會有人認為，中文“真”一詞不能表達Wahrheit一詞的含義。即使用“真”來翻譯并字面上保持一致，也并沒有反映出Wahrheit一詞的本來含義，即它一定有真理的意思。這樣就需要我們考慮，康德說的究竟是什么意思，他究竟以Wahrheit表達了什么意思？他以它表達的究竟是真理這一個意思，還是表達了真這一個意思，還是表達了真理和真（理性）這樣兩個意思呢？

三、真與真理的區(qū)別

傳統哲學受到的批評之一是不區(qū)分語言與語言所表達的東西。仔細分析康德的論述可以看出，那里他是有關于語言的考慮的，比如談到的“名詞解釋”，只不過似乎很難看到更多的類似說明。筆者認為，區(qū)別語言與語言所表達的東西，不僅對分析哲學是重要的，對傳統哲學也是重要的，在討論有關是與真的問題時尤其是這樣。這里筆者想基于這一認識，借助筆者構造的句子圖式來說明康德的以上論述。

先看引文1和2。其中沒有明確的關于語言的論述，但是有明確的關于真理與知識的論述。那么根據句子圖式應該如何理解它們呢。認識是由句子（語言）表達的，這是常識。引文中的“知識”“知識的內容”等顯然不能在“句子”一行，因為它們可以是語言所表達的東西，但它們不是語言，因而它們不是句子，不是語言層面的東西。它們也不能在“真值”一行，因為它們肯定不是真假，盡管可以有真假，可以與真假相關。所以，它們只能在“思想”一行。思想是句子所表達的東西，知識、知識的內容也是句子所表達的東西，只不過稱謂不同。

確定了這一點，我們再來看“真理”：它應該在哪一行呢？肯定不在“句子”一行，因為它不是語言，因而不是語言層面的東西。這樣只能在其他兩行考慮。假如在正確的認識這種意義上理解，它似乎應該在“思想”這一行，因為正確的認識也是認識，這樣它與真就會是不同的東西。假如在真的意義上理解，它似乎應該在“真值”這一行，這樣它就會是與思想不同的東西，即與認識不同的東西，這樣它就不能是認識或“理”。假如在真思想這種意義上理解，因為正確的認識指的是真的認識，它似乎應該在“思想”與“真值”這兩行，即二者結合而構成的東西。但是這樣一來就無法理解，康德為什么要竭盡全力將真理與認識內容相區(qū)別。

最后我們看“真理性”，它應該在哪一行呢？它肯定不能在“句子”這一行，它似乎也不在“思想”這一行，這樣它似乎只能在“真值”這一行。

有了以上認識，我們就更清楚地看到譯文的問題。無論它是不是認識到康德關于Wahrheit的論述包含著有關語言層面和語言所表達東西層面的區(qū)別，至少認識到康德關于知識內容（語言所表達的東西）層面的考慮，也認識到與知識內容完全不同的東西的考慮，因而將Wahrheit譯為“真理性”。問題是，“真理性”一詞來源于“真理”，而“真理”這一譯語是如何考慮的呢？由于保留了“真理”這一譯語，由此固然與真理性形成區(qū)別，但是也顯示出在思想層面的理解和認識。這樣就帶來了理解的問題：一會兒是真理的標準，一會兒是真理性的標準，真理與真理性難道不是不同層次的東西嗎？它們的標準難道不是不同層次的東西嗎？如此含混的論述是康德要表達的意思嗎？或者，康德究竟是什么意思呢？假如這會是康德的意思，那么他為什么要刻意做出這樣的區(qū)別呢？

再看修正譯文（引文1和2）。康德所說的真顯然是在“真值”這一行。因而他所說的關于它的普遍而可靠的標準也是在這個層面上考慮的。由此出發(fā)，康德的論述大體上是清楚的。比如關于知識與對象相一致的說明，由于知識屬于思想層面，因而與真乃是不同層面的東西，所以通過知識來說明真乃是可以的。正是由于它們屬于不同層面，康德在談論真之標準的時候可以說它是抽象掉知識內容，或對知識對象不加區(qū)別、適合一切知識等等，因為所有這些東西都不是在真（真值）這個層面，而是在思想的層面，即一個完全不同的層面。

現在可以看出，康德要討論的問題，包括真是什么、真之標準等等，都是“真值”這個層面的東西。他的質疑是，知識是有具體內容的，而真乃是脫離具體內容的，因而如何能夠得出有關知識的真的普遍標準？康德的質疑是不是有道理的乃是可以討論的，但是借助句子圖式可以看出，他的區(qū)別還是明顯的，基于該區(qū)別提出這樣的質疑似乎也是自然的，而且這樣的質疑直觀上也不能說是絲毫沒有道理的。

有人對筆者提出的觀點——應該將truth譯為“真”——提出批評，認為truth有復數和加冠詞表達的方式，在這種情況下只能譯為“真理”，不能譯為“真”。筆者認為，這種表達方式是有的，但是它們應該視上下文譯為“真句子”（true sentence）、“真判斷”（true iudgment）、“真命題”（true proposition）、“真思想”（true thought）、“真陳述”（true statement）等等。字面上可以看出，“句子”是語言層面的，“命題”和“思想”是涵義層面的，“判斷”含糊一些，既可以理解為語言層面的，也可以理解為涵義層面的。但是它們都不是意謂層面的。它們都與真相關，都可以是真之載體，但是它們都不是真。即便與“真”組合表達，比如“真句子”“真命題”，它們也不是意謂層面的東西。但是，正因為與“真”組合，它們暗含著語言與意謂或涵義與意謂層面的東西相結合，因而不是單層次的東西。當然，這樣與真也就有了區(qū)別。認識到這一點則可以看出，即使將truths或a（the）truth譯為“真理”，它也是（或至少主要是）涵義層面的東西，而不是意謂層面的東西，因而與真乃是不同的。

有人可能會說，句子圖式是弗雷格式的思想方式，而不是康德的（傳統哲學的）。確實是這樣。弗雷格明確指出，句子的涵義是思想，句子的意謂是真值，而康德從來也沒有這樣的論述。但是，這并不意味著我們不可以借助句子圖式來理解康德的思想，也不意味著康德沒有做出相似的區(qū)別和討論。實際情況是，句子圖式只是一個工具，它幫助我們認識到，句子與它所表達的東西，比如思想，乃是不同層面的東西，而真又是與它們不同層面的東西。在康德這里，我們恰恰看到關于真與認識及其內容的明確區(qū)別，由此我們可以認識到，康德認識到真與認識乃是完全不同的東西，而且他正是在借助這種不同來探討真是什么。有人可能會認為，由于康德沒有做出句子圖式那樣的區(qū)別，因而他在使用Wahrheit一詞時可能會有多種考慮，或者并不是很明確。在筆者看來，假如真是這樣，就應該在翻譯中保留他的這種多重或不是很明確的考慮，而不應該僅僅表達出譯者所理解或認為的一種意思。具體到上述引文，康德使用的是Wahrheit一詞，沒有冠詞和復數標記，因此只能譯為“真”，而且這也恰恰符合他的相關思想及相關討論。最保守地說，這有助于我們理解康德關于真的說明、關于真與知識的區(qū)別以及所有相關討論。

四、真與認識

理解康德有關真的論述，目的在于更好地理解康德的相關思想。為了更好地理解上述引文，我們再看一段論述：

【引文3】但僅就形式而言（除去一切內容）的知識，則同樣顯而易見的是：一種陳述知性的普遍必然規(guī)則的邏輯，也必須在這些規(guī)則中闡述真之標準。與這些規(guī)則相矛盾的東西，就是假的，因為知性在這里與自己普遍的思維規(guī)則相矛盾，從而也就與自己本身相矛盾。但這些標準僅僅涉及真之形式，即一般思維的形式，就此而言是完全正確的，但并不是充分的。因為盡管一種知識可能完全符合邏輯形式，也就是說，不與自己本身相矛盾，但它畢竟始終可能與對象相矛盾。因此，真的純邏輯標準，即一種知識與知性和理性的普遍的、形式的規(guī)則相一致，雖然是一切真的conditio sine qua non[必要條件]，從而是消極的條件，但邏輯卻不能走得更遠，邏輯不能憑借任何試金石來揭示不涉及形式而是涉及內容的錯誤。（s.103-104）這段話緊接引文2，依然在談論真，但是明顯也談到邏輯，談到邏輯與認識的關系。應該指出，以上三段引文都是康德在談及先驗邏輯的劃分時的論述，因而康德關于真的論述也是與邏輯密切相關的。

邏輯研究形式，或者邏輯只考慮形式而不考慮內容，這是傳統的認識和說法，所以康德在談論邏輯的時候會談論形式。字面上可以看出，他從形式方面來談論知識，并且明確地說這樣的形式是沒有內容的。邏輯陳述普遍性的規(guī)則，也要陳述真之標準，而這些規(guī)則是與知性相關的。由此我們看到三個不同的東西：知性、規(guī)則、真之標準。從康德的論述看，它們無疑是相互聯系的。但是，它們之間是一種什么樣的聯系呢？它們之間的區(qū)別又是什么呢？如前所述，借助句子圖式可以看出真之標準是在意謂層面的。那么其他二者呢？規(guī)則是與真之標準對應說的，因而是不同層次的東西。由于借助形式說明它是沒有內容的，因而它不會在涵義層面。這樣它只能在語言層面。這一點是可以理解的。無論什么規(guī)則，總是有表達形式的，或者，至少要通過語言表達出來，即今天所說的句法。句法層面表達的東西當然是有語義的，這種語義即是真假。所以，康德實際上是以自己的方式說明了邏輯的句法和語義兩個層面的區(qū)別以及它們的聯系，并將這兩個層面的東西看作是顯而易見的。盡管傳統邏輯不是形式化的，康德的相關認識也是用自然語言表達的，但是他的這一區(qū)別和論述卻是不錯的。

基于以上區(qū)別，康德對知性做出兩點說明：其一，若是違反邏輯，知性一定會出問題，因為這樣就會與“普遍的思維規(guī)則發(fā)生矛盾”，言外之意，知性一定要符合邏輯;其二，僅僅符合邏輯也依然是不夠的，因為一種知識可能會與對象相矛盾。從句子圖式可以看得非常清楚，前一點是在語言層面說明的，相關的有關真假的說明則是從意謂層面說明的，而后一點是從涵義層面說的：知識是語言表達的東西。他所說的對象則不是語言表達的東西，因而不屬于句子圖式的范圍，而是外界中的東西。

值得注意的是康德的兩個用語：一個是“假的”（falsch），另一個是“錯誤”（Irrtum）。這兩個不同的詞具有不同含義和用法，也有相似的含義。“假的”與“真的”（wahr）相對立，既是日常用語，也是邏輯用語。“錯誤”只是日常用語，不是邏輯用語。康德所說“與這些規(guī)則相矛盾的東西，就是假的”，無疑與真之標準的說明相關。或者，正因為與真相關，他采用了“假的”這一用語。可以看出，真假是意謂層面的考慮，而形式是句法、即語言層面的考慮。所以他的論述是清楚的。而康德所說的“涉及內容的錯誤”，無疑考慮了涵義層面的東西，因而采用“錯誤”一詞，以此與意謂層面的考慮區(qū)別開來。這些用語的不同實際上也顯示出康德在論述過程中做出的一些區(qū)別。

通過以上分析可以看出，雖然沒有弗雷格那樣明確的關于涵義和意謂的區(qū)別說明，但是康德還是在語言與語言所表達的東西方面做出一些區(qū)別。借助句子圖式可以看出，他實際上討論了三個層次的東西，并且說明真屬于其中一個層次，而邏輯探討其中兩個層次。所謂邏輯不能走得遠，指的是邏輯與其中的一個層次無關，即與知識內容這個層面無關。在康德看來，探討形而上學問題應該從邏輯出發(fā)，因為邏輯是可靠的學科。但是探討形而上學，完全脫離知識內容也是不行的。這樣，他既從邏輯出發(fā)，又基于以上區(qū)別說明邏輯的問題：由于消除了內容，因而不是充分的，不能走得更遠。這樣也就為他的形而上學研究指明了方向，同時也為從他稱謂的“形式邏輯”（或者一般邏輯或普遍邏輯）過渡到他自己的“先驗邏輯”奠定了基礎。

本文的目的不是要討論康德關于真的論述是否有道理，是否有什么問題，因此不對他的論述再做深入探討。本文旨在以康德的論述為例指出，將Wahrheit譯為“真理”乃是有嚴重問題的，甚至是錯誤的。因為這一做法字面上曲解了、至少混淆了Wahrheit一詞在使用中所表達的意思，因而不能清晰而正確地反映相關思想。應該看到，有關Wahrheit的問題在康德著作中是重要的，在其他哲學家的著作中同樣是重要的。正如將Wahrheit譯為“真理”給理解康德的著作帶來問題一樣，這樣做也同樣會給理解其他人的著作帶來問題。筆者想再次強調，應該將truth（Wahrheit）譯為“真”，并且在或者至少主要在是真的這種意義上理解它。不僅如此，正像筆者在關于being問題的討論時所指出并強調的一樣，這不是一個簡單的翻譯問題，而是如何理解西方哲學的問題。