胡月
[摘 要] 啟蒙運動宣傳了自由、民主和平等的思想,動搖了專制統治,使民主共和的思想深入人心。馬克思革命觀在形成過程中,不僅不斷在大量實踐活動中進行總結,還受到了啟蒙運動所帶來的深遠影響。馬克思從不同國家的啟蒙運動、不同思想家的啟蒙思想理論中,批判吸收了其中的精華,其革命觀理論在對啟蒙思想不斷揚棄的過程中反復修正和不斷健全。文章主要從啟蒙思想作為馬克思革命觀形成的重要影響因素的角度,并結合背景因素,論述這一生發到完成的過程。
[關鍵詞] 啟蒙運動 思想理論 馬克思革命觀
中圖分類號:A811 文獻標志碼:A
17世紀,以理性、自由為大旗,以盧梭、孟德斯鳩、伏爾泰等人為代表,以英國為起點,逐漸波及歐洲各國的啟蒙運動,是人類歷史上的重大里程碑,促使人民的思想和文化有了飛躍式的發展。在此期間,理性和自由的核心觀念指導實踐和理論運動,以前所未有的程度被廣為接受[1]。
一、啟蒙學者們的思想理論
因為理性和自由觀念的大行其道,啟蒙學者們備受鼓舞地提出了各種口號,如著名的“人生而平等”“天賦人權”“私有財產神圣不可侵犯”等。啟蒙運動的思想成果和理論豐碑,是融合了眾人的智慧,隨著運動本身凝結而成的。代表性的人物有盧梭、伏爾泰、孟德斯鳩、洛克,這幾位先賢哲人的理念有共同的愿景,同時又體現出各自不同的關注點,大致表現為以下幾個方面。
(一)“理性”
理性首先是對自然存在的合理性的遵從,自由、平等被認為是人們生來就該擁有的權利,每個人的生命、財產、安全都需要被保護不受侵犯,人與人之間通過契約來相互規范和彼此保護。
(二)“正義”
理性的保障需要可靠的立法規則,這種立法必須是“自然”的,為每個人公平所需要的,我們稱之為“正義”。保證人的自然權利的立法,就是體現著正義的立法,立法適用的時間、空間、對象是各異的,但其正義的核心地位是不應被撼動的。
(三)“法的精神”
法的背后是一種規律,它不能與人、與所處的社會格格不入,而是在駕馭人類社會規律的基礎上保證自我力量的彰顯。政治或法律都是法,都是處理國家與社會內部各種關系的手段,不僅應符合國家的性質,也需要將自然因素考慮在內,而這就應該是“法的精神”。
理性、正義、法的精神,是啟蒙思想家們對新的社會關系的憧憬。“自然法權論”和“社會契約論”,鼓勵人們在保證私有財產不受侵犯的前提下,共同接受公共意志的領導,組建民主制國家。
二、馬克思革命觀受啟蒙思想影響的過程分析
(一)馬克思對啟蒙思想的吸收學習
啟蒙運動之前的歐洲,神學主宰社會,宗教的超然地位使人民陷入愚昧無知的狀態。啟蒙運動的開始,極大改變了這些方面,賦予了人民以理性。馬克思面對啟蒙運動所表現出來的對社會徹底改革的“七寸”的正確判斷,展現出認可的態度,認為無論當時社會變革的方向在哪里,對宗教政治的顛覆都是無法越過的環節。馬克思對于啟蒙學者在社會制度、政治、人權的改善方面所做的社會批判表示尊重和學習,在啟蒙運動的影響下,馬克思的革命思想開始萌芽。
以盧梭等人為代表的思想家和學者們,夢想建立一個人人自由、平等,且基本的人權和正義能夠得到保障的社會,這無疑和馬克思革命觀的價值內涵在為人類謀求幸福的方向上具有一致性。啟蒙運動中的思想家們,必須面對舊有社會現實和政治制度的阻力,而以徹底解放全人類為終極目標的馬克思,必將面對比之更為嚴酷的現實和困難。分析總結啟蒙運動的理論、實踐成果和經驗教訓的過程,同時也是馬克思對于社會改革的理論、行動的準備。
啟蒙運動中,先行的歐美諸國各有其獨特的客觀條件,限制了本國實現革命的特殊道路。英國孤懸海外,國內資產階級考慮自身力量選擇了部分妥協的君主立憲制;法國則在內憂外患之中,因人民飽受波旁王朝橫征暴斂,處死了路易十六徹底消除封建專制;美國由于其殖民地身份先天具備資本主義屬性,直到打贏獨立戰爭和結束南北戰爭后才真正確立了資本主義的支配地位。生于這些大事件后的馬克思,得以有機會在對歷史的縱向分析和回顧中,橫向比較、總結資產階級在啟蒙運動中的成敗得失和經驗教訓,明辨各種客觀因素在社會革命中所發揮的作用。
(二)馬克思對啟蒙思想的局限性認識
啟蒙思想家信奉“人生而平等”,認為這種平等是在每個人誕生之前就存在,任何人無法改變這種最初的平等。而自由對個人來說是隨心所欲的,是理所當然去做自己主觀或本能要做的事的權利,但放在人與人構成的社會中,必須在法律的約束下,才能得到這個社會自由的最大化。馬克思認為,雖然法律名義上約束著所有人,但作為資本主義國家的行為規范,其無可避免地傾向于保護資本所有人,且這種保護與資本的多寡通常成正比,本質上屬于剝削階級法律,是統治階級意志的體現。
伏爾泰主張自由和平等都是以保障私有財產為先決條件的,這是它們的基本關系。“私有財產神圣不可侵犯”的論調有明顯的局限性,作為社會財富的主要控制者,資產階級借此獲得了最大限度的保護[2]。馬克思闡釋了這其中的矛盾,即法是統治階級意志的體現,這意志歸根結底是由這一階級的物質生活條件決定的,是由這一社會的經濟基礎決定并反過來為經濟基礎服務的,那么自由和平等如何能在私有制這種造成經濟基礎不平衡的制度下得以實現呢?啟蒙思想家所提出的理想中的社會具有明顯的局限性和利己色彩,獲利的是資產階級。因為無論是君主立憲制還是民主共和制,無論是理性的自由還是法律賦予的平等,都是在保證了私有財產的前提下才有討論的可能,這從本質上揭示了真正維持國家和社會運轉的不是理性,而是基于物質的社會關系。
經歷了法國大革命的盧梭是堅定的民主共和制的支持者,相比君主立憲制,他所追求的制度更具有革命性[3]。鑒于盧梭對于自然秩序的推崇,馬克思并不意外地拒絕認同維護財產私有化是自由和平等得以實現的基礎。然而,盧梭反對私有制的原因源自其自然主義思想,帶有浪漫主義色彩。雖然盧梭相比其他啟蒙思想家,在對待私有制的態度上更徹底,但脫離了現實談理想也正是其思想局限性的直接表現。馬克思認為,私有制的弊端在于阻礙社會化大生產的進一步發展,是由于其決定了相應的生產資料分配和生產關系。可見,馬克思對于私有制的認識更為透徹和理性,并沒有忽略盧梭啟蒙理論中的缺陷。
三、馬克思對啟蒙思想的批判及其革命觀的逐步完善
啟蒙運動解放的是受宗教挾制的國家、君主、資產階級,更多是具有政治意義的資產階級解放運動。孟德斯鳩等為代表的思想家們,以為推翻了宗教統治,就可以實現平等、自由的理想之國,然而他們想要的不外乎私有財產的合法地位。馬克思辯證地看待啟蒙思想,保持批判的態度,為其革命觀的形成樹立了正確的方向。
人類社會進入資本主義社會階段的過程,是生產力水平發展和不同階級力量變化的結果,必然伴隨階級斗爭,這像是人類社會的進化,有著與自然界進化相似的規律。從對啟蒙運動的總結中,馬克思看清了真正的民主無法存在于資產階級利益至上的國家和政體當中。法國大革命中,縱然獲取了國家權力的是資產階級,但人民群眾展現的力量,使得馬克思深信,無產階級革命是社會發展必然的規律,必須消滅資本主義,代之以人民的無產階級專政,其手段即為人民的革命。
啟蒙運動的表象和理論并沒有妨礙馬克思看到背后的實質和原理,至此,我們開始看到了發展的馬克思革命觀。馬克思認為,必須在啟蒙運動要求的政治解放的基礎上更進一步,才可能使全人類共享自由、平等,因為馬克思認識到了必須顛覆資本主義,才能使平等和自由屬于最大群體的全人類,即不論資產的有無多寡,均享有法律面前的平等和法律賦予的自由。這標志著馬克思擺脫了啟蒙思想的影響,將無產階級作為了革命的依靠和主力軍,為社會關系的根本變革找到了徹底解決方案,從而不僅在理論上,更在實踐上做好了對資產階級發起革命的準備。馬克思所倡導的革命,是一場真正的、無差別的、徹頭徹尾的對自由和平等的追求,其碩果將是全人類的解放。
參考文獻:
[1]管曉剛.加文·科琴對馬克思革命觀的釋讀[J].山西大學學報,2011(5):103- 106.
[2]李鳳鳴,姚介厚.十八世紀法國啟蒙運動[M]. 北京:北京出版社,1982.
[3]盧梭.社會契約論[M].何兆武,譯. 北京:商務印書館,2005.